Четыре благородные истины
основа буддийского учения / Материал из Википедии — свободной encyclopedia
Уважаемый Wikiwand AI, давайте упростим задачу, просто ответив на эти ключевые вопросы:
Перечислите основные факты и статистические данные о Четыре Благородные Истины?
Кратко изложите эту статью для 10-летнего ребёнка
Четыре благородные истины, четыре святые истины, четыре истины святого (санскр. чатвари арья-сатьяни, пали чаттари ария-саччани, тиб. пакпе ден ши) — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни, и кратко их можно изложить так[1]:
- Существует страдание.
- Существует причина страдания — жажда[2][3][4][5], страстное желание[2].
- Существует прекращение страдания — ниродха[6][7], нирвана.
- Существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Благородный Восьмеричный путь (арья-аштанга-марга).
| ||||||||||||||||
Они приводятся «Сутре запуска Колеса Дхармы» (Палийский канон, Саньютта-никая, 56.11), излагающей первую проповедь Будды. Формулировки четырех благородных истин сопоставимы с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение: 1) констатация болезни и постановка диагноза; 2) причина болезни, этиология и патогенез; 3) прогноз, указывающий на возможность исцеления; 4) курс лечения, прописанный больному[8][9][10][11].
Буддологи д-р филос. наук В. Г. Лысенко и д-р филос. наук И. С. Урбанаева отмечали, что санскритское слово satya (пали sacca), которое переводится обычно как «истина», в данном контексте означает не «соответствие знаний реальности» или «логически обоснованное и отражающее субъективный уровень понимания реальности убеждение» (как в западноевропейской философии), а саму реальность, «экзистенциальный факт реальности»[6], «реально существующую вещь», «факт бытия»[12]. Четыре «истины-реальности» не являются для буддиста предметом веры, они требуют активного к себе отношения: 1-я истина требует понимания, 2-я — отбрасывания, 3-я — осуществления, 4-я — следования[11].
Четыре благородные истины указаны в качестве объектов медитации в тхеравадинской «Висуддхимагге»[13], дацанской литературе тибетского буддизма[14] и других текстах.