Loading AI tools
древнеримская богиня, вторая дочь Сатурна и Реи Из Википедии, свободной энциклопедии
Цере́ра (лат. Cerēs) — древнеримская богиня урожая и плодородия, ответственная за произрастание и созревание злаков и других растений. Также была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие; покровительствовала материнству. Была наиболее почитаемой среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы. Её храм стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба.
.jpg)
| Церера | |
|---|---|
.jpg) Статуя Цереры | |
| Мифология | древнеримская мифология |
| Сфера влияния | сельское хозяйство, зерно, фертильность и материнство[вд] |
| Латинское написание | Ceres |
| Пол | женский |
| Отец | Сатурн |
| Мать | Опа |
| Дети | Либер, Либера, Прозерпина |
| В эллинизме | Деметра |
 Медиафайлы на Викискладе | |
В III веке до н. э. культ Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. С этим связан перенос древнегреческого мифа в римскую религию. Когда бог подземного царства Плутон похитил дочь Цереры Прозерпину, безутешная мать после долгих поисков поселилась у входа в Тартар. Из-за этого возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в Царстве мёртвых. Возвращение дочери к Церере и сопутствующее оживление природы вошли в римскую традицию в виде весеннего праздника цереалий.
Согласно античным представлениям, происхождение имени римской богини плодородия связано с латинским словом gerere «вынашивать», «порождать», «производить». Древнеримский учёный-энциклопедист Марк Теренций Варрон цитирует Квинта Энния «quae quod gerit fruges, Ceres» («так как она рождает фрукты, именуется Церерой»), добавляя, что на начальных этапах развития латинского языка «C» и «G» были тождественны[1]. Мавр Сервий Гонорат связывает её имя со словом creare «производить», «создавать». В комментариях к произведениям Вергилия содержится утверждение «Ceres a creando dicta» — «Цереру именуют так, за то, что она создаёт»[2][3].
Согласно современным представлениям, латинское слово «Ceres» (произносится «ке́рес») происходит от протоиндоевропейского корня[англ.] ḱer-, обозначающего «расти», «заставлять расти», «питать». В свою очередь, имя богини плодородия перешло в такие слова, как англ. create «создавать, творить», англ. increase «расти», «возрастать», которые, в свою очередь, стали основой для формирования термина «креативность»[4][3].
Одна из древнейших богинь, от которой, по мнению италиков, зависело произрастание и созревание злаков. Также она была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие. Казнимые за ряд тяжких, по мнению древних римлян, преступлений лица как бы «передавались Церере», а их имущество переходило в ведение жрецов храма богини[5][6]. При соблюдении соответствующих обрядов она помогала умершим стать манами — блаженными душами, которые помогали своему роду. В противном случае они могли стать лярвами, приносящими несчастья. Для обеспечения нормальной жизни состоятельные римляне периодически приносили в жертву этой богине свиней, а бедные — пшеницу, цветы и либации[7]. Одновременно Церера покровительствовала переходу девочек в женщин, незамужних в замужние, а также материнству[7]. Впоследствии её функции сузились до божества урожая и злаков[8][9].
Во многом функции Цереры перекликались с таковыми Матери-земли Теллус. Персонификация земли Теллус давала место для произрастания семян и плодов, а Церера в свою очередь вдыхала в них жизнь. Эти богини покровительствовали миру, так как война несёт разорение землепашцам, в то время как в условиях мира возникали условия для развития земледелия[10].
Близкими к Церере были Либер и Либера, боги виноградарства, которых могли представлять в качестве детей богини плодородия. Впоследствии, по мере эллинизации древнеримской религии, Либера стали отождествлять, наравне с Вакхом, с Дионисом, а Либеру — с Персефоной, получившей римское имя Прозерпины[11][9].
На определённом этапе истории Древнего Рима, в период противостояния патрициев и плебеев, одновременно существовали культы как для знати, так и для низших классов[12]. Церера, как богиня земледелия, была наиболее почитаема среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы[13][14]. После примирения с патрициями Цереру стали почитать как общую богиню римского народа. Впоследствии, когда противоречия между знатью и народом вновь обострились, Церере противопоставили Кибелу. Их функции в целом были схожими, но знать почитала Кибелу, в то время как народ отдавал предпочтение Церере[9]. За соблюдением правильного исполнения жертвоприношений и празднеств в честь богини плодородия на государственном уровне следил один из двенадцати младших фламинов[15].
Как минимум с III века до н. э. официальный культ Цереры и Прозерпины стали связывать с традиционными добродетелями римлянки. Этому способствовало усиление плебса, увеличение рождаемости среди простолюдинов при одновременном её падении в патрицианских семьях. В конце существования Римской республики Цереру начинают именовать «Мать Церера», подчёркивая её значения прародительницы (лат. genetrix) и кормилицы (лат. alma)[16].
В позднюю императорскую эпоху культ Цереры начинают «забывать». Последние монеты с изображением этой богини относятся ко времени правления Клавдию Готскому (268—270)[17]. Последние сведения о мистерии в честь Цереры относятся к V столетию н. э., когда все нехристианские культы были уже запрещены[18].
Изначально римляне поклонялись тем или иным богам, используя различные места и предметы в качестве их символов. Для Цереры таковыми были колосья пшеницы. Впоследствии римляне заимствовали у греков и этрусков человекоподобные образы богов и богинь, которым стали строить их собственные дома, то есть храмы[19].
В 493 году до н. э. между холмами Палатин и Авентин построили храм, посвящённый божествам плебейской триады Церере, Либеру и Либере. Его соорудили на средства, взятые из военной добычи римского войска под командованием Авла Постумия после битвы при Регилльском озере во время первой Латинской войны в 496 году до н. э.[20][21] Он стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба[9]. Антиковед Е. М. Штаерман указывает, что храм стал центром плебса не сразу, а изначально его построили ради блага города и всех граждан. Он должен был стать центром, в котором совершали жертвоприношения богам, ответственным за плодородие[22].
Кроме Рима, храмы Церере строили и в других городах Римской империи[23]. Имеются сведения о существовании её храмов в Капуе, Теано, Помпеях, Фалериях, Остии и других. Особой популярностью она пользовалась в сельскохозяйственной провинции Африка[24].
Мундус (лат. Mundus «мир») Цереры представлял собой полусферическую яму, которая, согласно Плутарху, располагалась в области Комиция[25]. Весь год она была закрыта каменной крышкой (лат. lapis manalis). Три раза в год — 24 августа, 5 октября и 8 ноября — камень снимали, после чего объявляли: «Mundus patet» («Мундус открыт»). После этого совершали жертвоприношения богам плодородия и подземного мира, в том числе и Церере, как богине плодородия и стража врат подземного мира. В эти дни, согласно верованиям древних римлян, души мёртвых получали возможность пребывать среди живых[26].
Согласно Плутарху, мундус был заложен ещё основателем Рима Ромулом. Эту яму объявили центром города, а каждый из первых римлян бросил в неё горсть земли, которую принёс из своих родных краёв. Согласно современным представлениям, мундус являлся первым зернохранилищем, которое впоследствии приобрело символический и религиозный контекст[25][26][27].
Праздники в честь Цереры отмечались в особо важные для сельского хозяйства дни[28]. При жертвоприношениях богине плодородия жертвами в основном служили свиньи, которые уничтожают посевы и чья смерть, соответственно, по мнению древних римлян, была наиболее приятной для Цереры[29].
Паганалии не имели чётко определённого дня и зависели от посева. Их введение приписывали полулегендарному шестому римскому царю Сервию Туллию[30]. Древние римляне считали, что в этот день поле готово к будущему посеву, но ему надо дать возможность отдохнуть и не наносить плугом ран. Для крестьянина день был выходным; вечером устраивали скромный пир. Фламин совершал жертвоприношение Теллус и Церере. Одновременно он перечислял 12 то ли эпитетов этих богинь, то ли младших богов, ответственных за те или иные элементы посевных работ[8][28][31][32].
К ним относятся:
Основным праздником в честь богини плодородия являлись цереалии, начинавшиеся 11 или 12 апреля и затем справлявшиеся 8 дней[40]. В эти дни люди наряжались в праздничные одежды. В цирке проводили скачки и сценические игры, включая травлю лисиц, к хвостам которым привязывали факелы. По полям разбрасывали орехи, что должно было защитить их от зноя и стимулировать рост урожая. Богине совершали жертвоприношения. Люд устраивал пышные трапезы, приглашая к столу в честь дающей сытную пищу богини чуть ли не всех проходящих мимо их дома. Особо праздник почитался среди низших классов римского общества, непосредственно связанных с сельскохозяйственными работами[41][40][9].
После эллинизации культа Цереры и слияния его с таковым Деметры появились женские мистерии в честь возвращения к Церере дочери Прозерпины, которым предшествовало девять дней воздержания[9]. Частью религиозной жизни римлян были праздничные пиршества лектистернии, когда рядом со столами с едой стояли специальные ложа со статуями главных божеств, включая Цереру. Все собравшиеся угощали как божества, так и угощались сами. Такие ритуалы практиковали во время суровых испытаний и тяжёлых войн[42].
Пользуясь наибольшим почётом среди плебса, Церера стала покровительницей и защитницей прав, законов и представителей низшего класса древнеримского общества. Основание храма Авентинской триаде совпало с принятием Lex Sacrata[итал.], который не только установил должности плебейских трибунов и эдилов, но и сделал их неприкасаемыми и неподсудными. Карой нарушившему запрет становилась казнь, которая рассматривалась в качестве жертвы Юпитеру, в то время как имущество распродавалось в пользу храма Цереры, Либера и Либеры[43][44]. Закон Гортензия 287 года до н. э. сделал законы, принимаемые плебеями, обязательными для всех граждан Рима, включая патрициев. Официальные законы сената несли и помещали в храм Цереры, где они находились под охраной эдилов и богини, а консулы потеряли возможность изменять их в пользу патрициев[43][45]. В храме находили убежище плебеи, которым угрожали патрицианские магистраты[46]. Таким образом, Церера получила также эпитет «дающей законы» (лат. legifera)[47], что соответствует «Деметре Законодательнице»[48].
В 131 году до н. э., после того как был убит народный трибун Тиберий Гракх по обвинению в намерении восстановить царскую власть, для искупления греха перед Церерой, согласно Цицерону, жрецы из коллегии децемвиров отправилась в Энну. Эта область благодаря своему плодородию считалась местом пребывания Цереры. В той же речи древнеримский оратор клеймит губернатора Сицилии Гая Верреса за ненадлежащее отношение к фермерам, находящимся под особой защитой богини плодородия в месте её «земного дома», а также краже из местного храма Цереры[49].
Согласно верованиям древних римлян, когда первая борозда Цереры открыла для людей царство Теллус, то она же и определила переход к оседлой и цивилизованной жизни. Соответственно, преступления, направленные на уничтожение чужого урожая, в том числе путём порчи, присвоение части чужого поля перенесением межи, выпас собственной скотины на общественных землях, расценивались как преступления против Цереры и римского народа. Согласно законам двенадцати таблиц, любой совершеннолетний человек, который испортил или собрал не принадлежащий ему урожай, подлежал смертной казни (Cereri necari — «принесения в жертву Церере»), а несовершеннолетнего следовало, по усмотрению претора, либо высечь, либо заставить вдвойне возместить нанесённый ущерб[50][51][52][53].
В III веке до нашей эры культ Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. Во время пира у Аретусы Прозерпина с подругами собирала цветы. Её заметил бог подземного царства Плутон, который схватил девушку и унёс к себе, где она стала его женой. Церера долго искала свою дочь. В конечном итоге она обратилась к Солнцу, которое видит всё, что происходит днём. Бог Солнца Сол открыл ей историю с похищением. Безутешная мать после этого покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар. Таким образом, возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в царстве мёртвых. Возвращение Прозерпины к матери и сопутствующее оживление природы древние римляне праздновали во время цереалий в первой половине апреля[54][40][9].
До сегодняшних дней не дошло ни одного из самых ранних изображений Цереры, до постройки храма на Авентине. С III столетия до н. э. имеется явная связь Цереры с Деметрой. Она появляется с двумя факелами в поисках Прозерпины; иногда она стоит в запряжённой змеями колеснице; сидит на священном сундуке[55]. Иногда она держит в руках кадуцей[56]. Со времени правления Октавиана Августа её могли изображать появляющейся из земли с обвитыми змеями руками. В руках она держит колосья и маки, а голову украшает венок из фруктов, виноградной лозы и других растений[57]. На скульптурах Церера обычно носит пшеничный венок, а в руках держит колосья[58].
Впервые изображение Цереры появляется на декстансах (5⁄6 асса), отчеканенных в италийских городах[59]. Впоследствии её чеканят на римских монетах, как республиканского, так и императорского периодов. Как правило, на её голове венок из различных растений, а в руке — колосья, цветы мака. На монетах Цереру чеканили как сидя, так и стоя. Основными атрибутами служили пучок колосьев в одной руке и рог изобилия, змея, факел или посох. Достаточно часто Цереру изображают рядом с богиней, благословляющей жатву, Анноной[60].
Почти через полторы тысячи лет после падения Римской империи Церера вновь появилась на деньгах. Во Франции в 1934—1940 годах печатали банкноту номиналом в десять франков с изображением Цереры на аверсе, а также в 1946 году десять франков с Церерой как на аверсе, так и на реверсе[61]; в 1934—1940 годах — пятьдесят франков[62], в 1938—1939 годах — триста франков[63], в 1943—1944 годах — пятьсот франков[64], в 1937—1940 годах — тысячу франков[63].
В 1848 году, после февральской революции, когда был свергнут Луи-Филипп I и установлена Вторая Французская республика, встал вопрос о чеканке новой серии монет. Среди множества вариантов победили предложения медальера Луи Мерлея[фр.] с изображением Цереры на золотых монетах, а также Удине с Церерой на серебряных пяти франках[65]. Кроме этого, древнеримская богиня плодородия эпизодически появлялась на монетах Андорры[66], Гибралтара[67] и Чили[68]
Кроме французских, Цереру эпизодически помещали на банкноты Германской империи[69], Гаити[70], Техаса[71], Бельгийского Конго[72], Бельгии[73], штата Конфедеративных штатов Америки Виргинии[74] и Дании[75].
Церера также нашла отображение на одноимённой французской серии[фр.], а также на португальской серии марок «Жница»[76].
В честь Цереры названа ближайшая к Солнцу карликовая планета.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
