Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик[1]) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.
| Яма | |
|---|---|
 Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра | |
| Мифология | буддийская |
| Сфера влияния | Ад и сансара |
| Пол | мужской |
| В иных культурах | Яма, Эмма |
 Медиафайлы на Викискладе | |
В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами[2].
Яма в китайской и японской мифологии
В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (кит. 閻羅王 — Yanluowang), он является правителем ада со столицей в подземном городе Юду. Здесь Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). Распространены также ещё более короткие формы имени: Яньло (кит. упр. 阎罗, пиньинь Yánluó) и Янь-ван (кит. трад. 閻王, упр. 阎王, пиньинь Yánwang)[3], вторая, например, часто встречается в романе «Путешествие на Запад». В ранней японской мифологии бога Яньло называли «Эмма» или Эмма-о (яп. 閻魔大王 эмма дай-о:, «Великий царь Яма»).
Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.
Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес до ада, а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.
Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.
Яньло-ван изображается в традиционной шапочке судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах. О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии тайпинов, которые отождествляли его с библейским Сатаной.
Яма в тибетском буддизме
В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (тиб. གཤིན་རྗེ་, Вайли Gshin.rje, «владыка смерти»[4]) или полностью Шиндже Чойгьял[4], что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (IAST: Yama Dharmaraja) и переводится как «владыка смерти, царь закона»[5] (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль, чем в индуистском пантеоне[6]). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи — Каларупа[7].
Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии[5]. По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего»[4]. Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших[4].
В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее, его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете[6].
В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья[7].
Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной[7], а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму[8].
Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления[9]:
- Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод[8].
- Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению[8]. Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа[10]. В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи[8]. Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений[10].
- Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию[10].
Согласно Р. Турману, в гелугпа встречается и четвёртая форма — Окончательный Ямараджа (англ. Ultimate Yamaraja), с которым ум умершего встречается в момент смерти[10].
Примечания
Литература
Ссылки
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
