Экумени́зм (от греч. οἰκουμένη — «обитаемый мир, вселенная»[1]) — идеология всехристианского единства, экумени́ческое движе́ние — движение за сближение и объединение различных христианских конфессий, один из механизмов межхристианских отношений[2]. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям[3]. Понятие «экуменизм» было предложено в 1937 году теологами Принстонской теологической семинарии[англ.][3].
История экуменизма
Общие положения и причины возникновения
Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[4][5]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата[6].
В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.
Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей, суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах. Поскольку все верят в одного Христа, то имеют общие таинства (крещение, евхаристию, священство), которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому будет великая польза, если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга[3][7][8].
Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в 1910 году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в 1921 году Международный миссионерский совет, а также двух международных обществ — в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в 1927 году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций)[3]. Главной организацией экуменизма является Всемирный совет церквей (ВСЦ), образованный в 1948 году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций[1][3][9].
ВСЦ не ставит своей целью построение «сверх-Церкви» или стандартизацию стилей богослужения; скорее речь идет о более глубоком общении христианских церквей и общин с тем, чтобы они могли увидеть друг в друге истинное воплощение «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Это положено в основу совместного исповедания апостольской веры, сотрудничества в миссионерском и человеческом служении и, когда это возможно, совместного участия в таинствах[10].
На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви.
Сторонники экуменизма считают[11], что это будет исполнением слов Христа
И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. (Ин. 17:22—23)
Отношение различных христианских конфессий к экуменизму
Экуменизм и православие
Идеи экуменизма в православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438—1445 годах. Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила унию и идеи экуменизма не были распространены (патриарх Ермоген, Московский собор 1620 года)[12], но в среде духовенства под греческими патриархами идея принадлежности православных и католиков (временно прервавших общение) к единой Церкви была широко распространена[13]. Когда в Европе начала осуществляться Реформация, то идея о том, что все христиане составляют некое духовное единство и имеют единые таинства, получила распространение не только в отношении православных и католиков, но и протестантов.
Среди основоположников православно-католического экуменизма в области богословия выделяется святитель Филарет Дроздов. Его настольными книгами были труды святого Франциска Сальского («Руководство к благочестивой жизни) и его последователя архиепископа Франсуа Фенелона де Салиньяка («Извлечения из мыслей святых о внутренней жизни»). При этом, труды последнего духовного писателя занимают русского митрополита с 1811 года: он обсуждает их в переписке со своим отцом-священником, а также использует идеи Фенелона в своих проповедях. Владыка Филарет советует читать этого французского автора выпускникам семинарий. Кроме того, в список его рекомендаций для них попали труды католического философа Фомы Кемпийского и лютеранского пиетиста Иоганна Арндта («Об истинном христианстве»). Дневниковые записи и письма говорят о том, что митрополит Филарет и с годами не утратил интерес к духовному опыту Католической Церкви. В 1833 г. студентов награждали книгами Фенелона, Арндта или Иоанна Масона. В 1840 г. митрополит Филарет послал в лавру для чтения знакомому монаху книгу Фомы Кемпийского «О подражании Христу». В 1849 году он переложил одну из молитв Фенелона на православный лад для того, чтобы великая княгиня Мария Александровна могла проникновенно молиться об упокоении новопреставленной старшей дочери[14].
В январе 1920 года местоблюститель Константинопольского патриаршего престола митрополит Прусский Дорофей (Маммелис) выпустил энциклику под названием «К Христовым церквам всего мира», в которой заявлял, что считает возможным взаимное сближение и общение различных «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагал основать «Общество церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников»[15].
Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принял участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.
Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе, созванный Патриархом Мелетием (Метаксакисом). В нём приняли участие представители только пяти поместных православных церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской[16]. Конгресс устанавливал введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускал второбрачие для духовных лиц и принял другие постановления[17].
В 1927 году состоялась Лозанская конференция (Швейцария) с участием многих представителей от православия.
На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета церквей»[18]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечал в качестве главного условия участия Русской церкви в экуменическом движении отказ от «покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский)» и давление на раскольников, «в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского».
Всемирным советом церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская православные поместные церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная церковь»[19] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[20].
В 1960 году произошла радикальная перемена в отношениях Русской православной церкви с экуменическим движением, что было связано с назначением на должность председателя ОВЦС митрополита Никодима (Ротова), до сих пор памятного своей экуменической деятельностью. Архиерейский собор в июле 1961 года в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный совет церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года. С этого момента РПЦ МП стала непосредственным и активным участником экуменического движения.
Серьёзные споры вызвало решение Священного синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников»[21]. В «Журнале Московской Патриархии» было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчёркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих церквей[21]. Это решение Поместного собора 1971 года вызвало недоумение и критику. Так, оно было осуждено Элладским синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском соборе РПЦЗ в 1974 году[22]. Митрополит Никодим (Ротов) шёл в экуменизме гораздо дальше, чем решение синода 1969 года. 14 декабря 1970 года в базилике Святого Петра в Риме он преподавал причастие православное католическим клирикам, нарушая многие правила Православной церкви, по этой причине собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия[22].
Митрополит Никодим сделал возможной работу иезуитов восточного обряда в Советской России. Например, иезуитский иеромонах Михаил Арранц в 1975-1979 годах читал лекции в Ленинградской Духовной Академии[23]. Этот период продолжался и после смерти Никодима (Ротова) в 1978 году. Продолжались совместные молитвы и богослужения. У митрополита Никодима Ротова были также хорошие отношения с русскими католиками в эмиграции: как и его ученик, а ныне Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, посетил русский католический монастырь в Риме, основанный кардиналом Тиссераном[23][24]. В 1970 году митрополит Кирилл пригласил известного деятеля Русского Католического Экзархата епископа Андрея Каткова в Ленинград[23].
Наиболее ярко экуменические взгляды изложил патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру). В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: [25] «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…».
С мая 1980 года[26] время от времени проходили встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[27].
Болгарская и Грузинская православные церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.
На Архиерейском соборе РПЦ под председательством патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[28]:
Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».
Засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную идею объединения всех христиан в лоне Православия:
Важнейшей целью отношений Православной церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной церкви на всех уровнях ее бытия.
Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».
Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми[29].
При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».
В современной православной теологической и экклесиологической мысли установилась следующая типология экуменизма[30]:
- направленный на богословский диалог без построения единой религиозной организации;
- направленный на объединение различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви;
- направленный на построение синкретической религии.
1 октября 2024 года Русская Православная Церковь опубликовала проект документа Межсоборного присутствия под названием «О вопросах, касающихся молитвы с инославными христианами»[31]. В нем авторы ссылаются на запрет совместной молитвы с еретиками, содержащийся в 45-ом и 46-ом апостольских правилах. Таким образом, они продолжают традицию запрета совместный богослужений с представителями других христианских конфессий. Однако в документе Архиерейского Собора 1994 года «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» вопрос о совместных молитвах с христианами других конфессий оставляется на усмотрение священноначалия РПЦ. Данный документ 2024 года не может рассматриваться как потенциально неотъемлемая часть православной доктрины. Действительно, ведь апостольские правила подразумевают под еретиками антитринитариев - ариан и евномиан, с которыми нельзя сравнивать протестантов и католиков, почитаюших Святую Троицу[32].
Экуменизм и Католическая церковь
Одним из первопроходцев экуменического движения в России стал священник Алексей Зерчанинов. В 1898 году он был заключен в Спасо-Евфимиев монастырь как униат - за так называемое предательство Православия. Свои идеи он выразил в двенадцатитомном труде «Царство Божие в мире. Компиляция материалов, прочитанных деревенским дилетантом». Его путь к экуменизму начался с полемического диалога со старообрядцами, который навел священника на мысли о необходимости экуменизма: «Все расколы имеют нечто общее между собой, и один влечет за собой следующий. Раскол староверческий есть лишь продолжение логики Великого Раскола». В работе над своей книгой отец Алексей пришел к мнению о том, что «заботиться нужно и о соединении Восточной Церкви с Западною; и не только о них, но и всех других, насколько это возможно; ибо Господь сказал: всякое царство[,] разделившееся в себе, запустеет (Мф. 12:25), тем более, что единство христиан, по доводам блаженного Августина, вообще полезно». Зерчанинов считал, что экуменизм, межхристианский диалог и воссоединение западных и восточных христиан смогут помочь в борьбе с атеизмом. При этом, священник очень четко разделял раскольников от обычных христиан – виновников церковных смут от жертв, которые ни в чем не виноваты[33][34].
После Второго Ватиканского Собора Католическая церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в декрете Второго Ватиканского собора Unitatis Redintegratio, энциклике папы Иоанна Павла II Ut Unum Sint, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической церкви.
В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий, благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту, общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической церкви»[35].
Декларация Конгрегации вероучения Католической церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит[36]:
Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность, укоренённая в апостольской преемственности, Церкви, основанной Христом и Католической церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своём поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг её как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сём как сообщество, пребывает (subsistit in) в Католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием subsistit in («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в Католической церкви; с другой стороны — то, что «вне её ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической церкви».
Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической догме: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах»[37].
Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание, разделённое, но, тем не менее, в чём-то единое, церквей и церковных общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все церкви и церковные общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической церкви и, без этой полноты, в других общинах[36].
Следовательно, хотя мы и верим, что эти церкви и отделённые от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической церкви[36].
Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишённой единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации её вселенскости в истории[36].
Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчёркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными церквями с действительными таинствами и священством. Поэтому Католическая церковь разрешает своей пастве прибегать к таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к таинствам в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях[23][38].
Более отдалёнными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определённых условиях, также разрешается прибегать к таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.
Католическая церковь не является участником Всемирного совета церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.
Тем не менее, ряд богословов подвергают критике модернистских иерархов Католической Церкви за участие ее верующих и клириков в таких экуменических мероприятиях как Кирхентаг (День Церкви), на которых даже происходит совместное причащение католиков и лютеран, которые не имеют общего учения о Евхаристии. Эта практика укоренилась в 2019 году после принятия участниками Кирхентага документа «Вместе за трапезой Господней», который рекомендует конфессиям взаимное евхаристическое гостеприимство. Стоит отметить, что данные шаги были сделаны благодаря будущему президенту католической епископской конференции Германии епископу Георгу Бетцингу, который после своего назначения на этот пост в марте 2020 года продолжает вести этот же экуменический курс, который он отождествляет с синодальным путем - движением за обновление понимания соборности в Католической Церкви[39].
Экуменизм и Англиканская церковь
Англиканская церковь стоит на последовательно экуменических позициях. Ряд приходов ввели систему open communion, согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещёный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров Англиканской церкви, но и за папу римского, православных патриархов и других христианских лидеров.
Основу для подобной практики заложил православно-англиканский диалог, которым руководил епископ Тихон (Беллавин). Во время своей пятилетней миссии в США (1898-1907) он встречался с представителями Англиканского Содружества, присутствовал на их богослужениях и даже на епископских ординациях (хиротониях). Интересно, что владыка впервые на континенте рукоположил (таинства англикан и православных не были взаимно признаны ни тогда, ни сейчас) в сан пресвитера бывшего англиканского священника — Нафанаила Ингрэма Ирвина[40].
Однако, Русская Церковь была всего лишь одной из поместных церквей, а затем и вовсе выпала из диалога из-за страшных гонений на верующих, начавшихся после Октябрьского переворота. В 1930-ых гг. православные и англикане уже строили свои отношения без нее. Во вновь образованную смешанную богословскую комиссию входили представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Константинопольской, Элладской, Сербской, Румынской, Кипрской и Польской Православных церквей, которые вели диалог с англиканами.
После окончания Второй Мировой войны диалог продолжился, а в 1960-ых к нему подключилась и Русская Православная Церковь, но вскоре он был прекращен из-за модернизма, в который погрузилось Англиканское Сообщество, в котором началось обсуждение рукоположения женщин (прецеденты были уже в 1970-ых гг.) и венчания представителей ЛГБТ (их начали не только венчать, но и рукополагать в это же время в США, а с 2023 года — повсеместно)[40].
Экуменизм и Адвентисты седьмого дня
Церковь адвентистов седьмого дня поддерживает экуменизм как движение, призывающее к честному и открытому диалогу между различными конфессиями в духе христианской любви, а также к сотрудничеству в социальной сфере. В 1926 году Исполнительным комитетом Всемирной церкви адвентистов седьмого дня был принят документ «О взаимоотношениях с другими христианскими церквами и религиозными организациями», в основе которого лежат экуменические принципы уважения к представителям других христианских конфессий и сотрудничества с ними. Также адвентисты не осуждают деятельность Всемирного совета церквей, однако предпочитают оставаться лишь наблюдателями при нём, с осторожностью относясь к некоторым тенденциям в этой организации[41].
В адвентистском обряде Вечери Господней может принять участие любой человек, исповедующий Христа Спасителем[42].
Критика
Одним из первых, кто запретил участие в экуменическом движении своим чадам, был Архиерейский собор РПЦЗ 1938 года:
Православные христиане должны сознавать Святую Вселенскую Православную Церковь единой и единственной истинной Церковью Христовой. Поэтому Православная русская зарубежная церковь воспрещает своим чадам участие в экуменическом движении[43].
Архиепископ Серафим Соболев на московском Всеправославном совещании (1948) сказал[44]:
…памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм ещё не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все православные церкви в своё экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!
Авторитетный православный богослов архиепископ Аверкий (Таушев) резко отрицательно относился к экуменическому движению: «модернисты-либералы, непрошенные „реформаторы“ православия, каких уже немало во всех православных поместных церквах, создали для себя как бы единый фронт, включившись в так называемое экуменическое движение, ставящее себе якобы задачей объединить всех христиан во „Единую Церковь“, переставшую будто бы по греховности людей, вследствие оскудения духа любви существовать на земле. ..вхождение в эту организацию православных противоестественно, и не только противоестественно, но и порочно и преступно»[17].
При митрополите Филарете (Вознесенском) в РПЦЗ сформировался взгляд на экуменизм как на «ересь ересей». В 1967 году на Архиерейском соборе РПЦЗ архиепископ Виталий (Устинов) (первоиерарх РПЦЗ в 1986—2001 годы) отозвался об экуменизме в своём докладе следующим образом:
Экуменизм есть ересь ересей, потому что до сего времени каждая отдельная ересь в истории Церкви стремилась сама стать на место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединив все ереси приглашает их всех вместе почитать себя единой истинной Церковью[9].
В 1983 году в чин торжества православия при митрополите Филарете в РПЦЗ на Архиерейском соборе была внесена анафема на «экуменизм»:
Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви, которые отличаются между собою своим учением и жизнию, и утверждающим, что Церковь не существовала видимо, но от ветвей, расколов и иноверий, должна соединиться во едино тело; и тем, которые не отличают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, что крещение и евхаристия еретиков достаточны для спасения; и тем, которые имеют общение с этими еретиками или содействуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, под предлогом братской любви и объединения разделённых христиан — анафема[45][46][47].
В 2007 году РПЦЗ вошла в состав РПЦ на правах самоуправляемой части, восстановив общение с другими поместными церквами.
Подобная анафема на экуменизм была произнесена и на соборе Русской православной старообрядческой церкви в 2007 году:
2. Об определении понятия «экуменизм» и об отношении Церкви к экуменизму
2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет её канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей.
2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его[48].
Ряд церквей, относящих себя к православию, но не состоящих в общении с мировым православием (Истинно-православные церкви, Старообрядческие церкви и согласия, Старостильные церкви), считают недопустимым участие православных христиан в любых совместных молитвах с представителями иных конфессий. Экуменизм объявляется ими одной из основных причин для их отделения от церквей мирового православия, признаваемых ими еретическими и отпадшими от православия[49][50][51][52].
Епископ Диомид (Дзюбан) при своем разрыве с РПЦ одним из оснований для этого разрыва объявил совершение патриархом Алексием II «экуменических молитв с еретиками»[53].
Архимандрит Рафаил (Карелин) дал такую оценку православным сторонникам экуменизма[54]:
Что касается экуменизма, то я — не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий, значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет.
Экуменические организации
- Ближневосточный совет церквей
- Британский совет церквей[3]
- Всеафриканская конференция церквей
- Всемирный совет церквей[3]
- Всемирный альянс реформатских церквей[3]
- Всемирная лютеранская федерация[3]
- Всемирный методистский совет[3]
- Всемирный пресвитерианский союз[3]
- Всемирный союз баптистов[3]
- Всемирная федерация студентов-христиан[3]
- Конференция европейских церквей
- Международный миссионерский совет[55]
- Национальный совет церквей Христа в США[3]
- Община Тэзе
- Организация африканских институциональных церквей
- Фоколяры
- Экуменическая ассоциация богословов третьего мира
См. также
Источники
Литература
Ссылки
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
