Квир-анархизм
одно из течений анархизма, стремящееся к социальным изменениям в пользу ЛГБТ Из Википедии, свободной энциклопедии
Квир-анархи́зм (англ. Queer anarchism) — политическая идеология, основанная на анархизме и выступающая за «социальную революцию», отмену иерархий и против дискриминации по половому и гендерному признакам, в том числе и ЛГБТ. Квир-анархизм зародился во второй половине XX века среди анархистов, участвовавших в освободительном движении геев, которые рассматривали анархизм как путь к гармонии между гетеросексуалами и ЛГБТ[1].
Среди людей, выступавших за права ЛГБТ как вне, так и внутри анархистского и ЛГБТ-движения, — Джон Генри Маккей, Лусия Санчес Саорнил, Адольф Бранд и Даниэль Герен[2]. Анархист-индивидуалист Адольф Бранд с 1896 по 1932 год издавал в Берлине журнал Der Eigene[англ.], первый постоянный журнал, посвящённый проблемам геев[3][4].
История
Суммиров вкратце
Перспектива
Ранняя история
Выдвижение анархизмом на первый план индивидуальных свобод делало естественной защиту гомосексуальности в глазах многих, как внутри, так и вне анархистского движения. В книге «Das Kuriositäten-Kabinett» (1923)[5][6] Эмиль Сиття[англ.] писал, что «очень многие анархисты имеют такую тенденцию. Так, я нашёл в Париже венгерского анархиста Александра Сомми, который основал гомосексуальную анархистскую группу на основе этой идеи». Его точку зрения подтверждает Магнус Хиршфельд в своей книге «Гомосексуальность мужчин и женщин» («Die Homosexualität des Mannes und des Weibes») в 1914 году: «В рядах относительно небольшой партии, анархистской, мне показалось, что гомосексуалистов и эффеминатов пропорционально больше, чем в других»[7].
Итальянский анархист Луиджи Бертони[англ.] писал: «Анархисты требуют свободы во всём, в том числе и в сексуальности. Гомосексуальность ведёт к здоровому чувству эгоизма, к которому должен стремиться каждый анархист». Немецкий анархист и психотерапевт Отто Гросс также много писал как о мужской, так и о женской гомосексуальности и выступал против её дискриминации[8], отстаивал права на «свободную любовь» и полигамию[9]. Гетеросексуальный анархист Роберт Райель[нем.] (1849—1898) положительно отзывался о гомосексуальности с начала 1890-х годов в своём немецкоязычном журнале Der arme Teufel[англ.] (с нем. — «Бедняга»)[10][11].
В своей книге «Душа человека при социализме» Оскар Уайльд, известный своими гомосексуальными наклонностями, широко выступает за эгалитарное общество, где богатство делится на всех в равной степени, и одновременно предупреждает об опасности авторитарного социализма[англ.], который «подавит индивидуальность»[12]. Позже Оскар говорил: «Я думаю, что я скорее больше, чем социалист. Я что-то вроде анархиста, я полагаю»[13].
Писатель-анархо-синдикалист Ульрих Линзе[нем.] писал о «резко очерченной фигуре берлинской индивидуалистической анархистской культурной сцены около 1900 года», «юном Йоханнесе Хольцмане» (известном как Сенна Хой): «приверженец свободной любви, [Хой] прославлял гомосексуализм как „чемпион культуры“ и участвовал в борьбе против параграфа 175»[14]. Юный Хой публиковал эти взгляды в своём еженедельном журнале Kampf[нем.] (с нем. — «Борьба») с 1904 года, тираж которого в следующем году достиг 10 000 экземпляров. Йоханнес решил полностью посвятить себя писательской и политической деятельности с анархистских позиций. В 1904 году он опубликовал брошюру «Das dritte Geschlecht» (дословно — «Третий пол»). В ней он выступил против гомофобии, возложив основную вину на религию. Прежде всего, текст был нацелен на просвещение и охватывал вопросы эволюции, биологии и проблемы, с которыми сталкивались гомосексуалисты в то время. С 1904 по 1905 год Хольцманн редактировал журнал «Der Kampf: Zeitschrift für gesunden Menschenverstand» (с нем. — «Борьба: журнал за здравый смысл»). Хотя журнал не издавался какой-либо конкретной организацией, его мировоззрение было анархистским. Помимо вымышленных историй, в журнале публиковались статьи на различные темы, в том числе много статей о гомосексуализме. Среди его авторов были Эльза Ласкер-Шюлер, Петер Хилле и Эрих Мюсам, а в лучшие годы тираж журнала достигал 10 000 экземпляров. В это время Хольцман написал статью «Die Homosexualität als Kulturbewegung» (с нем. — «Гомосексуальность как культурное движение»). Он утверждал, что право на частную жизнь подразумевает, что «никто не имеет права вторгаться в личные дела другого, вмешиваться в его личные взгляды и ориентацию, и что в конечном итоге никого не касается, чем занимаются два взрослых человека по свободному согласию у себя дома». Также он напал на параграф 175 Уголовного кодекса Германии, который криминализировал гомосексуальные акты[15].
Джон Генри Маккей был анархистом-индивидуалистом, известным в анархистском движении как пропагандист философии Макса Штирнера[16]. Наряду с этим Маккей одним из первых подписал петицию Магнуса Хиршфельда в законодательные органы Германской империи о «пересмотре антигомосексуального параграфа 175». Он также проявлял особый интерес к творчеству Оскара Уайльда и был возмущён его тюремным заключением за гомосексуальность[4]. Тем не менее, Маккей вступил в конфликт с Хиршфельдом и его организацией, — Научный гуманитарный комитет[англ.] (нем. Wissenschaftlich-humanitäres Komitee).
Индивидуалист-анархист Адольф Бранд первоначально был членом Научного гуманитарного комитета Хиршфельда, но впоследствии сформировал отколовшуюся от него группу. Бранд и его коллеги, известные как «Сообщество собственников» (Gemeinschaft der Eigenen), также находились под сильным влиянием трудов Штирнера[4]. Они выступали против медицинской характеристики Хиршфельдом гомосексуальности как области «промежуточного пола». Эвальд Щек (Ewald Tschek), другой гомосексуальный писатель-анархист той эпохи, регулярно писал в журнал Адольфа Бранда Der Eigene[англ.] (дословно — «Собственник») и в 1925 году написал, что Научный гуманитарный комитет Хиршфельда представляет опасность для немецкого народа, карикатурно изображая Хиршфельда как «доктора Фельдхирша» (Dr. Feldhirsch). Хотя Маккей в некоторых отношениях был ближе по взглядам к Бранду и его «Сообществу собственников» по сравнению с Научным гуманитарным комитетом Хиршфельда, тем не менее, он не был согласен с антифеминизмом и почти женоненавистническими взглядами Бранда, считая, что его «анархистский принцип равной свободы для всех, безусловно, применим как к женщинам, так и к мужчинам»[4].
Der Eigene был первым в мире журналом для геев, издававшимся с 1896 по 1932 год Брандом в Берлине. Среди других авторов журнала были Бенедикт Фридлендер[англ.], Ханнс Хайнц Эверс, Эрих Мюзам, Курт Хиллер, Эрнст Бурхард, Джон Генри Маккей, Теодор Лессинг, Клаус Манн и Томас Манн, а также художники Вильгельм фон Глоеден, Фидус[англ.] и Саша Шнайдеры. После прихода к власти нацистов Бранд стал жертвой преследований, и его журнал был закрыт.
Известная американская анархистка Эмма Гольдман также открыто критиковала гомофобию. Её вера в то, что социальное освобождение должно распространяться на геев и лесбиянок, была практически неслыханной в то время даже среди анархистов[17]. Как писал Магнус Хиршфельд, «она была первой и единственной женщиной, действительно первой и единственной американкой, которая встала на защиту гомосексуалов перед широкой публикой». В многочисленных выступлениях и письмах она защищала право геев и лесбиянок любить так, как им нравится, и осуждала страх и стигму, связанные с гомосексуальностью. Гольдман в письме Хиршфельду: «Я чувствую трагедию, что люди другой сексуальной ориентации попали в мир, в котором так мало тех, кто понимает гомосексуалов»[18].
Несмотря на эту поддержку гомосексуалам, анархистское движение того времени определённо не было свободным от гомофобии. Например, в статье влиятельного испанского анархистского журнала от 1935 года утверждалось, что анархисту не следует даже общаться с гомосексуалами, не говоря уже о том, чтобы быть таковым: «Если вы анархист, это означает, что вы более нравственно честны и физически сильны, чем средний мужчина. А тот, кто любит инвертированных, не настоящий мужчина, и, следовательно, не настоящий анархист»[19].
Люсия Санчес Саорниль была одной из главных основательниц испанской анархо-феминистской федерации Мухерес Либрес и открытой лесбиянкой[20]. К 1919 году она публиковалась в различных журналах, включая Los Quijotes[исп.], Tableros, Plural, Manantial и La Gaceta Literaria[англ.]. Работая под мужским псевдонимом, она смогла исследовать лесбийские темы в то время, когда гомосексуализм был криминализирован и подвергался цензуре и наказаниям[21]. Недовольная шовинистическими предрассудками своих коллег-республиканцев, Люсия объединилась с двумя соратницами, Мерседес Комапосада[англ.] и Ампаро Поч-и-Гаскон[англ.], в организацию Мухерес Либрес в 1936 году. Мухерес Либрес была автономной анархистской организацией для женщин, приверженной «двойной борьбе»: за освобождение женщин и социальную революцию. Люсия и другие «Свободные женщины» отвергали господствующее мнение о том, что гендерное равенство возникнет естественным образом в бесклассовом обществе. С началом гражданской войны в Испании Мухерес Либрес быстро выросла до 30 000 членов, организовывая женские социальные пространства, школы, газеты и детские сады.
Труды французского анархиста-бисексуала Даниэля Герена дают представление о напряжении, которое часто испытывали сексуальные меньшинства среди левых. Даниэль был одной из ведущих фигур французских левых с 1930-х годов до своей смерти в 1988 году. После того как в 1965 году он совершил каминг-аут, он говорил о крайней враждебности к гомосексуальности, которая пронизывала левых на протяжении большей части XX века[22]. В 1975 году Герен писал: «Не так много лет назад объявить себя революционером и признаться в своей гомосексуальности было несовместимо»[23].
В 1954 году Герен подвергся многочисленным нападкам за своё исследование «Отчётов Кинси», в котором он также подробно описал притеснение гомосексуалистов во Франции: «Самая жёсткая [критика] исходила от марксистов, которые склонны серьёзно недооценивать такую форму угнетения, как „антисексуальный терроризм“. Я, конечно, ожидал этого и знал, что, публикуя свою книгу, я рискую подвергнуться нападкам со стороны тех, к кому я ближе всего на политическом уровне»[24]. После публичного каминг-аута в 1965 году Герен был покинут левыми, а его статьи о сексуальном освобождении подвергались цензуре или ему отказывали в публикации в левых журналах[25].
Герен отошёл от марксизма-ленинизма и перешёл к синтезу анархизма и марксизма, близкому к платформизму, который допускал индивидуализм, отвергая капитализм, и который в конечном итоге принял анархо-коммунизм. Герен участвовал в восстании в мае 1968 года и был частью французского движения за освобождение геев, возникшего после этих событий. Спустя десятилетия писатель Фредерик Мартель[англ.] назвал Герена «дедушкой французского гомосексуального движения»[26].
В Соединённых Штатах Америки влиятельный анархистский мыслитель Пол Гудман в конце своей карьеры стал бисексуалом. Бесстрашие, с которым он раскрыл в печати и на публике свои романтические и сексуальные отношения с мужчинами (в частности, в позднем эссе «Being Queer»)[27], оказалось одним из многих важных культурных трамплинов для зарождающегося движения за освобождение геев в начале 1970-х годов.
Современность
Раннее освободительное движение гомосексуалов разделяло многие теоретические основы и философию с анархистскими движениями середины XX века. Одним из лозунгов на Стоунволлском восстании было: «Разбей церковь, разбей государство!» (англ. «2-4-6-8, smash the church, smash the state!»)[28].
Анархизм и квир-теория отвергают патерналистские государственные структуры, которые зависят от капитализма и нуклеарной семьи[29]. Вместо этого они оба выступают за формы самоопределения и реорганизацию общества[28]. Примером пересечения анархизма и квир-теории могут служить те, кто вступает в немоногамные отношения, которые по своей сути являются анархическими, поскольку они отвергают традиционные структуры власти, формирующие нуклеарную семью. Это понятие получило название «анархизм отношений[англ.]» (англ. «relationship anarchy»)[30].
.jpg)
Квир-анархизм уходит корнями в квиркор, форму панк-рока, которая выставляет гомосексуальность в позитивном ключе. Как и большинство форм панк-рока, квиркор привлекает большую часть анархистов. Существуют две основные музыкальные группы квиркора: Queer Mutiny, британская группа с отделениями в большинстве крупных городов, и Bash Back![англ.], американская сеть квир-анархистов. Квир-организация «Queer Fist» появилась в Нью-Йорке и идентифицирует себя как «антиассимиляционная, антикапиталистическая, антиавторитарная группа уличного действия, собравшаяся вместе, чтобы обеспечить прямое действие и радикальный голос квир- и транс-идентифицированных на протестах Республиканской национальной конвенции[англ.]»[31].
Современные анархо-феминистские коллективы, такие как испанский Eskalera Karakola[англ.] и боливийский Mujeres Creando[англ.], придают большое значение проблемам лесбиянок и бисексуальных женщин, работая на принципах рабочего самоуправления, и организуют мероприятия, основанные на прямом действии.
См. также
Примечания
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.