Дашавата́ра, также даша-аватара (санскр.दशावतार, IAST: daśāvatāra), — десять основных аватарВишну (в некоторых традициях вайшнавизма — Кришны), которые обстоятельно описываются в Пуранах. В философии вайшнавизмааватара (санскр.अवतार, IAST: avatāra) обычно используется для обозначения «воплощения» или «явления», а даша (санскр.दश, IAST: daśa) на санскрите означает «десять». Это так называемые маха-аватары (великие аватары). Список дашаватар даётся в «Гаруда-пуране» (1.86.10-11). Там также выделяются те аватары, чья миссия была наиболее важной. Большинство аватар в этом списке характеризуется как лила-аватары. Первые четыре появились в Сатья-югу (первую из четырёх юг, или эпох, в индуистском цикле времени). Следующие три аватары снизошли в Трета-югу, восьмое воплощение в Двапара-югу и девятое в Кали-югу. Предсказано, что десятая аватара появится в конце настоящей эпохи Кали-юги.
По мнению исследователей, истоки концепции аватар Вишну содержатся уже в Шатапатха-брахмане[1][2][3].
Принятие Будды одним из аватаров Вишну произошло в эпоху Гуптов в период между 330 и 550 году нашей эры. К 8 веку н. э. Будда был объявлен аватаром Вишну в нескольких Пуранах. Мифологии Будды и Вишну имеют ряд структурных и существенных сходств, которые и способствовали ассимиляции Будды как аватара Вишну. Эта ассимиляция свидетельствует об индуистской двойственности по отношению к Будде и буддизму. Вишну также был ассимилирован в Сингальскую Буддистскую культуру[4].
[5][6].
Вараха (санскр.वराह, IAST: varāha, «вепрь»)[7] — чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепря, убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.
Нарасимха (санскр.नरसिंह, IAST: narasiṃha, «человек-лев»)[7]. В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, которого разрывает на куски, приняв облик Нарасимхи — чудовища с туловищем человека и головой льва.
Вамана (санскр.वामन, IAST: vāmana, «карлик»)[7] — царь дайтев Бали, благодаря своим аскетическим подвигам, получил власть над трилокой — тремя мирами (небом, землёй, подземным миром) и подчинил девов. Мать богов Адити воззвала к Вишну о помощи, и тогда он в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие, Вишну первыми двумя шагами покрыл всю вселенную, но от третьего шага воздержался, после того, как Бали предложил под него свою голову.
Рама (санскр.राम, IAST: rāma, «очаровательный»)[7] — принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
Кришна (санскр.कृष्ण, IAST: kṛṣṇa «тёмный» или «всепривлекающий»)[7] — явился в Двапара-юге вместе со своим братом Баларамой. В таких традициях кришнаизма, как гаудия-вайшнавизм, нимбарка-сампрадая и валлабха-сампрадая, Кришна считается не аватарой, а сваям-бхагаваном — верховной формой Бога и источником как всех аватар, так и самого Вишну. Согласно «Бхагавата-пуране», брат Кришны Баларама был воплощением Ананта-шеши. Большинством течений в вайшнавизме Баларама также принимается как аватара Вишну. В версиях списка дашаватар, в которых не содержится упоминание о Будде, Баларама упоминается как девятая аватара Вишну.
Гаутама Будда (санскр.गौतम बुद्ध «просветлённый»)[7] — явился в Кали-югу c целью разубедить асуров в святости Вед и лишить их силы. Второй причиной данного воплощения Вишну было желание выявить порочных и нестойких в вере людей, возбудить в них сомнение в святости Вед и в необходимости исполнять священные обряды, а потом погубить их[8].
Калки (санскр.कल्कि, IAST: kalki «вечность», или «время», или «разрушитель порока»)[7] — чёрный Вишну на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляющий злодеев, восстанавливающий дхарму и подготавливающий грядущее возрождение мира. Это единственная будущая и «мессианская» аватара Вишну, и явится она — согласно пуранической хронологии — в конце Кали-юги, то есть в конце настоящей эпохи в индуистском временном цикле, которая закончится в 428 899 году н. э.
Мифы народов мира. П. А. Гринцер «Зарождение представления об Аватарах засвидетельствовано в брахманах. Согласно „Шатапатха-брахмане“, Праджапати однажды воплотился в вепря и поднял на клыках землю из мирового океана (XIV 1,2,11), а в другой раз — в черепаху, которая породила все живые существа (VII 5,1,5). В той же „Шатапатха-брахмане“ (I,8,1) Праджапати воплощается в чудесную рыбу, которая спасает первочеловека Ману от всемирного потопа. Миф об аватарах всех богов во главе с Нараяной».
Индийская Философия. Энциклопедия. В. К. Шохин «Однако к середине I тыс. н. э. формируется представление о десяти основных Аватарах Вишну: 1) Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семь муррецов-риши и Веды (сюжет заимствован из „Шатапатха-брахманы“ I.8.1); 2) Черепаха (Курма), добывшая погибшие во время потопа сокровища из мирового океана, в их числе напиток бессмертия (амрита), „корову желаний“ Сурабху и богиню Лакшми (сюжет заимствован из той же „Шатапатха-брахманы“ VІІ.5.1); 3) Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу и поднявший землю из вод космич. океана на своих клыках (ср. Шатапатха-брахмана XIV.1.2)»
Древнеиндийская цивилизация. Г. М. Бонгард-Левин «В „Шатапатха-брахмане“ впервые прямо говорится, что „Вишну был карликом“. Наиболее древней считается та часть теории аватар, в которой фиксируется связь Вишну с обитателями вод — черепахой (курма) и рыбой (матсья). В брахманах она выступает в качестве космического символа: две створки её панциря обозначают небо и земную твердь, пространство между ними — атмосферу и населяющий её мир богов. Эта своеобразная „тройственность“ делает черепаху аналогом „космического Вишну“ с его тремя шагами. Причины вхождения „вселенской черепахи“ в ведийский пантеон, строго говоря, неясны; известно только, что уже в „Шатапатха-брахмане“ Праджапати перед творением мира принимает её облик. Праджапати иногда принимает облик варахи, предваряя (как и в случае с другими зооморфными аватарами) последующую „функцию“ Вишну».
Hāṇḍā, Omacanda.Buddhist Art & Antiquities of Himachal Pradesh: Up to 8th Century A.D(англ.).— Columbia, Mo: South Asia Books, 1994.— P.40.— ISBN 81-85182-99-X.
Медиафайлы на Викискладе
