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ética que prioriza redução de sofrimento sobre maximização de felicidade Da Wikipédia, a enciclopédia livre
O Utilitarismo Negativo é uma versão da teoria ética do utilitarismo que dá maior prioridade para a redução do sofrimento (utilidade negativa ou 'desutilidade') do que para o aumento da felicidade (utilidade positiva).[1] Isto difere do utilitarismo clássico, que não sustenta que a redução do sofrimento seja intrinsecamente mais importante do que o aumento da felicidade. Ambas as versões de utilitarismo sustentam que ações moralmente corretas e/ou moralmente erradas dependem exclusivamente das consequências para o bem-estar total.[2] 'Bem-estar' refere-se ao estado do indivíduo.[3] O termo "utilitarismo negativo" é usado por alguns autores para designar a teoria de que a redução do bem-estar negativo é a única coisa que em última análise importa moralmente.[4] Outros distinguem entre versões "fortes" e "fracas" do utilitarismo negativo, onde as versões fortes estão apenas preocupadas com a redução de bem-estar negativo, enquanto as versões fracas dizem que tanto o bem-estar positivo quanto o bem-estar negativo importam significativamente, mas que o bem-estar negativo (a redução de sofrimento) é mais importante.[5]
Outras versões do utilitarismo negativo diferem em quanto peso elas dão ao bem-estar negativo ("desutilidade") em comparação com o bem-estar positivo (utilidade positiva), bem como as diferentes concepções do que é o bem-estar (utilidade). Por exemplo, o utilitarismo de preferência negativa diz que o bem-estar de um resultado depende de preferências frustradas. O utilitarismo hedonista negativo pensa no bem-estar em termos de experiências agradáveis e desagradáveis.[6] Há muitas outras variações sobre como o utilitarismo negativo pode ser especificado.
O termo "utilitarismo negativo" foi introduzido por R. Ninian Smart, em 1958, na sua resposta à obra de Karl Popper - A Sociedade Aberta e Seus Inimigos. Smart também apresentou o argumento mais famoso contra o utilitarismo negativo:[7] que o utilitarismo negativo implicaria que um governante que é capaz de destruir a raça humana instantaneamente e de maneira indolor teria o dever de fazê-lo.[8] Muitos autores aprovaram versões desse argumento, e outros apresentaram contra-argumentos contra ela.
O termo "utilitarismo negativo" foi introduzido por RN Smart em sua resposta de 1958 ao livro de Karl Popper "A Sociedade Aberta e Seus Inimigos", publicado em 1945.[9] No livro, Popper enfatiza a importância de prevenir o sofrimento nas políticas públicas.[10] As ideias do utilitarismo negativo têm semelhanças com antigas tradições como o jainismo e o budismo.[11] O filósofo grego Hegesias de Cyrene foi dito ser “um dos primeiros expoentes do UN [Utilitarismo Negativo]”.[12] Em tempos mais recentes, ideias semelhantes ao utilitarismo negativo podem ser encontradas nas obras do século XIX. O psicólogo Edmund Gurney, por exemplo, escreveu:
Bastante sofrimento sempre permanecerá para fazer a pergunta da desejabilidade de sua permanência na Terra, uma questão que os números responderão no negativo. Quando esquecemos a dor, ou a subestimamos, ou falamos sobre as pessoas "se acostumarem com isso", estamos realmente perdendo de vista o que o universo, que desejamos conceber adequadamente, realmente é.
Como outros tipos de utilitarismo, o utilitarismo negativo pode assumir muitas formas, dependendo de quais declarações específicas são tomadas para constituir a teoria. Por exemplo, o utilitarismo de preferência negativa diz que a utilidade de um resultado depende de preferências frustradas e satisfeitas. O utilitarismo hedonista negativo pensa na utilidade em termos de estados mentais hedônicos, como sofrimento e desagrado.[6] Versões do utilitarismo (negativo) também podem diferir dependendo se as consequências reais ou estimadas importam, e se o objetivo é declarado em termos do resultado médio entre os indivíduos ou da utilidade líquida total (ou falta de desutilidade) entre eles.[13] O utilitarismo negativo pode ter como objetivo otimizar o valor do resultado ou pode ser um utilitarismo negativo satisfatório, de acordo com o qual uma ação deve ser tomada se e somente se o resultado for suficientemente valioso (ou ter um desvalor suficientemente baixo).[14] Uma maneira fundamental em que os utilitarismos negativos podem diferir um do outro é com relação a quanto peso eles dão ao bem-estar negativo (desutilidade) comparado ao bem-estar positivo (utilidade positiva). Esta é uma área importante de variação, porque a principal diferença entre o utilitarismo negativo e os tipos não-negativos de utilitarismo é que o utilitarismo negativo dá mais peso ao bem-estar negativo.
Os filósofos Gustaf Arrhenius e Krister Bykvist desenvolvem uma taxonomia de visões utilitaristas negativas baseadas em como as visões pesam a desutilidade contra a utilidade positiva.[15] No total, eles distinguem entre 16 tipos de utilitarismo negativo.[16] Eles primeiro distinguem entre negativismo forte e negativismo fraco. O negativismo forte "dá todo o peso à desutilidade" e o negativismo fraco "dá algum peso à utilidade positiva, porém mais peso à desutilidade".[17] Os subtipos mais comumente discutidos são, provavelmente, duas versões do utilitarismo negativo fraco, chamado utilitarismo negativo "léxico" e "limiar léxico". De acordo com o utilitarismo negativo "léxico", a utilidade positiva ganha peso apenas quando os resultados são iguais em relação à desutilidade. Isto é, a utilidade positiva funciona como um desempate, na medida em que determina qual resultado é melhor (ou menos ruim) quando os resultados considerados têm desutilidade igual.[18] O utilitarismo negativo do "limiar léxico" diz que existem algumas desutilidades (por exemplo um sofrimento extremo) que nenhuma utilidade positiva pode compensar.[19] O utilitarismo negativo 'baseado em consentimento' é uma especificação do utilitarismo léxico do limiar negativo, que especifica onde o limiar deve ser localizado. Ele diz que, se um indivíduo está sofrendo e, nesse momento, não "concordaria em continuar com o sofrimento para obter outra coisa no futuro", o sofrimento não pode ser superado por qualquer felicidade.[20]
Thomas Metzinger propõe o "princípio do utilitarismo negativo", que é a ampla ideia de que o sofrimento deve ser minimizado sempre que possível.[21] Mario Bunge escreve sobre o utilitarismo negativo em seu Tratado sobre a Filosofia Básica, mas em um sentido diferente do que a maioria dos outros. Em Bunge, o sentido negativo do utilitarismo é sobre não prejudicar.[22] Em contraste, a maioria das outras discussões sobre o utilitarismo negativo leva a implicar um dever tanto de não prejudicar quanto de ajudar (pelo menos no sentido de reduzir o bem-estar negativo).[23]
Em 1958, no artigo onde R. N. Smart introduziu o termo "utilitarismo negativo", ele argumentou contra essa teoria, afirmando que o utilitarismo negativo implicaria que um governante que é capaz de destruir a raça humana instantaneamente e sem dor, "um benevolente detonador do mundo", teria o dever de fazê-lo.[24] Este é o mais famoso argumento contra o utilitarismo negativo,[7] e é levantado contra versões suficientemente fortes do utilitarismo negativo.[25] Muitos autores têm endossado este argumento,[26] e outros apresentaram contra-argumentos contra ele. Abaixo estão as respostas a este argumento, que foram apresentados e discutidos.
Uma possível resposta a esse argumento é que apenas uma interpretação ingênua do utilitarismo negativo endossaria a destruição do mundo. A conclusão pode ser mitigada ao apontar a importância da cooperação entre diferentes sistemas de valores.[27] Há boas razões consequencialistas pelas quais alguém deve cooperar com outros sistemas de valores e é particularmente importante evitar fazer algo que seja prejudicial a outros sistemas de valores.[28] A destruição do mundo violaria muitos outros sistemas de valores e endossá-lo seria, portanto, pouco cooperativo. Como há muitas maneiras de reduzir o sofrimento que não infringem outros sistemas de valores, faz sentido que os utilitaristas negativos se concentrem nessas opções. Em uma interpretação extensiva do utilitarismo negativo, a cooperação com outros sistemas de valores é considerada, e a conclusão é que é melhor reduzir o sofrimento sem violar outros sistemas de valores.[29]
Outra resposta ao argumento do benevolente detonador do mundo é que ele não distingue entre eliminar e reduzir o bem-estar negativo, e que o utilitarismo negativo deve ser plausivelmente formulado em termos de reduzir e não eliminar.[30] Um contra-argumento para essa resposta é que a eliminação é uma forma de redução, similar a como zero é um número.[31]
Vários filósofos argumentaram que tentar destruir o mundo (ou matar muitas pessoas) seria contraproducente a partir de uma perspectiva utilitarista negativa. Um desses argumentos é fornecido por David Pearce, que diz que "planejar e implementar a extinção de toda a vida senciente não poderia ser realizado sem dor. Até mesmo contemplar tal empreendimento provocaria aflição. Assim, um utilitarista negativo não é obrigado a defender a solução apocalíptica."[32] Em vez disso, Pearce defende o uso da biotecnologia para eliminar gradualmente a biologia do sofrimento em todo o mundo vivo, e ele diz que "a felicidade ao longo da vida pode ser geneticamente pré-programada".[33] Uma resposta semelhante à alegação similar de que o utilitarismo negativo implicaria que deveríamos matar os miseráveis e necessitados é que raramente enfrentamos escolhas políticas e que "de qualquer maneira há excelentes razões utilitárias para evitar tal política, já que as pessoas pensariam sobre isso e se tornariam ainda mais miseráveis e com medo".[34] A resposta do FAQ do Utilitarismo Negativo à pergunta "3.2 os UNs devem tentar aumentar o risco de extinção?" começa com "Não, isso seria muito ruim mesmo pelos padrões do UN".[6]
Algumas respostas ao argumento do benevolente detonador do mundo sustentam que, mesmo se o mundo fosse destruído, isso seria ou poderia ser ruim a partir de uma perspectiva utilitarista negativa. Uma dessas respostas fornecidas por John W. N Watkins é que, mesmo se a vida fosse destruída, a vida poderia evoluir novamente, talvez de uma maneira pior. Assim, o destruidor do mundo precisaria destruir a possibilidade da vida, mas isso está, em princípio, além do poder humano.[35] A este, J. J. C. Smart responde:
Também estou um pouco intrigado com a observação de Watkin de que o minimizador da dor teria que destruir a própria possibilidade da vida. Se as formas de vida sencientes fossem totalmente destruídas, pode ser mais improvável que formas sencientes evoluíssem. Esta é a suposição, feita por alguns especialistas, de que a evolução das formas superiores de vida na Terra dependeu de muitos acidentes de sorte. Se este não for o caso, então o benevolente destruidor do mundo deve garantir que todas as formas de vida sejam destruídas, até mesmo bactérias, plantas e insetos, mas se isso for impossível, o destruidor do mundo poderia ter pelo menos assegurado um mundo livre de dor por centenas de milhões de anos. De qualquer forma, o exemplo do meu irmão era de um "detonador" do mundo, e acho que isso garantiria a destruição de toda a vida na Terra. Claro que pode haver vida senciente em planetas de estrelas distantes. Sem dúvida, o detonador do mundo não pode fazer nada a respeito disso, mesmo com os recursos de uma física futura, mas seu dever utilitário negativo não seria fazer o impossível, mas seria minimizar o sofrimento tanto quanto está dentro de seu poder .[36]
Outra resposta para o argumento do detonador do mundo é o de que ser morto seria um grande mal. Erich Kadlec defende o utilitarismo negativo e responde ao argumento do benevolente detonador do mundo (em parte) da seguinte maneira: "Ele [R. N. Smart] também dispensa o fato geralmente conhecido de que todas as pessoas (com algumas exceções em situações extremas) gostam de viver e julgariam que morrer não é um bem, mas sim o maior mal feito que poderia ser feito a elas".[37]
O utilitarismo de preferência negativa tem uma concepção preferencialista de bem-estar. Ou seja, é ruim para um indivíduo ter suas aversões satisfeitas (ou preferências frustradas), e dependendo da versão do utilitarismo negativo, também pode ser bom para ele ter suas preferências satisfeitas. Um utilitarista negativo com tal concepção de bem-estar, ou cuja concepção de bem-estar inclui tal componente preferencialista, poderia responder ao argumento do benevolente detonador do mundo ao dizer que a explosão seria ruim porque satisfaria as aversões de muitos indivíduos.[38] Arrhenius e Bykvist fornecem duas críticas a esta resposta. Em primeiro lugar, pode-se afirmar que as preferências frustradas exigem que exista alguém que tenha a preferência frustrada. Mas se todos estão mortos, não há preferências e, portanto, não há maldade. Em segundo lugar, mesmo que uma explosão do mundo envolva preferências frustradas que seriam ruins a partir de uma perspectiva utilitária de preferência negativa, tal utilitarista negativo ainda deve preferir ela como o menor de dois males em comparação a todas as preferências frustradas que provavelmente existiriam se o mundo continuasse a existir.[39]
O FAQ do Utilitarismo Negativo sugere duas respostas ao primeiro tipo de crítica de Arrhenius e Bykvist (a crítica de que, se ninguém mais existe, não há mais preferências frustradas): A primeira resposta é que preferências passadas contam, mesmo que o indivíduo que as tinha não existe mais.[40] A segunda é que "em vez de contar as preferências passadas, pode-se analisar a questão em termos de metas de vida. Quando mais cedo for a morte de alguém que deseja continuar vivendo, mais insatisfeita é sua meta de vida". O FAQ do Utilitarismo Negativo também responde ao segundo tipo de crítica de Arrhenius e Bykvist. A resposta é (em parte) que a crítica se baseia na premissa empírica de que haveria mais preferências frustradas no futuro se o mundo continuasse a existir do que se o mundo fosse destruído. Mas o fato de que o utilitarismo de preferência negativa diria que a extinção seria melhor (em teoria), assumindo essa premissa, não deveria contar substancialmente contra a teoria, porque para qualquer visão sobre ética populacional que atribui desvalor a algo, pode-se imaginar cenários futuros tais que a extinção seria melhor de acordo com a visão dada.[41]
Uma parte da resposta de Clark Wolf à objeção do benevolente detonador do mundo é que o utilitarismo negativo pode ser combinado com uma teoria dos direitos. Ele diz,
Uma maneira mais direta de abordar esse problema seria incorporar uma teoria dos direitos, ao estipular que, em geral, os formuladores de políticas simplesmente não têm o direito de tomar decisões sobre se a vida dos outros vale a pena ser vivida, ou se eles devem viver ou morrer. Uma vez que fica claro que os formuladores de políticas não têm o direito de matar os miseráveis e destituídos, essa resposta ganha apoio de nossas intuições morais.[42]
O utilitarismo negativo pode ser combinado, em particular, com a teoria da justiça de Rawls. Rawls conhecia as afirmações normativas de Popper e pode ter sido influenciado por sua preocupação com os mais pobres.
Toby Ord fornece uma crítica ao utilitarismo negativo em seu ensaio "Why I'm Not a Negative Utilitarian"[43], ao que David Pearce e Bruno Contestabile responderam.[44][45] Outros pontos de vista críticos do utilitarismo negativo são fornecidos por Tadeu Metz,[46] Christopher Belshaw,[47] e Ingmar Persson.[48] por outro lado, Joseph Mendola desenvolve uma modificação do utilitarismo, e ele diz que o seu princípio
é um tipo de regra maximá.... O princípio também se assemelha a uma forma de utilitarismo que é familiar a partir do trabalho de Popper e os irmãos Smarts, o utilitarismo negativo. Isso também sugere que devemos nos preocupar antes de tudo com a eliminação da dor..[49]
O Professor Henry Hiz escreve favoravelmente sobre o utilitarismo negativo.[50] Fabian Fricke publicou o artigo em alemão Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus.[51] Em formato de livro, Jonathan Leighton tem defendido utilitarismo negativo plus, o qual mantém a redução do sofrimento para ser da mais alta importância, ao mesmo tempo em que valoriza a existência continuada de seres sencientes.[52]
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