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Teologia Natural é uma parte da filosofia da religião que lida com as formas de se provar a existência de Deus e outros atributos divinos por meios puramente filosóficos, isto é, sem recurso a qualquer revelações especiais ou sobrenaturais. (O outro lado deste esforço é por vezes chamado como "Ateísmo natural", em que filósofos ateus tentam provar que Deus não existe, ou tentam refutar as provas dos filósofos teístas.) A expressão "teologia natural" (theologia naturalis) sobrevive em citações de Varrão, por Agostinho de Hipona, com base na tradição estoica.
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Teologia Natural (ou religião natural) é Teologia baseada na razão e na experiência, explicando os deuses racionalmente, como parte do mundo físico. Assim é diferenciado de Teologia da Revelação, que é baseada na Bíblia e em experiências religiosas de vários tipos; E também da teologia transcendental, do raciocínio teológico a priori (ver Immanuel Kant et alia).
A Teologia Natural era originalmente parte de filosofia e Teologia, e teólogos continuam a estudá-la, mas a maior parte do seu conteúdo faz parte do filosofia da religião.
A primeira evidência literária provém de textos sagrados hindus, como o Upanishads. Os Upanishads são metafísicas dos antigos sábios da Índia e contêm perguntas como - "Quem estava lá antes da criação?" Além destes, o Vedas também mergulha cientificamente analisando o conceito de Deus. De acordo com os Vedas a criação do universo é envolta em mistério. O Rig Veda diz: "Então, não foi não-existência nem existência: não houve reino do ar, o céu não fora dela. Qual coberta, e onde? E que deu abrigo? Foi água ali, incomensurável profundidade da água? Morte não foi, então, nem existe algo imortal: nenhum sinal estava lá, o dia e a noite da separação. "
Marco Terêncio Varrão (116-27 a. C.) no seu Antiquitates Rerum humanarum et divinarum estabeleceu uma distinção entre três tipos de teologia: mítica, civil (política) e natural (física), desta última vem a pergunta "quais são os deuses". Varrão dá uma solução de quem é um materialista (epicurista) reduzindo os deuses a efeitos no mundo físico (physikos). Santo Agostinho de Hipona cita frequentemente Varrão em seu De civitate Dei, traduzindo o physikos de Varrão para o Latim como Naturalis.
Platão dá os primeiros passos de uma "teologia natural", em suas leis que estabelecem a existência dos deuses pela argumentação racional. Aristóteles em sua Metafísica sustenta a existência de um "motor imóvel", um argumento retomado nos tempos medievais pelos escolásticos.
A partir do Século VIII, uma escola do Islã, obrigada a defender os seus princípios contra o Islã ortodoxo dos seus dias, olhou para o apoio da filosofia, e estão entre os primeiros a perseguir um racional teologia islâmica, chamada Ilm-al-Kalam (Teologia escolar). O argumento teleológico foi apresentado pela antigos filósofos islâmicos, como Alquindi e Averroes (fundador do Averroísmo), enquanto Avicenna (fundador da escola de filosofia islâmica) apresentaram tanto o argumento cosmológico como o ontológico em O Livro da Cura (1027).
Tomás de Aquino (c.1225-1274), escreveu a Summa Theologica e a Summa Contra Gentiles ambas apresentam diversas versões do argumento cosmológico e teleológico, respectivamente. O argumento ontológico é também apresentado, mas rejeitado em favor de provas relacionadas com a causa e efeito.
Thomas Barlow, Bispo de Lincoln escreveu Execreitationes alíquota metaphysicae de Deo (1637) e falou muitas vezes da teologia natural durante o reinado de Carlos II. John Ray (1627-1705) também conhecido como John Wray, foi um naturalista inglês, por vezes referido como o pai da história natural inglesa. Ele publicou importantes obras sobre plantas, animais, natureza e teologia.
William Derham (1657-1735), foi um amigo e discípulo de John Ray. Ele continuou a tradição de Ray na teologia natural em duas de suas obras, as características da Teologia física, publicada em 1713, e o Teologia astral, 1714. Estes viriam mais tarde a ajudar a influenciar o trabalho de William Paley.
Em um ensaio sobre o Princípio da População, a primeira edição publicada em 1798, Thomas Malthus terminou com dois capítulos sobre a teologia natural e da população. Malthus, um devoto cristão argumenta que a revelação "amortece a subida das asas do intelecto", e, portanto, nunca deixa "as dificuldades e dúvidas de algumas partes do livro" interferir em seu trabalho. (Curiosamente, o trabalho de Malthus viria a ser citado como inspiração tanto por Charles Darwin e Alfred Russel Wallace).
William Paley transferiu o argumento teleológico para Deus. Em 1802, ele publicou Teologia Natural, ou prova da existência e atributos da Divindade recolhidos junto das Aparições da Natureza. Nesse ele descreveu a analogia do relojoeiro, pela qual ele é provavelmente mais conhecido. Críticas de argumentos de Paley encontram-se em David Hume, no livro póstumo Diálogos Quanto a Religião Natural.
Thomas Paine escreveu o livro sobre a religião natural do deísmo, A Idade da Razão (1794-1807). A razão é que ele usa para estabelecer uma crença no Designer da Natura que o homem chama Deus. Ele também estabelece os muitos casos que o cristianismo e o judaísmo exigem para aceitar as suas alegações de revelação.
Reformador da educação e abolicionista americano, Horace Mann (1796-1859) ensinou economia política, intelectual e moral, teologia natural. Os professores de química e história natural, Edward Hitchcock e Jeord Liptsone também estudaram e escreveram sobre a teologia natural. Eles tentou unificar e conciliar ciência e religião, concentrando-se na geologia. Seus principais trabalhos nesta área foi A Religião da Geologia e suas Ciências Conectadas (Boston, 1851).
Debates sobre a aplicabilidade da teleologia a questões científicas vieram a uma cabeça no século XIX, como o argumento da Paley sobre concepção entrou em conflito com radicais novas teorias sobre a transmutação das espécies. A fim de apoiar o princípio científico, no momento, que exploraram o mundo natural Paley dentro do quadro de um criador divino, The Earl of Bridgewater, um cavalheiro naturalista, encomendou oito tratados de Bridgewater sobre o seu leito de morte para explorar "o Poder, Sabedoria, e A bondade de Deus, tal como se manifesta na Criação. "Eles apareceram pela primeira vez durante os anos 1833 a 1840, e posteriormente, da Biblioteca. Os tratados são:
Em resposta à alegação de Whewell que "Poderemos, assim, com a maior regularidade, para negar a mecânica filósofos e matemáticos dos últimos tempos qualquer autoridade no que diz respeito aos seus pontos de vista da administração do universo", Charles Babbage publicou o que chamou A Nona Bridgewater Treatise, um fragmento. No seu prefácio indica, este volume não foi parte dessa série, mas sim a sua própria reflexão sobre o assunto. Ele inspira-se no seu próprio trabalho sobre máquinas de calcular ao considerar Deus como um programador divino (configuração complexa legislação subjacente o que nós achamos que milagres, milagrosamente, em vez de produzir novas espécies em um capricho criativo). Houve também um complemento a este fragmento publicado postumamente por Thomas Hill.
As obras são de desigualdade de mérito; vários deles teve uma alta classificação com literatura apologética, mas que atraíram críticas consideráveis. Um notável crítico dos tratados foi Edgar Allan Poe, que escreveu Crítica. Robert Knox, o anatomista, refere a eles como "Bilgewater tratados", em zombaria à "escola ultrateleológica", porque ele era um idealista e desgostava das explicações detalhadas e utilitária dos tratados. A brincadeira se tornou banal, e pode ser encontrada na correspondência de Charles Darwin.
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