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John Henry McDowell (Boksburg, 7 de março de 1942) é um filósofo sul-africano, ex-fellow do New College, Oxford e professor universitário da Universidade de Pittsburgh. Embora tenha escrito extensivamente sobre metafísica, epistemologia, filosofia antiga e metaética, a contribuição mais influente de McDowell foi no campo da filosofia da mente e filosofia da linguagem. McDowell foi um dos três ganhadores do Prêmio Distinguished Achievement da Fundação Andrew W. Mellon, em 2010.[3] Ele é membro da Academia de Artes e Ciências dos Estados Unidos e da Academia Britânica.
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John McDowell | |
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John McDowell em Paris, outubro de 2007 | |
Conhecido(a) por | Conceitualismo[1] |
Nascimento | 7 de março de 1942 Boksburg, União Sul-Africana |
Residência | Estados Unidos |
Nacionalidade | Sul-africano |
Alma mater | Universidade do Zimbabwe New College, Oxford |
Prêmios | Andrew W. Mellon Foundation Award, 2010[2] |
Magnum opus | Mind and World |
Campo(s) | Filosofia da Mente Filosofia da Linguagem Metafísica Epistemologia Lógica Filosofia da Matemática Ética |
O primeiro trabalho publicado por McDowell foi uma tradução comentada do Teeteto de Platão. Na década de 1970, ele participou ativamente do projeto de Davidson para fornecer uma teoria semântica da linguagem natural. Como parte deste debate, ele criticou a posição de Michael Dummett e Crispin Wright e defendeu uma visão de que o comportamento linguístico de outros falantes não poderia ser entendido de um ponto de vista externo de nossas próprias práticas linguísticas. Em colaboração com Gareth Evans, McDowell publicou um volume de ensaios intitulados Verdade e Significado. Ele também foi o editor do livro póstumo de G. Evans The Varieties of Reference (1982). O principal trabalho de McDowell até hoje é Mind and World (1994). Este trabalho, que teve uma grande influência sobre o pensamento filosófico nos últimos anos, oferece uma teoria de crenças justificação empírica que leva até algumas das críticas por Hegel a Kant, sem negligenciar as formas contemporâneas de realismo científico e a ética aristotélica.[carece de fontes]
Em seu trabalho, McDowell se interessou muito pela segunda filosofia de Wittgenstein, cujos temas ele desenvolveu de maneira original. Como Wittgenstein, ele sempre considerou a filosofia como uma abordagem "terapêutica" que "deixa todas as coisas como elas são". Portanto, uma forma de quietismo filosófico segundo a qual a filosofia deve renunciar a qualquer abordagem explicativa (por exemplo, no que diz respeito à relação entre a linguagem e o mundo), adotar uma abordagem descritiva que, sozinha, é capaz de libertar mente das confusões em que ele está mergulhado. Esse desejo terapêutico de dissolver os falsos problemas filosóficos, no entanto, não impediu que McDowell desenvolvesse teses originais e pessoais sobre a linguagem, o espírito e os valores.[4]
McDowell geralmente defende um realismo sem empirismo, que enfatiza os limites de nossa aspiração à objetividade. Tanto a mente quanto o significado são refletidos diretamente na ação e, mais especificamente, nos comportamentos estritamente linguísticos. Do ponto de vista de sua teoria da percepção, McDowell mais uma vez defende um realismo moderado que se opõe ao argumento da ilusão, desafiando o postulado representacionalista sobre o qual ele se baseia. Este postulado é aquele que gostaria que houvesse um conteúdo psicológico ou um "fator comum maior" entre a crença verdadeira e a crença ilusória. McDowell também defende uma posição externalista sobre a mente de que os pensamentos só podem existir em seu ambiente social e físico.[4]
Paralelamente a essas concepções de mente e linguagem, McDowell contribuiu significativamente para os debates contemporâneos em filosofia moral e, mais particularmente, para debates metaéticos sobre as razões e a objetividade moral. Neste campo, ele desenvolveu uma teoria do sentido moral que pode ser caracterizada como um realismo de propriedades. McDowell está interessado nas motivações da ação e na autoridade das razões morais, analisando o papel desempenhado pelas crenças e desejos do agente em suas escolhas racionais. Ele coloca a questão do status metafísico dos valores, que não podem ser entendidos como fatos objetivos ou observáveis. No entanto, isso não nos força a desistir de uma posição moderadamente realista em relação a eles: sem ser um objeto de experiência, os valores, no entanto, desempenham um papel essencial na nossa compreensão de nossa própria experiência. Por conseguinte, justifica-se afirmar a sua realidade na medida em que constitui um postulado indispensável sem o qual seria impossível dar conta da experiência. É por isso que os valores podem ser considerados objetivos assim que pudermos usá-los para formar juízos e, assim, usá-los como critérios para nossas escolhas racionais. Essa objetividade, no entanto, nunca será absoluta, mas permanecerá, até certo ponto, subjetiva, sem que essa subjetividade prejudique sua realidade. A posição de McDowell sobre os valores, portanto, ocupa um meio termo entre o realismo estrito e o subjetivismo cético.[4]
O que emerge dessas considerações, tanto da metafísica em geral quanto do status particular dos valores, é a tese de que todas as proposições relativas à objetividade devem, em qualquer caso, ser formuladas a partir da perspectiva interna da nossas próprias práticas. De uma perspectiva wittgensteiniana, McDowell contesta a ideia de que há um ponto de vista externo de nossas próprias teorias, a partir das quais se poderia priorizar propriedades de acordo com seu grau de realidade ou objetividade.[4]
O trabalho mais recente de McDowell tem forte influência de Richard Rorty e Wilfrid Sellars. Em Mind and World, McDowell desenvolve uma concepção globalmente kantiana de intencionalidade, entendida como a faculdade da mente humana de representar o mundo. Ele ocupa a crítica desenvolvida pela Sellars sobre o "mito do dado" que quer uma relação causal estrita entre fatos e julgamentos podem servir como uma base suficiente para as nossas crenças sem ter que trazer a sua justificação racional adicional. Tal projeto não pode ser defendido, na medida em que nossas experiências perceptivas são, de qualquer maneira, não é algo passivo que estaria recebendo apenas a influência causal da realidade. McDowell, portanto, argumenta que a conceituação não é algo após a experiência: ao contrário, há uma estrutura conceitual essencial à experiência. Um ponto-chave das últimas obras de McDowell e sua rejeição da ideia (dependente do mito do dado) um "conteúdo não-conceitual", que incluiria a nossa experiência de representações conceituação anterior. A abordagem que ele desenvolve baseia-se na teoria kantiana da espontaneidade dos juízos na experiência perceptiva. No entanto, ele permanece fiel à sua posição global realista e se defende de qualquer consequência idealista que possa estar associada a tal abordagem. Neste livro, McDowell também rejeita posição naturalista redutora ele caracteriza como um "mau naturalismo" e que se opõe à perspectiva naturalista mais ampla, considerando a capacidade da mente como resultado da aquisição de uma "Segunda natureza". Finalmente, Mind and World conclui com uma crítica da experiência do projeto desenvolvido por Willard van Orman Quine, bem como uma crítica da abordagem coerentista crenças desenvolvidas por Donald Davidson.[4]
Ele compreende a filosofia como uma atividade terapêutica, cuja finalidade é a de deixar "as coisas como são", ou seja, para McDowell a disciplina é uma forma de quietismo, embora ele não se considere "quietista". O quietista filosófico acredita que a filosofia não pode fazer nenhum comentário explicativo sobre como, por exemplo, pensamento e linguagem se relacionam com o mundo, mas pode oferecer soluções a casos filosoficamente problemáticos e transformar o filósofo confuso a um estado de quietude intelectual. Ao defender essa perspectiva quietista, McDowell abordou o trabalho dos principais filósofos contemporâneos, a fim de dissolver os erros filosóficos encontrados e, ao mesmo tempo, desenvolver teses originais e distintas sobre linguagem, mente e axiologia. McDowell é marcado por resistir à influência do que ele considera uma forma reducionista equivocada de naturalismo filosófico que domina o trabalho de seus contemporâneos, particularmente na tradição analítica da América do Norte.[5]
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