Bem e mal

Na religião, ética, filosofia e psicologia, Bem e mal é uma dicotomia muito comum. Nas culturas com influência religiosa maniqueísta e abraâmica, o mal é percebido como o oposto antagônico dualista do bem, em que o bem deve prevalecer e o mal deve ser derrotado.^[1] Em culturas com influência espiritual budista, tanto o bem quanto o mal são percebidos como parte de uma dualidade antagônica que deve ser superada através da realização de Śūnyatā significando vazio no sentido de reconhecimento de que o bem e o mal são dois princípios opostos, mas não uma realidade, esvaziando a dualidade deles e alcançando uma unidade.^[1]

O diabo, em oposição à vontade de Deus, representa o mal e tenta Cristo, a personificação do caráter e da vontade de Deus. Ary Scheffer, 1854.

O mal é frequentemente usado para denotar profunda imoralidade.^[2] O mal também foi descrito como uma força sobrenatural.^[2] As definições do mal variam, assim como a análise de seus motivos.^[3] No entanto, os elementos que são comumente associados ao mal envolvem comportamento desequilibrado envolvendo conveniência, egoísmo, ignorância ou negligência.^[4]

As questões filosóficas modernas sobre o bem e o mal são agrupadas em três grandes áreas de estudo: metaética sobre a natureza do bem e do mal, ética normativa sobre como devemos nos comportar e ética aplicada sobre questões morais particulares.^[5]

Uma das cinco pinturas de Exterminação do Mal retrata Sendan Kendatsuba, um dos oito guardiões da lei budista, banindo o mal

História e etimologia

Toda língua tem uma palavra que expressa bom no sentido de "ter a qualidade certa ou desejável" (aretê) e ruim no sentido de "indesejável". Um senso de julgamento moral e uma distinção de "certo e errado, bom e ruim" são universais culturais.^[6]

Mundo antigo

Mais informações: Zoroastrismo e Gnosticismo

O filósofo Zaratustra simplificou o panteão dos primeiros deuses iranianos^[7] em duas forças opostas: Aúra-Masda (Sabedoria Iluminadora) e Arimã (Espírito Destrutivo) que estavam em conflito.

Essa ideia se desenvolveu em uma religião que gerou muitas seitas, algumas das quais abraçaram uma crença dualista extrema de que o mundo material deve ser evitado e o mundo espiritual deve ser adotado. As ideias gnósticas influenciaram muitas religiões antigas^[8] que ensinam que a gnose (interpretada de várias maneiras como iluminação, salvação, emancipação ou 'unidade com Deus' ) pode ser alcançada praticando a filantropia até o ponto de pobreza pessoal, abstinência sexual (tanto quanto possível para ouvintes, total para iniciados) e diligentemente buscando sabedoria ajudando os outros.^[9]

Da mesma forma, no Antigo Egito, havia os conceitos de Maat, o princípio da justiça, ordem e coesão, e Isfet, o princípio do caos, desordem e decadência, sendo o primeiro o poder e os princípios que a sociedade procurava encarnar onde o último era tal que minou a sociedade.^[10] Esta correspondência também pode ser vista refletida na antiga religião mesopotâmica, bem como no conflito entre Marduque e Tiamate.^[11][12]

Mundo clássico

Na civilização ocidental, os significados básicos de κακός e ἀγαθός são "mau, covarde" e "bom, corajoso, capaz", e seu sentido absoluto surge apenas por volta de 400 a.C., com a filosofia pré-socrática, em particular Demócrito.^[13] A moral nesse sentido absoluto se solidifica nos diálogos de Platão, juntamente com o surgimento do pensamento monoteísta (notadamente em Eutífron, que pondera o conceito de piedade como um absoluto moral). A ideia foi desenvolvida na Antiguidade Tardia por Neoplatônicos, Gnósticos e Padres da Igreja.^[14]

Esse desenvolvimento do relativo ou habitual ao absoluto também é evidente nos termos ética e moral, ambos derivados de termos para "costume regional", grego ήθος e latim mores, respectivamente (ver também siðr).

Bondade e moralidade na biologia

A questão do bem e do mal na visualidade humana, muitas vezes associada à moralidade, é considerada por alguns biólogos (notadamente Edward O. Wilson, Jeremy Griffith, David Sloan Wilson e Frans de Waal) como uma questão importante a ser abordada pelo campo da biologia.^{[15][16][17][18]}

Referências

1. Ingram, Paul O.; Streng, Frederick John (1986). Buddhist-Christian Dialogue: Mutual Renewal and Transformation. Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press. pp. 148–149
2. «Evil». Oxford, England: Oxford University Press. 2012. Arquivado do original em 22 de agosto de 2012
3. Staub, Ervin (2011). Overcoming Evil: Genocide, Violent Conflict, and Terrorism. New York City: Oxford University Press. p. 32. ISBN 978-0195382044
4. Matthews, Caitlin; Matthews, John (2004). Walkers Between the Worlds: The Western Mysteries from Shaman to Magus. Rochester, Vermont: Inner Traditions / Bear & Co. p. 173. ISBN 978-0892810918
5. Internet Encyclopedia of Philosophy "Ethics"
6. Brown, Donald (1991). Human Universals. New York City: McGraw-Hill. ISBN 9780070082090
7. Boyce 1979, pp. 6–12.
8. John Hinnel (1997). The Penguin Dictionary of Religion. [S.l.]: Penguin Books UK
9. Churton, Tobias (2005). Gnostic Philosophy: From Ancient Persia to Modern Times. Rochester, Vermont: Inner Traditions – Bear & Company. ISBN 978-1-59477-035-7
10. Asante, Molefi Kete (2012). «Maat and Human Communication: Supporting Identity, Culture, and History Without Global Domination». London, England: Taylor & Francis. Communicatio: South African Journal for Communication Theory and Research. 38 (2)
11. Dalley, Stephanie (1987). Myths from Mesopotamia. Oxford, England: Oxford University Press. p. 329. ISBN 978-0199538362
12. Frymer-Kensky, Tikva (2005). «Marduk». In: Jones, Lindsay. Encyclopedia of Religion. 8 2nd ed. New York: MacMillan Reference USA. pp. 5702–5703. ISBN 0-02-865741-1
13. Kahn, Charles H. (primavera de 1985). «Democritus and the Origins of Moral Psychology». Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University. The American Journal of Philology. 106 (1): 1–31. JSTOR 295049. PMID 16411324. doi:10.2307/295049
14. Kenney, John Peter (2018). On God, The Soul, Evil and the Rise of Christianity. New York City: Bloomsbury Publishing USA. p. 88. ISBN 9781501314018
15. Wilson, Edward Osborne (2012). The Social Conquest of Earth. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-87140-413-8
16. Griffith, Jeremy (2011). Good vs Evil. The Book of Real Answers to Everything!. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-74129-007-3. Cópia arquivada em 22 de novembro de 2012
17. Wilson, Edward Osborne (2007). Evolution for Everyone: How Darwin's Theory Can Change the Way We Think About Our Lives. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-385-34092-2
18. de Waal, Frans (2012). Moral behavior in animals. [S.l.: s.n.] Cópia arquivada em 17 de abril de 2012