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Práticas espirituais praticada por certos povos sâmis Da Wikipédia, a enciclopédia livre
As práticas e crenças espirituais tradicionais sâmis são baseadas em um tipo de animismo politeísta e no que os antropólogos podem considerar xamanismo. As tradições religiosas podem variar consideravelmente de região para região dentro de Sápmi.
A religião tradicional sâmi é geralmente considerada animismo. A crença sâmi de que todos os objetos naturais significativos (como animais, plantas, rochas, etc.) possuem uma alma e, de uma perspectiva politeísta, as crenças sâmi tradicionais incluem uma infinidade de espíritos.[1] As crenças e práticas tradicionais sâmi geralmente enfatizam a veneração dos mortos e dos espíritos dos animais não humanos. A relação com os animais locais que sustentam as pessoas, como as renas, são muito importantes para o grupo de parentesco.[1]
Além da adoração ao urso, existem outros espíritos animais, como os Haldi, que zelam pela natureza. Alguns grupos Sámi têm um deus do trovão chamado Horagalles. Rana Niejta é "a filha da terra verde e fértil".[2] O símbolo da árvore ou pilar do mundo, que chega até a Estrela do Norte e é semelhante ao encontrado na mitologia finlandesa, também pode estar presente.[3]
Laib Olmai, o espírito da floresta de alguns povos Sámi, é tradicionalmente associado aos animais da floresta, que são considerados seus rebanhos, e diz-se que ele concede boa ou má sorte na caça. Seu favor era tão importante que, segundo um autor, os crentes faziam orações e ofereciam a ele todas as manhãs e todas as noites.[4]
Na paisagem de todo o norte da Escandinávia, encontram- se os sieidis, lugares que apresentam formas de terreno incomuns, diferentes da paisagem circundante, e que podem ser consideradas de significado espiritual. Cada família ou clã tem seus espíritos locais, aos quais fazem oferendas de proteção e boa sorte. Os Storjunkare são descritos às vezes como pedras, tendo alguma semelhança com um homem ou um animal, que foram colocadas no topo de uma montanha, ou em uma caverna, ou perto de rios e lagos. A honra era feita a eles espalhando galhos frescos sob eles no inverno e nas folhas ou grama do verão. Os Storjunkare tinham poder sobre todos os animais, peixes e pássaros, e davam sorte àqueles que os caçavam ou pescavam. Renas foram oferecidas a eles, e cada clã e família tinha sua própria colina de sacrifício.[5]
Um noaidi é um mediador masculino entre o mundo humano e o saivo, o submundo, em nome da comunidade, geralmente usando um tambor Sámi e uma flauta doméstica chamada fadno em cerimônias.
Um dos elementos mais irreconciliáveis entre a visão de mundo dos sámi e dos missionários cristãos era a noção sámi "de que os vivos e os mortos eram considerados duas metades da mesma família". Os Sámi consideravam o conceito fundamental, enquanto os missionários cristãos protestantes descartavam a ideia de os mortos terem algo a ver com os vivos.[6] Como essa crença não era apenas uma religião, mas um diálogo vivo com seus ancestrais, sua sociedade foi concomitantemente empobrecida.[7]
A religião Sami difere um pouco entre as regiões e tribos. Embora as divindades sejam semelhantes, seus nomes variam entre as regiões. As divindades também se sobrepõem: em uma região, uma divindade pode aparecer como várias divindades separadas e, em outra região, várias divindades podem ser unidas em apenas algumas. Por causa dessas variações, as divindades podem ser um pouco confundidas umas com as outras.
As principais divindades dos Sami eram as seguintes:[8][9][10][11]
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