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O calendário iorubá (Kojoda) inicia o ano de 3 junho a 2 junho do ano seguinte. De acordo com este calendário, o ano 2008 do Gregoriano é o ano e uma era de 10063 aC. da cultura iorubá.[1] Entretanto, segundo Paula Gomes[2], Embaixadora Cultural do alafim de Oió, tal calendário do ano 10.050 trata-se de especulação diaspórica, pois tal ano é culturalmente desconhecido entre os iorubas, não havendo nenhuma comemoração com base nesta data. Sobre o verdadeiro calendário iorubá, o Axá Orixá Alafim de Oió publicou newsletter n.6, junho de 2015.
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Asa Orixá Alafim de Oió publicou vídeo[3] no qual Chief Sangodare Ajala, sacerdote de Xangô em Oxobô, esclarece que o ano novo ioruba tem início com a colheita do inhame, e isto varia de um local para outro; também publicou newsletter[4] sobre o tema.
A semana iorubá tradicional tem quatro dias. Os quatro dias que são dedicados aos orixás como segue:
Para conciliar com o calendário gregoriano, o povo iorubá também mede o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês. O calendário de quatro dias foi dedicado à Orixás e o calendário sete dias é para fazer negócios
Os sete dias são: Ojô-Aicu (Domingo), Ojô-Ajé (Segunda-feira), Ojô-Ixegum (Terça-feira), Ojô-Riru (Quarta-feira), Ojô-Bo/Alamici (Quinta-feira), Ojô-Eti (Sexta-feira) e Ojô-Abametá (Sábado).
O tempo é medido em ixeju (minutos), uacati (horas), ojó (dias), oxé (semanas), oxu (meses) e odum (anos). Existem 60 (ogotá) ixeju em 1 (ocã) uacati; 24 (merinlelogum) uacati em 1 ojó; 7 (mejê) ojó em 1 oxé; 4 (merim) oxé em 1 oxu e 52 (ejileladotá) oxé em 1 (ocã) odum. Existem 12 (mejilá) oxu em 1 (ocã) odum.
Cojodá - 'Ki ṓjṓ dá: o dia pode ser (claramente previsível), calendário'.
O calendário 8000-10000 antes de Cristo é simbólico. Foi criado por acadêmicos apenas para simbolizar que a cultura iorubá é antiga. Os tradicionais iorubas não conhecem este calendário.
KṒJṒDÁ 10053 / Calendário 2011–2012 [5] | ||||||||||
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Ocudu 10053 / junho 2011 | ||||||||||
Oxé | 91st | 1st | 2nd | 3rd | 4th | 5th | 6th | 7th | 8th | 9th |
Ojô-Xangô /Jacutá | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | |
Ojô-Orumilá / Ifá / Auô | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | |
Ojô-Ogum | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | |
Ojô-Obatalá | 1 | 29 | 30 | |||||||
O calendário tradicional iorubá (Cojodá) tem uma semana de 4 dias e 91 semanas no ano. O ano iorubá vai desde 03 de junho de um ano do calendário gregoriano a 2 de junho do ano seguinte. De acordo com o calendário elaborado pelo pensador, Remi-Niyi Alaran, o ano gregoriano 2011 AD é o ano 10053 dos registros iorubanos de tempo.[6] Com as invasões culturais britânica e européia coloniais, veio a necessidade de conciliar com o calendário gregoriano: O povo iorubá também mede o tempo em sete dias por semana e 52 semanas por ano. O calendário 8000-10000 antes de Cristo é simbólico. Foi criado por acadêmicos apenas para simbolizar que a cultura iorubá é antiga. Os tradicionais iorubas não conhecem este calendário.
KṒJṒDÁ 10053 / Calendário 2011–2012 | ||||||
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Ocudu 10053 / junho 2011 | ||||||
Oxé | semana | 22nd | 23rd | 24th | 25th | 26th |
Ojô-Aicu | Domingo | 5 | 12 | 19 | 26 | |
Ojô-Ajé | Segunda-feira | 6 | 13 | 20 | 27 | |
Ojô-Ixegum | Terça-feira | 7 | 14 | 21 | 28 | |
Ojô-Riru | Quarta-feira | 1 | 8 | 15 | 22 | 29 |
Ojô-Rubó | Quinta-feira | 2 | 9 | 16 | 23 | 30 |
Ojô-Eti | Sexta-feira | 3 | 10 | 17 | 24 | |
Ojô-Abametá | Sábado | 4 | 11 | 18 | 25 | |
Os dias são: Ojô-Orumilá/Ifá, Ojô-Xangô/Jacutá, Ojô-Ogum, e Ojô-Obatalá. Os meses são: Sere (Janeiro), Erelê (Fevereiro), Erená (Março), Ibê (Abril), Ebibi (Maio), Ocudu (Junho), Agemô (Julho). Ogum (Agosto), Ouerê (Oueuê) (Setembro), Ouara (Ouaua) (Outubro), Belu (Novembro), e Opê (Dezembro).
Olocum = Orixá de Ocum, os mares ou oceanos profundos, padroeiro dos marinheiros, e guardião das almas perdidas no mar. Erele/Fev 21-25
Ritos anuais de passagem para os homens. Erená/Março 12 – 28
Odudua (odudu, o pigmento escuro; ni ewa, é a beleza) / Iabê (iá, mãe; abê, que recebe) = Orixá da Terra e matriarca do Aiê. Odudua dota o pigmento da pele de ébano escuro que concede maiores presentes da espiritualidade, beleza e inteligência ao portador. A essência do amor procriador. Erená/Março 15 – 19
Oxóssi = Orixá da aventura e a caça. Erená/Março 21 – 24:
Ogum = orixá do metal e artesanato de guerra e de engenharia. O guardião da verdade e executor da justiça, como tal patrono das profissões jurídicas e de aconselhamento que deve jurar defender a verdade ao morder um pedaço de metal.
Oxum = Orixá da Fertilidade e guardiã da essência feminina, que orienta gestações a termo. O Ibê inicia no último sábado de abril, durante 5 dias.
O início da estação chuvosa (primavera)
Egungum (Comemoração dos Ancestrais, incluindo fundadores da comunidade e mortos ilustres. O Ebibi: começa no último sábado de maio, durante 7 dias
Orumilá / Ifá = orixá da Divinação e fundador das ciências Ifá, cuja adivinhação é com 16 sementes de palmeira. Encontro em massa dos iorubás. Agẹmo: primeira e segunda semanas em Julho.
Ocô (Agricultura) colheita da nova safra Yam (inhame).
Elebá-Bará (Elebá, aquele que tem o poder de apreender) / Exu (shu, para liberar a partir de ejeção; ara o corpo) = orixá de essência masculina e Poder, que é o grande comunicador e mensageiro da vontade de Olodumarê. Nenhuma mulher deve Bará (ba ra, esfregar com, ter relações sexuais com) um homem que não fez Icolá, (circuncisão: ike, corte; ola, que salva) em sacrifício a Elebá. Agemô, segundo fim de semana de julho
Xangô (xã, para atacar:/ Jacutá: ja, lutar; pẹlu ocutá, com pedras). O Orixá de Energia - Ara (Trovão) e Manamana, fazer fogo (relâmpago), cuja adivinhação é com 16 búzios e cujo mensageiro e portador de água é Oxumarê (o arco-íris). Agemô: terceira semana de julho
Obatalá = (Obá, possuir; ti ala, de visões ou Orixanlá, o principal Orixá). Patriarca de Orum-Rerê, o céu dos espíritos ancestrais preciosos e benéficos. Como Olodumarê é muito poderoso e ocupado para se preocupar com os assuntos de qualquer ser vivo. Obatalá funciona como o principal emissário de Olodumarê no Aiê, e é o guardião da cultura iorubá. O aso-ala (pano branco) usado por iniciados de Obatalá são para significar a necessidade de ser puro de intenção e ação: A punição recorrente para desajustados sociais era tentar manter pano branco limpo em clima tropical e empoeirado da África. A apropriação indevida de conexão aso-ala para Obatalá foi / é uma grande arma contra o iorubá em sua resistência psicológica de invasão estrangeira, como cristãos e islâmicos convertidos foram/são doutrinados que qualquer coisa considerada "branca" é puro: a noção de que também se tornou um princípio fundamental da supremacia racialista Ogum: última semana de agosto
Oiá (orixá do (rio Níger) cujo mensageiro é Afefê (o Vento), e guardiã da passagem entre o mundo físico (Aiê) e o reino espiritual (Orum). Ouaro
Oxum (orixá do rio Oxum) e padroeira do (soberano) da nação Ijebu Ọwaro, terceiro fim de semana de outubro
O início da estação seca (outono)
Xigidi (orixá de Orum-Apadi, o reino dos espíritos instáveis e os fantasmas dos mortos que deixaram Aiê e são abandonados de Orum-Rerê. Guardião de pesadelos e padroeiro dos assassinos.
Solene luz de velas para orientar o inquieto longe de sua residência, então eles se instalam em suas bonecas ou outros brinquedos. Ouaró 30 Dia Mundial da escravidão?
Obajulaiê (orixá de Souô (Comércio) e ouô (riqueza)). Òpé 15
O início da segunda estação seca (solstício de inverno)
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