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No budismo, bodicita (bodhicitta),[lower-alpha 1] "mente da iluminação", é a mente que se empenha em alcançar a liberação, empatia, compaixão e sabedoria para o benefício de todos os seres sencientes.[1]
Etimologicamente, a palavra é uma combinação das palavras sânscritas bodhi e citta. Bodhi significa "despertar" ou "iluminação". Citta deriva da raiz sânscrito cit e significa "aquilo que é consciente" (ou seja, mente ou consciência). Bodicita pode ser traduzido como "mente que desperta" ou "mente da iluminação".[2] Às vezes também é traduzido como "o pensamento da iluminação.[3]
Bodicita é um desejo espontâneo de atingir a iluminação motivado por grande compaixão por todos os seres sencientes, acompanhada por um afastamento do apego à ilusão de um eu inerentemente existente.[4]
Escolas diferentes podem demonstrar entendimentos alternativos da bodicita:
Nyoshul Khenpo Rinpoche e Surya Das, ambos mestres Nyingma do movimento não-sectário do Rime, distinguem entre bodhicitta relativa e absoluta (ou definitiva).[5] A bodhicitta relativa é um estado mental em que o praticante trabalha pelo bem de todos os seres como se fosse seu.[5] Bodicita absoluta é a sabedoria de shunyata[5] (śunyatā, um termo sânscrito frequentemente traduzido como "vazio", "vacuidade" embora as alternativas "vastidão" ou "abertura" ou "amplitude" provavelmente transmitam melhor a ideia aos ocidentais).[6] O conceito de śunyatā no budismo também implica a liberdade de apegos e de ideias fixas sobre o mundo e como deveria ser.
Algumas práticas bodicita enfatizar a absoluta (por exemplo vipasyana ), enquanto outros enfatizam a relação (por exemplo metta ), mas ambos os aspectos são vistos em toda a prática Mahayana como essencial para a iluminação, especialmente nas tibetanos práticas de tonglen[7] e lojong.[4] Sem a bodicita absoluta, a bodicita relativa pode degenerar em piedade e sentimentalismo, enquanto a absoluta sem a relativa pode levar ao niilismo e à falta de desejo de envolver outros seres sencientes em gerar benefício.
Em seu livro Palavras do meu professor perfeito, o professor budista tibetano Patrul Rinpoche descreve três graus de bodicita:[8] O caminho do rei, que busca principalmente seu próprio benefício, mas que reconhece que seu benefício depende crucialmente do seu reino e seus súditos. O caminho do barqueiro, que transporta seus passageiros através do rio e simultaneamente, é claro, também se transporta e, finalmente, o do pastor, que garante que todas as suas ovelhas cheguem à sua frente com segurança e coloque o bem-estar dos outros acima do seu próprio .
Descrevendo o uso do termo bodicita no budismo tibetano, Paul Williams escreve que o termo é usado de maneira diferente nas primeiras obras de Mahayana, referindo-se a um estado mental em que um bodisatva realiza ações:
Nós estamos descrevendo aqui o último Mahāyāna Indo-Tibetano sistematizado. Parece que no relativamente antigo Ugraparipṛcchā Sūtra, por exemplo, o bodicita é um conceito muito mais vago, mais "um certo estado de espírito" no qual um Bodisatva atua (Nattier 2003a: 148). [...] Pagel aponta que muitos sutras Mahāyāna, incluindo o Bodhisattvapiṭaka, afirmam que o surgimento do bodicita (bodhicittotpāda) não é simplesmente uma coisa estática que ocorre apenas no início do caminho do Bodisatva. Em vez disso, é continuamente retomado e evolui com a prática.[9]
O budismo mahayana propaga o ideal Bodisatva, no qual as Seis perfeições estão sendo praticadas continuamente. Despertando e aspirando na aplicação do Paramita, fazem parte deste ideal Bodisatva para bodicita.
No budismo Mahāyāna e Vajrayāna, o objetivo da prática budista é principalmente renascer em números infinitos de vezes para libertar todos os outros seres ainda presos em samsāra.
Meditação da natureza bodicita, seus graus e preceitos intencionais, e ação, com uma dedicação para alcançar o Buda é um antigo método da sabedoria budista tibetana.[10]
A prática e a realização do bodicita são independentes de considerações sectárias, uma vez que são fundamentalmente uma parte da experiência humana. Bodisatvas não são apenas reconhecidos na escola Teravada do Budismo,[11] mas em todas as outras tradições religiosas e entre aqueles sem tradição religiosa formal.[12] O atual décimo quarto Dalai-Lama, por exemplo, considerava Madre Teresa uma das maiores bodisatvas modernas.[13]
. [S.l.]: Broadway Books. pp. 149. ISBN 0-76790157-6Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
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