Jalaluddin Muhammad Rumi
From Wikipedia, the free encyclopedia
Jalaluddin Muhammad Rumi[9] (Parsi: جلال الدین محمد رومی,), juga dikenali Jalaluddin Muhammad Balkhi (Parsi: محمد بلخى), atau ringkasnya Rumi (30 September 1207 – 17 Disember 1273), merupakan seorang penyair, ahli fiqah Hanafi, sarjana Islam, mutakalim Maturidi,[10] dan ahli tasawuf yang dilahirkan semasa Empayar Khwarazmiyah.[11][12] Beliau juga seorang Parsi Muslim dari abad ke-13 beretnik Tajik.[13][14]
Mawlānā, Mevlânâ Rumi | |
|---|---|
رومی | |
.jpg) Rumi, oleh seniman Iran Hossein Behzad (1957) | |
| Gelaran | Jalaluddin, jalāl al-Din,[1] Mevlana, Mawlana |
| Peribadi | |
| Kelahiran | 30 September 1207 |
| Kematian | 17 Disember 1273 (umur 66) |
| Tempat persemadian | Makam Mevlana Rumi, Muzium Mevlana, Konya, Turki |
| Agama | Islam |
| Warganegara | Empayar Khwarezmia, kemudian Kesultanan Rum |
| Bandar kediaman | Wakhsh (kini Tajikistan) atau Balkh kini Afghanistan |
| Anak | Sultan Walad, Ulu Arif Chelebi, Amir Alim Chelebi, Malike Khatun. |
| Parents |
|
| Era | Zaman Keemasan Islam (Abad ke-7 Hijrah) |
| Mazhab akidah | Ahli Sunah Waljamaah[5] |
| Mazhab fikah | Hanafi |
| Akidah | Maturidi[6][7] |
| Kecenderungan utama | Puisi Sufi, Fiqah Hanafi, Teologi Maturidi |
| Buah fikir penting | Pusingan Sufi, Muraqabah |
| Karya penting | Mathnawī-ī ma'nawī, Dīwān-ī Shams-ī Tabrīzī, Fīhi mā fīhi |
| Tarekat | Mevlevi |
| Dikenali dengan | Masnawi, Muzik Rumi |
| Pertubuhan | |
| Order | Sufi |
| Falsafah | Tasawuf, Mistisisme |
| Pemimpin Islam | |
| Pendahulu | Shams-i Tabrizi dan Baha-ud-din Zakariya |
| Pengganti | Husam al-Din Chalabi, Sultan Walad |
Dipengaruhi oleh
| |
Mempengaruhi
| |
| Nama Arab | |
| Peribadi (Ism) | Muḥammad محمد |
| Keturunan (Nasab) | ibn Muḥammad ibn al-Ḥusayn ibn Aḥmad بن محمد بن الحسين بن أحمد |
| Gelaran (Laqab) | Jalāl ad-Dīn جلالالدین |
| Nisbah (Nisba) | ar-Rūmī الرومي al-Khaṭībī الخطيبي al-Balkhī البلخي al-Bakrī البكري |
Karya Rumi kebanyakannya ditulis dalam bahasa Parsi, tetapi kadangkala beliau juga menggunakan bahasa Turki,[15] Arab[16] dan Yunani[17][18][19] dalam syairnya. Karyanya Masnawi, yang digubah di Konya, dianggap sebagai salah satu syair teragung dalam bahasa Parsi.[20][21] Pengaruh Rumi telah melangkaui sempadan negara dan perbezaan etnik: Iran, Afghan, Tajik, Turki, Kurdi, Yunani, Muslim Asia Tengah, serta Muslim di Subbenua India sangat menghargai warisan rohaniahnya selama tujuh abad yang lalu.[22][23] Syair beliau mempengaruhi bukan sahaja kesusasteraan Parsi, tetapi juga tradisi kesusasteraan bahasa Turki Uthmaniyah, Chagatai, Pashto, Kurdi, Urdu dan Benggali.[22][24][25]
Karya Rumi banyak dibaca hari ini dalam bahasa asalnya di seluruh Iran Raya dan dunia berbahasa Parsi.[26][27] Syair beliau kemudiannya telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa dunia dan diubah kepada pelbagai format. Rumi telah digambarkan sebagai "penyair paling popular",[28] sangat popular di Turki, Azerbaijan dan Asia Selatan,[29] dan telah menjadi "penyair paling laris" di Amerika Syarikat.[30][31]
Nama
Beliau paling biasa dipanggil Rumi dalam bahasa Inggeris. Nama penuhnya yang diberikan oleh tokoh sezaman beliau Faridun bin Ahmad Sipahsalar ialah Muhammad bin Muhammad bin al-Husain al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (Arab: محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري).[32] Beliau lebih dikenali sebagai Molānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (مولانا جلالالدین محمد رومی). Jalaluddin ialah nama Arab yang bermaksud "Kemuliaan Iman". Balkhī dan Rūmī ialah nisbah beliau, yang bermaksud "dari Balkh" dan "dari Rûm", kerana beliau berasal dari Kesultanan Rûm di Anatolia.[33]
Menurut ahli biografi Rumi yang berwibawa, Franklin Lewis dari Universiti Chicago, "Semenanjung Anatolia yang pernah menjadi milik Empayar Byzantium, atau Rom Timur, hanya baru-baru itu ditakluki oleh orang Islam dan walaupun semasa ia dikawal oleh pemerintah Muslim Turki, ia masih dikenali oleh orang Arab, Parsi dan Turki sebagai kawasan geografis bernama Rum. Oleh itu, terdapat beberapa tokoh sejarah yang dilahirkan atau dikaitkan dengan Anatolia yang dikenali sebagai Rumi, perkataan yang dipinjam dari bahasa Parsi yang secara harfiahnya bermaksud 'Rom,' yang mana konteks Rom merujuk kepada rakyat Empayar Byzantium atau hanya orang yang tinggal di atau perkara yang berkaitan dengan Anatolia."[34] Beliau juga dikenali sebagai "Mullah dari Rum" (ملای روم mullā-yi Rūm atau ملای رومی mullā-yi Rūmī).[35]
Rumi dikenali luas dengan nama gelaran yang diberi Mawlānā/Molānā[1][36] (Parsi: مولانا fa) di Iran dan lebih popular dikenali sebagai Mevlânâ di Turki. Mawlānā (مولانا) ialah istilah asal Arab, bermaksud "tuan kami". Istilah مولوی Mawlawī/Mowlavi (Parsi) dan Mevlevi (Turki), juga berasal dari Arab, bermaksud "tuan saya", juga sering digunakan untuk beliau.[37]
Kehidupan
Ringkasan
Rumi beribu bapa orang Parsi,[38][39][40][41] di Balkh,[42] kini terletak di Afghanistan moden atau Wakhsy,[43] sebuah kampung di tebing timur Sungai Wakhsy yang kini dikenali sebagai Sangtuda di Tajikistan masa kini.[43] Kawasan ini, yang berkongsi warisan budaya dengan Balkh, merupakan tempat bapa Rumi, Bahauddin Walad, berdakwah dan menjadi ahli hukum.[43] Beliau tinggal dan bekerja di sana sehingga tahun 1212, semasa Rumi berumur kira-kira lima tahun dan keluarganya berpindah ke Samarkand.[43]
Balkh Raya pada masa itu merupakan pusat utama budaya Parsi[44][41][45] dan tasawuf telah berkembang di sana selama beberapa abad. Pengaruh paling besar pada Rumi, selain bapanya, ialah penyair Parsi Attar dan Sanai.[46] Rumi menyatakan penghargaan beliau, "Attar adalah roh, Sanai matanya yang kembar, Dan kemudian, tibalah kita dalam barisan mereka"[47] dan menyebut dalam syair lain: "Attar telah mengembara tujuh kota Cinta, Kita masih di selekoh satu lorong sahaja."[48] Bapanya juga mempunyai pernah belajar amalan keagamaan dengan Najm al-Din Kubra.[49]
Rumi menghabiskan sebahagian besar hidupnya diKesultanan Rom Seljuk yang masyarakatnya berbudaya Parsi[50][51][52], tempat beliau menghasilkan karya-karyanya[53] dan meninggal dunia pada tahun 1273 M. Beliau dikebumikan di Konya, dan makamnya menjadi tempat penziarahan.[54] Selepas kematian beliau, pengikut-pengikutnya dan anaknya Sultan Walad mengasaskan Tarekat Mevlevi, juga dikenali sebagai Tarekat Darwis Berpusing, terkenal dengan tarian sufi mereka yang dipanggil majlis Sama. Beliau disemadikan di sebelah makam bapanya, dan satu makam dibina di atas pusaranya. Sebuah hagiografi berkenaan beliau direkodkan dalam Manāqib ul-Ārifīn oleh Syamsuddin Ahmad Aflāki (ditulis antara tahun 1318 hingga 1353). Biografi ini perlu ditangani dengan berhati-hati kerana ia mengandungi campuran legenda dan fakta mengenai Rumi.[55] Contohnya, Profesor Franklin Lewis dari Universiti Chicago, penulis biografi paling lengkap tentang Rumi, mempunyai bahagian berasingan untuk biografi hagiografi Rumi dan biografi sebenar beliau.[56]
Zaman kanak-kanak dan perpindahan
Bapa Rumi bernama Bahauddin Walad, seorang ulama agama, ahli hukum dan ahli sufi dari Wakhsy,[43] yang juga dikenali oleh pengikut-pengikut Rumi sebagai Sultan al-Ulama atau "Sultan Segala Ulama". Menurut Ibadetname karya Sultan Walad dan Syamsuddin Aflaki (s. 1286 – 1291), Rumi adalah keturunan Abu Bakar.[57] Namun sesetengah sarjana moden menolak dakwaan ini dan menyatakan ia tidak sahih apabila diteliti dengan lebih dekat. Dakwaan mempunyai darah Khwarazmshah daripada sebelah ibu untuk Rumi atau bapanya juga dianggapkan cerita rekaan hagiografis untuk menghubungkan salasilah keluarga beliau dengan kerabat diraja. Akan tetapi, dakwaan ini ditolak atas sebab-sebab kronologi dan sejarah. Salasilah paling lengkap yang diberikan untuk keluarga mereka hanya dapat dijejak hingga enam atau tujuh generasi kepada ulama-ulama Hanafiah yang terkenal.[56][58][59]
Kita tidak mengetahui nama ibu Bahauddin dalam sumber-sumber, hanya bahawa beliau merujuk kepada ibunya sebagai "Māmi" (bahasa Parsi basahan untuk Māma),[60] dan bahawa beliau ialah seorang wanita biasa yang hidup sehingga abad ke-13. Ibu Rumi pula ialah Mu'mina Khātūn. Profesion keluarga ini selama beberapa generasi adalah sebagai pendakwah Islam yang berpegang kepada mazhab Hanafi Maturidi yang agak liberal, dan tradisi keluarga ini diteruskan oleh Rumi (lihat Fihi Ma Fih dan Tujuh Khutbah) serta Sultan Walad (lihat Ma'rif Waladi untuk contoh khutbah dan syarahan hariannya).
Apabila Mongol menceroboh Asia Tengah antara tahun 1215 hingga 1220, Bahauddin Walad, bersama-sama keluarganya dan sekumpulan murid, berangkat ke barat. Menurut kisah hagiografis yang tidak disepakati oleh semua sarjana Rumi, Rumi bertemu salah seorang penyair sufi Parsi paling terkenal, Attar, di kota Nishapur di wilayah Khurasan. Attar segera mengenali keagungan rohani Rumi. Beliau melihat bapa Rumi berjalan di hadapan anaknya dan berkata, "Datanglah sebuah laut yang diikuti oleh sebuah lautan."[61][62] Attar memberikan budak itu kitab Asrārnāma, sebuah karya tentang pergelutan jiwa dalam dunia kebendaan. Pertemuan ini memberi kesan mendalam kepada Rumi yang ketika itu berusia lapan belas tahun dan kelak menjadi sumber inspirasinya dalam berkarya.
Dari Nishapur, Walad dan rombongan menuju ke Baghdad, bertemu ramai sarjana dan sufi di kota tersebut.[63] Dari Baghdad mereka berangkat ke Hijaz dan menunaikan ibadah haji di Mekah. Kafilah penghijrahan ini kemudian melalui Damsyik, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri dan Nigde. Akhirnya mereka menetap di Karaman selama tujuh tahun; ibu dan saudara lelaki Rumi meninggal dunia di situ. Pada tahun 1225, Rumi berkahwin dengan Gowhar Khatun di Karaman. Mereka mendapat dua orang anak lelaki: Sultan Walad dan Ala-eddin Chalabi. Selepas kematian isterinya, Rumi berkahwin lagi dan memperoleh seorang anak lelaki, Amir Alim Chalabi, serta seorang anak perempuan, Malakeh Khatun.
Pada 1 Mei 1228, besar kemungkinan atas jemputan berterusan daripada 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād, pemerintah Anatolia, Bahauddin datang dan akhirnya menetap di Konya dalam wilayah paling barat Kesultanan Rûm Seljuk.
Pendidikan dan pertemuan dengan Syamsi Tabrizi
Bahauddin menjadi pengetua sebuah madrasah (sekolah agama) dan apabila beliau meninggal dunia, Rumi, pada usia dua puluh lima tahun, mewarisi jawatannya sebagai doktor dalam syariah, atau Maulawi. Salah seorang pelajar Bahauddin, Sayyed Burhanuddin Muhaqqiq Termazi, meneruskan latihan Rumi dalam Syariah serta Tariqah, khususnya ajaran bapa Rumi. Selama sembilan tahun, Rumi mengamalkan tasawuf sebagai murid Burhanuddin sehingga gurunya meninggal dunia pada tahun 1240 atau 1241. Kehidupan awam Rumi bermula selepas itu: beliau menjadi seorang Ahli Fiqah Islam, mengeluarkan fatwa dan menyampaikan khutbah di masjid-masjid Konya. Beliau juga berkhidmat sebagai Maulawi dan mengajar para pengikutnya di madrasah.
Dalam tempoh ini, Rumi juga mengembara ke Damsyik dan dikatakan menghabiskan empat tahun di sana.
Pertemuannya dengan darwis Syamsi Tabrizi pada 15 November 1244 mengubah seluruh hidup beliau. Daripada seorang guru dan ahli fiqah yang berpengalaman, Rumi berubah menjadi seorang zahid. Tasawuf menekankan hubungan antara guru dan murid, yang mana murid muda belajar daripada guru yang lebih berpengalaman. Berguru adalah penting untuk mencapai fana, tahap pembangunan rohani tertinggi dalam tasawuf.[64]
Syams telah mengembara seluruh Timur Tengah mencari dan berdoa untuk seseorang yang boleh "tahan menjadi teman aku". Satu suara berkata kepadanya, "Apa yang akan engkau berikan sebagai balasan?" Syams menjawab, "Kepalaku!" Suara itu kemudian berkata, "Orang yang kaucari ialah Jalaluddin dari Konya."
Pada malam 5 Disember 1248, ketika Rumi dan Syams sedang berbual, Syams dipanggil ke pintu belakang. Beliau keluar dan tidak pernah dilihat lagi.[65][sumber tak boleh dipercayai?] Terdapat banyak teori tentang kehilangan Syams. Yang paling popular ialah bahawa anak lelaki bongsu Rumi membunuhnya, bahawa beliau dibunuh kerana menghina agama, atau bahawa Syams, sebagai seorang pengembara terkenal, sendiri memilih untuk beredar.[66]
Selama sebulan lebih, Rumi enggan mempercayai khabar angin tentang kematian Syams dan menunggu kepulangannya. Selepas empat puluh hari, Rumi menerima hakikat bahawa Syams telah meninggal dunia dan mula berpakaian serba hitam untuk menandakan perkabungannya.[67] Kasih sayang Rumi terhadap Syams dan kesedihannya atas kematian Syams diluahkan dalam deretan syair lirik, Diwani Syamsi Tabrizi. Rumi sendiri keluar mencari Syams dan sekali lagi mengembara ke Damsyik. Di sana, beliau menyedari:
Mengapa aku harus mencari? Aku adalah sama seperti
Dia. Hakikat dirinya berbicara melalui diriku.
Aku sebenarnya mencari diriku sendiri![68]
Hujung hidup dan meninggal dunia
Rumi telah karang-mengarang ghazal (syair Parsi) secara spontan, yang telah dikumpulkan dalam Diwani Kabir atau Diwan Syams Tabrizi. Rumi menemui seorang lagi sahabat dalam diri Salahuddin Zarkub, seorang tukang emas. Selepas kematian Salahuddin, penulis dan murid kesayangan Rumi, Hussam Chalabi, mengambil alih peranan sebagai sahabat Rumi. Suatu hari, mereka berdua sedang berjalan-jalan melalui ladang anggur Meram di luar Konya apabila Hussam memberitahu Rumi tentang satu idea, "Jika kau menulis sebuah kitab seperti Ilāhīnāma karya Sanai atau Mantiq al-Tair karya Attar, ia akan menjadi teman kepada ramai penyair kembara. Mereka akan memenuhi hati mereka dengan karya kau dan mengarang muzik untuk mengiringinya." Rumi tersenyum dan mengeluarkan sekeping kertas yang tertulis lapan belas baris pembukaan Masnawi beliau, bermula dengan:
Dengarkan seruling dan kisah yang diceritakannya,
Bagaimana ia menyanyi tentang perpisahan...[69]
Hussam merayu kepada Rumi supaya menulis lebih banyak lagi. Rumi menghabiskan dua belas tahun berikutnya di Anatolia mengitlak enam jilid karya agung ini, Masnawi, kepada Hussam.
Pada Disember 1273, Rumi jatuh sakit; beliau meramalkan kematiannya sendiri dan mengarang ghazal yang terkenal berikut, yang bermula dengan bait:
Bagaimana kau tahu raja seperti apa yang ada di dalam diriku sebagai teman?
Jangan hanya pandang wajahku yang keemasan, kerana kakiku diperbuat daripada besi.[70]
Rumi meninggal dunia pada 17 Disember 1273 di Konya. Kematian beliau ditangisi oleh masyarakat pelbagai agama di Konya, dengan penganut Kristian dan Yahudi tempatan turut hadir dalam perarakan membawa jenazah beliau melalui kota.[71] Jasad Rumi dikebumikan bersebelahan dengan makam bapanya, dan sebuah makam yang indah, "Makam Hijau" (Turki: Yeşil Türbe, Arab: قبة الخضراء; kini Muzium Mevlâna), dibina di atas tempat persemadian beliau. Batu nisannya berbunyi:
Apabila kita telah mati, jangan cari makam kita di bumi, tetapi carilah di dalam hati manusia.[72]
Puteri Georgia dan permaisuri Seljuk Gurju Khatun merupakan sahabat rapat Rumi. Beliau yang menaja pembinaan makam Rumi di Konya.[73] Makam Mevlâna abad ke-13, dengan masjid, dewan tarian, sekolah dan tempat tinggal para darwis, kekal sebagai destinasi ziarah hingga ke hari ini, dan mungkin tapak ziarah paling popular yang sering diziarahi oleh penganut setiap agama utama.[71]
Ajaran
Seperti penyair-penyair sufi dan tasawuf lain dalam kesusasteraan Parsi, syair Rumi bercakap tentang tentang cinta yang meresapi dunia.[perlu rujukan] Ajaran Rumi juga menyatakan prinsip-prinsip yang diringkaskan dalam ayat Quran yang dikemukakan oleh Syamsi Tabrizi sebagai inti pedoman nabi: "Ketahuilah bahawa ‘Tiada tuhan melainkan Allah,’ dan mintalah ampun atas kesilapanmu" (QS 47:19).
Dalam tafsiran yang disandarkan kepada Syams, bahagian pertama ayat ini memerintahkan umat manusia untuk mencari ilmu tentang tauhid, manakala bahagian kedua menyuruh mereka untuk menafikan kewujudan diri sendiri. Dalam istilah Rumi, tauhid dihayati sepenuhnya melalui cinta, dengan hubungan ini dijelaskan secara eksplisit dalam syairnya yang menggambarkan cinta sebagai "nyalaan itu yang, apabila ia menyala, membakar segala sesuatu kecuali Kekasih Abadi."[74]
Kerinduan dan keinginan Rumi untuk mencapai hakikat ini terserlah dalam syair berikut daripada buku beliau Masnawi:[75]
از جمادی مُردم و نامی شدم |
Aku mati sebagai batu, lalu menjadi tumbuhan, |
Masnawi menganyam dengan, babak-babak kehidupan sehari-hari, wahyu dan tafsir Quran, serta ilmu mantik menjadi permadani yang lebar dan rumit.
Rumi amat percaya bahawa muzik, syair dan tarian boleh menjadi jalan untuk mendekati Allah. Bagi Rumi, muzik membantu para pencinta Allah untuk menumpukan seluruh jiwa mereka kepada Ilahi dengan begitu mendalam sehingga jiwa itu seolah-olah musnah dan dihidupkan semula. Daripada idea-idea inilah amalan Darwis Berpusing berkembang menjadi bentuk ritual. Ajaran beliau menjadi asas bagi tarekat Mevlevi, yang disusun atur oleh anak beliau Sultan Walad. Rumi menggalakkan Sama, iaitu mendengar muzik dan berpusing atau menari secara suci. Dalam tradisi Mevlevi, samāʿ melambangkan satu perjalanan sufi kerohanian menuju ke atas, melalui akal dan cinta, menuju kepada Yang Sempurna. Dalam perjalanan ini, si pencari secara simbolik berpaling kepada kebenaran, berkembang melalui cinta, meninggalkan ego, menemukan kebenaran dan akhirnya sampai kepada Yang Sempurna. Si pencari kemudian kembali daripada perjalanan rohaniini, dengan kematangan yang lebih tinggi, untuk mencintai dan berkhidmat kepada seluruh ciptaan tanpa diskriminasi terhadap kepercayaan, bangsa, kelas, dan negara.[perlu rujukan]
Dalam bait-bait lain di Masnawi, Rumi menerangkan secara terperinci mesej sejagat tentang cinta:
Tujuan sang pencinta berbeza dari semua tujuan lain, Cinta adalah astrolab rahsia-rahsia Tuhan.[76]
Alat muzik kegemaran Rumi ialah ney (seruling buluh).[77]
Karya utama
Syair Rumi sering dibahagikan kepada pelbagai kategori: rangkap catur larik (rubayāt) dan madah (ghazal) dalam Diwan, enam jilid Masnawi. Karya prosa dibahagikan kepada Wacana, Surat-surat, dan Tujuh Khutbah.
Karya Syair
- Karya Rumi yang paling terkenal ialah Maṭnawīye Ma'nawī (Rangkap-Rangkap Rohaniah; مثنوی معنوی). Syair enam jilid ini memegang tempat istimewa dalam tradisi kesusasteraan sufi Parsi yang kaya, dan sering digelar "al-Quran dalam bahasa Parsi".[78][79] Ramai penulis ulasan menganggapnya sebagai syair mistik teragung dalam kesusasteraan dunia.[80] Ia mengandungi kira-kira 27,000 baris,[81] setiap satunya terdiri daripada rangkap dwilarik dengan rima dalaman.[82] Walaupun genre syair masnawi menggunakan pelbagai matra yang berbeza, selepas Rumi menggubah syairnya, matra yang digunakannya menjadi matra masnawi terulung. Penggunaan matra pertama yang direkodkan untuk syair masnawi tercatat di kubu Nizari Ismaili Girdkuh antara tahun 1131 dan 1139. Ia mungkin menjadi landasan untuk syair kemudian dalam gaya ini oleh ahli-ahli tasawuf seperti Attar dan Rumi.[83]
- Karya utama Rumi yang lain ialah Diwani Kabīr (Karya Agung) atau Dīwān-i Syams-i Tabrīzī (Karya-karya Syams dari Tabriz; دیوان شمس تبریزی), dinamakan sempena guru Rumi, Syams. Selain kira-kira 35,000 rangkap dwilarik Parsi dan 2000 catur larik Parsi,[84] Diwan mengandungi 90 Ghazal dan 19 catur larik dalam bahasa Arab,[85] beberapa puluh rangkap dwilarik dalam bahasa Turki (kebanyakannya syair makaronik yang mencampurkan Parsi dan Turki)[86][87] dan 14 rangkap dwilarik dalam bahasa Yunani (semuanya dalam tiga syair makaronik Yunani-Parsi).[17][88][89]
Karya Prosa
- Fihi Ma Fihi (Di Dalamnya Apa yang Ada Di Dalamnya, Parsi: فیه ما فیه) merupakan catatan 71 ceramah dan kuliah yang diberikan oleh Rumi pada pelbagai majlis kepada murid-muridnya. Ia disusun daripada nota pelbagai muridnya, jadi Rumi tidak mengarang karya ini secara langsung.[90] Terjemahan Inggeris dari bahasa Parsi pertama kali diterbitkan oleh A.J. Arberry sebagai Discourses of Rumi (New York: Samuel Weiser, 1972), dan terjemahan buku kedua oleh Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). Gaya Fihi ma fihi adalah bersifat santai dan ditujukan kepada golongan lelaki dan wanita kelas pertengahan, serta tidak menampilkan permainan kata yang rumit.[91]
- Majāles-e Sab'a (Tujuh Sesi, Parsi: مجالس سبعه) mengandungi tujuh syarahan dalam bahasa Parsi (seperti yang dinyatakan dalam namanya) yang diberikan dalam tujuh majlis berbeza. Syarahan-syarahan ini memberikan ulasan tentang makna mendalam al-Quran dan Hadis. Ia juga memetik syair-syair Sana'i, 'Attar, dan penyair lain, termasuk Rumi sendiri. Seperti yang diceritakan oleh Aflakī, selepas Syams-i Tabrīzī, Rumi menyampaikan syarahan atas permintaan orang-orang terkemuka, terutama Salāh al-Dīn Zarkūb. Gaya bahasanya agak mudah, tetapi petikan dalam bahasa Arab serta pengetahuannya tentang sejarah dan hadis menunjukkan kepakaran Rumi dalam ilmu-ilmu Islam. Gaya penulisannya sejajar dengan genre syarahan oleh para sufi dan guru rohani.[92]
- Makatib (Surat-surat, Parsi: مکاتیب) atau Maktubat (مکتوبات) ialah koleksi surat yang ditulis dalam bahasa Parsi oleh Rumi kepada murid-muridnya, ahli keluarga, dan tokoh-tokoh negara serta pemimpin berpengaruh. Surat-surat ini membuktikan bahawa Rumi sangat sibuk membantu ahli keluarga dan menguruskan komuniti murid yang terbentuk di sekeliling mereka. Berbeza dengan gaya Parsi dua karya sebelumnya (yang merupakan syarahan dan khutbah), surat-surat ini sengaja ditulis dalam gaya yang halus dan berseni, yang selaras dengan jangkaan surat-menyurat yang ditujukan kepada bangsawan, negarawan dan raja-raja.[93]
Pandangan agama
Walaupun terdapat rujukan kepada agama lain, Rumi secara jelas menegaskan keunggulan Islam. Sebagai seorang Muslim, Rumi memuji al-Quran, bukan hanya sebagai kitab suci umat Islam, tetapi juga sebagai alat untuk membezakan kebenaran daripada kepalsuan. Dengan itu, al-Quran berfungsi sebagai buku panduan untuk manusia dan mereka yang ingin memahami hakikat dunia ini.[94]
Menurut Rumi, para nabi dalam Islam merupakan puncak tertinggi perkembangan rohani dan mereka paling hampir dengan Tuhan. Dalam seluruh karya tulis Rumi, Nabi Muhammad dilihat sebagai contoh paling sempurna daripada semua nabi terdahulu.[95]
Walaupun Rumi jelas berpegang kepada ajaran Islam, terdapat kesan-kesan pluralisme agama dalam karyanya. Rumi mengakui wujudnya perbezaan antara agama, namun teras semua agama adalah sama. Perselisihan antara agama tidak terletak pada inti agama-agama ini, tetapi pada perbezaan doktrin. Sehubungan itu, Rumi mengkritik Kristian kerana "membebankan gambaran Tuhan dengan struktur dan kerumitan yang berlebihan".[96] Namun, Rumi menyatakan bahawa "pelitanya berbeza, tetapi Cahayanya sama; ia datang dari alam seberang".[97]
Pandangan kerohanian Rumi melangkaui batas sektarian yang sempit. Sebuah bait syairnya berbunyi:
در راه طلب عاقل و دیوانه یکی است |
Di jalan pencarian, yang bijak dan gila adalah sama. |
| —Bait 305 |
Menurut al-Quran, Nabi Muhammad ialah rahmat yang diutus oleh Tuhan.[99] Berkenaan dengan ini, Rumi menyatakan:
"Cahaya Muhammad tidak meninggalkan seorang Majusi atau Yahudi pun di dunia. Semoga naungan nasib baiknya bersinar ke atas semua orang! Dia membawa semua yang tersesat ke dalam Jalan keluar dari gurun."[100]
Namun, Rumi menegaskan keunggulan Islam dengan menyatakan:
"Cahaya Muhammad telah menjadi seribu cabang (ilmu), seribu, sehingga dunia ini dan akhirat dirampas dari hujung ke hujung. Jika Muhammad mengoyakkan tabir dari satu cabang seperti ini, beribu-ribu sami dan paderi akan memutuskan tali kepercayaan palsu dari pinggang mereka."[101]
Banyak syair Rumi menunjukkan kepentingan amalan agama secara zahir dan keutamaan al-Quran.[102]
Larilah kepada al-Quran Allah, berlindunglah dengannya
di sana bergabunglah dengan roh para nabi.
Kitab itu menyampaikan keadaan para nabiikan-ikan laut Kemuliaan yang murni.[103]
Rumi juga menyatakan:
Aku hamba al-Quran selagi aku hidup.
Aku debu di jalan Muhammad, Yang Terpilih.
Jika ada yang memetik selain ini dari kata-kataku,
Aku berlepas diri daripadanya dan marah dengan kata-kata ini.[104]
Rumi turut menyatakan:
Aku "menjahit" kedua mataku tertutup dari [keinginan untuk] dunia ini dan akhirat – ini aku pelajari dari Muhammad.[105]
Pada halaman pertama Masnawi, Rumi menyatakan:
"Hadha kitābu 'l-mathnawī wa huwa uṣūlu uṣūli uṣūli 'd-dīn wa kasysyāfu 'l-qur'ān." "Inilah kitab Masnawi, dan ia adalah akar kepada akar kepada akar agama (Islam) dan ia adalah Penjelas kepada al-Quran."[106]
Hadi Sabzavari, salah seorang ahli falsafah Iran yang paling penting pada abad ke-19, membuat hubungan berikut antara Masnawi dan Islam, dalam mukadimah kepada ulasan falsafahnya tentang buku ini:
Ia satu ulasan tafsiran berima (syair) [bagi al-Quran] dan rahsia batinnya, kerana seluruh kandungannya [Masnawi] adalah, seperti yang anda akan lihat, satu penjelasan kepada ayat-ayat jelas al-Quran, satu penjernihan kata-kata kenabian, satu pancaran daripada cahaya al-Quran yang cemerlang, dan bara menyala yang memancarkan sinarnya daripada pelita yang gemilang. Dari segi penggalian khazanah al-Quran, seseorang dapat menemui dalam [Masnawi] segala hikmah falsafah kuno [al-Quran]; ia sepenuhnya adalah falsafah yang fasih. Sebenarnya, bait-bait berharga dalam syair itu menyatukan Syariah Islam, Jalan sufi (ṭarīqah) dan Hakikat Ilahi (ḥaqīqah); pencapaian penulisnya [Rumi] adalah milik Tuhan, kerana berjaya menggabungkan Syariah, Jalan dan Hakikat dengan akal kritikal, pemikiran mendalam, bakat semula jadi yang cemerlang, dan keperibadian yang disinari kuasa, ilham dan pencerahan.[107]
Seyyed Hossein Nasr menyatakan:
Salah seorang pakar Rûmī yang paling terkemuka di Parsi hari ini, Hâdî Hâ'irî, telah menunjukkan dalam karya yang belum diterbitkan bahawa kira-kira 6,000 bait Dîwân dan Mathnawî secara praktikalnya adalah terjemahan langsung ayat-ayat al-Quran ke dalam syair Parsi.[108]
Rumi menyatakan dalam Dīwān-nya:
Seorang sufi itu bergantung pada Muhammad, seperti Abu Bakar.[109]
Warisan
Kesejagatan
Karya Rumi telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa dunia, termasuk bahasa Rusia, Jerman, Urdu, Turki, Arab, Bengali, Perancis, Itali, Sepanyol, Telugu dan Kannada serta dipersembahkan dalam semakin banyak format, termasuk konsert, bengkel, bacaan, persembahan tarian, dan ciptaan artistik lain.[110] Terdapat sebuah mercu tanda terkenal di India Utara, dikenali sebagai Rumi Darwaza "Gerbang Rumi", terletak di Lucknow (ibu negeri Uttar Pradesh) dinamakan sempena Rumi. Pembikin filem India Muzaffar Ali dari Lucknow telah menghasilkan sebuah dokumentari bertajuk Rumi in the Land of Khusrau (2001), yang mempersembahkan konsert berdasarkan karya Rumi dan Amir Khusrau serta menonjolkan persamaan antara kehidupan para penyair.[111]
Dunia Iran
Hubungan budaya, sejarah dan linguistik antara Rumi dan Iran telah menjadikan Rumi seorang penyair ikonik Iran, dan beberapa sarjana Rumi yang paling penting termasuk Foruzanfar, Naini, Sabzewari, dan lain-lain, berasal dari Iran moden.[112] Syair Rumi dipaparkan di dinding banyak kota di seluruh Iran, dinyanyikan dalam muzik Parsi,[112] dan dibaca dalam buku teks sekolah.[113]
Syair Rumi menjadi asas kepada banyak muzik klasik Iran dan Afghanistan.[114][115] Tafsiran klasik kontemporari syairnya dibuat oleh Muhammad Reza Shajarian, Shahram Nazeri, Davood Azad (ketiga-tiganya dari Iran) dan Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afghanistan).
Tarekat Sufi Mewlewi; Rumi dan Turki
Tarekat Sufi Mewlewi diasaskan pada tahun 1273 oleh para pengikut Rumi selepas kematiannya.[116] Pengganti pertama beliau mungkin Salahuddin Zarkub yang berkhidmat kepada Rumi selama satu dekad dan sangat dihormati dalam syair-syairnya. Zarkub buta huruf dan ada menyebut beberapa perkataan secara salah. Rumi menggunakan beberapa perkataan yang salah ini dalam syair beliau untuk menunjukkan sokongan dan kerendahan dirinya terhadap Zarkub. Rumi menamakan beliau sebagai penggantinya tetapi Zarkub meninggal dunia lebih awal.[117] Maka, pengganti pertama Rumi dalam jawatan rektor tarekat ialah "Husam Chalabi" dan, selepas kematian Chalabi pada 1284, anak lelaki Rumi yang lebih muda dan satu-satunya yang masih hidup, Sultan Walad (m. 1312), yang dikenali sebagai penulis Maṭnawī Rabābnāma atau Kitab Rabab dilantik sebagai guru agung tarekat.[118] Kepimpinan tarekat ini kekal dalam keluarga Rumi di Konya tanpa putus sejak itu.[119]
Kaum Sufi Mewlewi, juga dikenali sebagai Darwis Berpusing, mempercayai melakukan zikir dalam bentuk Sama. Pada zaman Rumi (seperti yang dinyatakan dalam Manāqib ul-Ārefīn oleh Aflākī), para pengikutnya berkumpul untuk amalan muzik dan "berpusing".
Menurut tradisi, Rumi sendiri merupakan seorang pemuzik terkemuka yang bermain robāb, tetapi alat muzik kegemarannya ialah ney atau seruling buluh.[120] Muzik yang mengiringi samāʿ terdiri daripada gubahan syair daripada Maṭnawī dan Diwani Kabir, atau daripada syair-syair Sultan Walad.[120] Mawlawīyah menjadi sebuah tarekat Sufi yang mapan dalam Empayar Uthmaniyah, dan ramai ahli tarekat ini berkhidmat dalam pelbagai jawatan rasmi Khalifah. Pusat Mevlevi terletak di Konya. Terdapat juga sebuah biara Mewlewi (درگاه, dargāh) di Istanbul berhampiran Menara Galata di mana samāʿ dipersembahkan dan boleh diakses oleh orang awam. Tarekat Mewlewi menjemput semua orang daripada semua latar belakang:
| “ | Datanglah, datanglah, siapa pun kamu, |
” |
Pada zaman Uthmaniyah, kaum Mevlevi menghasilkan beberapa penyair dan pemuzik terkemuka, termasuk Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede dari Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi, dan Gavsi Dede, yang semuanya dikebumikan di Galata Mewlewi Khāna (Turki: Mevlevi-Hane) di Istanbul.[122] Muzik, terutama sekali ney, memainkan peranan penting dalam Mevlevi.
Dengan penubuhan Republik Turki moden yang sekular, Mustafa Kemal Atatürk memisahkan agama daripada dasar awam dan mengehadkannya kepada akhlak, tingkah laku, dan iman peribadi. Pada 13 Disember 1925, satu undang-undang diluluskan yang menutup semua tekke (pondok darwis) dan zāwiya (pondok darwis utama), serta pusat-pusat ziarah (ziyārat). Di Istanbul sahaja terdapat lebih daripada 250 tekke serta tempat-tempat berkumpul kecil; undang-undang ini membubarkan Tarekat Sufi, melarang penggunaan nama-nama tasawuf, gelaran, pakaian berkaitan gelaran, merampas aset-aset tarekat, dan melarang majlis dan perjumpaan mereka. Ia juga memperuntukkan hukuman kepada sesiapa yang cuba menghidupkan kembali tarekat. Dua tahun kemudian, pada 1927, Makam Mevlâna di Konya dibenarkan dibuka semula sebagai Muzium.[123]
Pada tahun 1950-an, kerajaan Turki mula membenarkan Darwis Berpusing mempersembahkan sekali setahun di Konya. Festival Mewlānā diadakan selama dua minggu pada bulan Disember; kemuncaknya ialah pada 17 Disember, Urs Mewlānā (ulang tahun kematian Rumi), dikenali sebagai Šab-i Arūs (Parsi: شبِ عُرس) (bermaksud "malam perkahwinan"), malam pertemuan Rumi dengan Allah.[124] Pada tahun 1974, Darwis Berpusing dibenarkan mengadakan persembahan di Barat buat pertama kalinya. Pada tahun 2005, UNESCO mengisytiharkan "Upacara Mevlevi Sama" dari Turki sebagai salah satu daripada Karya Agung Warisan Lisan dan Tidak Ketara Kemanusiaan.[125]
Rumi dan makam beliau dipaparkan pada bahagian belakang wang kertas 5000 lira Turki dari 1981–1994.[126]
Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam Bahasa Malaysia dengan mengekalkan tajuk buku, pautan, dan format asal:
Aliran agama
Seperti yang dinyatakan oleh Edward G. Browne, tiga penyair Parsi sufi yang paling terkenal, iaitu Rumi, Sanai, dan Attar, semuanya merupakan Muslim Sunah Waljamaah dan syair-syair mereka penuh dengan pujian terhadap dua khalifah pertama, Abu Bakar dan Umar bin al-Khattab.[127] Menurut Annemarie Schimmel, kecenderungan penulis Syiah untuk memasukkan penyair sufi terkemuka seperti Rumi dan Attar secara anachronistik dalam kalangan mereka sendiri, menjadi lebih kuat setelah pengenalan Syiah Dua Belas Imam sebagai agama negara di Empayar Safawiyah pada tahun 1501.[128]
Sambutan ulang tahun kelapan ratus
Di Afghanistan, Rumi dikenali sebagai Mawlānā, di Turki sebagai Mevlâna, dan di Iran sebagai Molavī.
Atas cadangan Delegasi Tetap Afghanistan, Iran, dan Turki, dan seperti yang diluluskan oleh lembaga eksekutif dan Persidangan Agungnya selaras dengan misinya untuk "membina dalam fikiran manusia pertahanan keamanan", UNESCO terlibat dalam sambutan ulang tahun kelapan ratus kelahiran Rumi pada tahun 2007.[129] Perayaan di UNESCO sendiri berlangsung pada 6 September 2007;[130] UNESCO mengeluarkan pingat atas nama Rumi dengan harapan ia akan menjadi dorongan kepada mereka yang terlibat dalam penyelidikan dan penyebaran idea serta ideal-ideal Rumi, yang seterusnya akan meningkatkan penyebaran ideal-ideal UNESCO.[131]
Pada 30 September 2007, loceng sekolah di Iran dibunyikan di seluruh negara untuk memperingati Rumi.[132] Juga pada tahun itu, Iran menganjurkan Minggu Rumi dari 26 Oktober hingga 2 November. Majlis dan persidangan antarabangsa diadakan di Tehran; acara tersebut dibuka oleh presiden Iran dan pengerusi parlimen Iran. Sarjana dari 29 negara hadir dalam acara tersebut, dan 450 kertas kerja dibentangkan di persidangan itu.[133] Pemuzik Iran Shahram Nazeri dianugerahkan Légion d'honneur dan Anugerah Rumah Muzik Iran pada 2007 untuk karya-karyanya yang terkenal mengenai karya agung Rumi.[134] Tahun 2007 diisytiharkan sebagai "Tahun Rumi Antarabangsa" oleh UNESCO.[135][136]
Juga pada 30 September 2007, Turki menyambut ulang tahun ke-800 Rumi dengan persembahan Darwis Berputar samāʿ yang besar, yang disiarkan secara langsung menggunakan 48 kamera di lapan buah negara. Ertugrul Gunay, daripada Kementerian Kebudayaan dan Pelancongan, menyatakan, "Tiga ratus darwis dijadualkan mengambil bahagian dalam acara ini, menjadikannya persembahan sema terbesar dalam sejarah."[137]
Mawlana Rumi Review
Mawlana Rumi Review[138] diterbitkan setiap tahun oleh The Centre for Persian and Iranian Studies di Universiti Exeter bekerjasama dengan The Rumi Institute di Nicosia, Cyprus, dan Archetype Books[139] di Cambridge.[139] Jilid pertama diterbitkan pada 2010, dan ia telah terbit setiap tahun sejak itu. Menurut editor utama jurnal, Leonard Lewisohn: "Walaupun sejumlah penyair Islam terkemuka mudah menyaingi tokoh seperti Dante, Shakespeare, dan Milton dari segi kepentingan dan hasil karya, mereka masih hanya menikmati kemasyhuran sastera yang marginal di Barat kerana karya pemikir, penulis, dan penyair Arab dan Parsi dianggap sebagai sampingan yang tidak penting, remeh, dan tidak bernilai berbanding naratif agung Kanon Barat. Tujuan Mawlana Rumi Review adalah untuk membetulkan pendekatan ceroboh dan tidak prihatin terhadap sastera dunia ini, yang merupakan sesuatu yang jauh lebih serius daripada sekadar kesilapan kecil yang dilakukan oleh imaginasi sastera Barat."[140]
Rujukan
Pautan luar
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.