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제 1차 니케아 공의회(영어: First Council of Nicaea, 라틴어: Concilium Nicaenum Primum)는 325년 5월 20일 니케아(Nicaea, 현재 튀르키예의 이즈니크) 콘스탄티누스 1세의 니케아 별궁에서 열린 기독교 공의회다. 부활절과 삼위일체 등 논의했으며, 니케아 신경을 채택하여 아리우스파를 이단으로 정죄하면서 보편교회(공교회)의 정치적 외연을 확대했다.
니케아에서 열린 세계 공의회는 모든 기독교권을 대표하는 회합을 통해 교회의 합의를 이루려한 첫 노력이었다. 공의회는 코르도바의 호시우스가 주재한 것으로 여겨진다.[1][2][3] 공의회의 주요 성과는 성자 하느님의 신성과 성자와 성부 하느님의 관계에 대한 그리스도론 문제를 해결한 것이었으며,[4] 니케아 신조 첫 부분을 구성하고, 부활절 날짜를 일정하게 준수하도록 명령한 것,[5] 그리고 초기 교회규범을 공포한 것이었다.[6][7]
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동기
콘스탄티누스 1세는 정치적으로는 하나지만, 신학적으로 갈라진 로마 제국의 통일과 화합을 위하여 기독교의 단결이 중요했다. 그러나 당시의 교회 내부에는 많은 교리의 대립이 있어 수습이 곤란하였기 때문에[8] 이 대립을 끝내기 위해 비티니아의 니케아에서 주교들을 소집하였다.
아리우스 논쟁
교회사가 소크라티스에 따르면, 새 알렉산드리아의 대주교 알렉산드로스는 사제와 보제 등 여러 성직자들 앞에서 '성 삼위일체의 단일성'이라는 주제로 설교했다. 이때 사제 아리우스는 대주교가 정죄된 사벨리우스의 교리를 교묘히 가르친다고 생각했고, 대주교를 강하게 비판하며 말했다.[9] "만일, 성부께서 성자를 낳으셨다면, 성자는 태어났으므로 존재의 시작이 있었습니다. 따라서 성자가 없던 때가 있었다는 것이 분명해집니다. 그러므로 성자의 본질이 무無에서 비롯되었다는 것 또한 필연적인 귀결입니다."[10] 결국, 아리우스는 대주교가 소집한 지역 시노드에서 주교와 사제들에게 심문을 받고 그의 추종자들과 함께 파문을 당했다.[11] 그러나 아리우스주의가 알렉산드리아에서 정죄받았을지라도 동방의 일부 주교들에게서 큰 지지를 받았다.[12] 점차적으로 정치적 또는 당파적 동기가 갈등을 심화시켰다.[13]
아리우스의 가르침은 전통적으로 세 가지 기본 진술로 요약될 수 있다.[14]
- 아들과 아버지는 동일한 본질(οὐσία)을 갖고 있지 않다.
- 아들은 그 기원과 지위에 있어서 피조물 가운데 으뜸가는 존재로 여겨져야 하지만, 어디까지나 피조된 존재(ποίημα)이다.
- 아들이 여러 세계들의 창조자이므로, 그것들보다 먼저 그리고 모든 시간보다 먼저 존재했음이 틀림없지만, 아들이 존재하지 않았던 때도 있었다.
참석자
필립 샤프는 로마 제국의 모든 주교가 적어도 1,800명(그리스 속주는 1,000명, 라틴 속주는 800명)이며, 참석한 주교들 외에 사제들과 보제들, 그리고 다른 수행원들을 포함하면, 그 수는 대략 1,500명에서 2,000명 사이에 이르렀을 것으로 추정했다.[15] 공의회에 참석한 케사리아의 에브세비오스와 알렉산드리아의 아타나시오스, 안티오키아의 에프스타티오스는 각각 250명[16], 318명[17], 약 270명[18]으로 추산했다. 에바그리오스[19]와 이에로니모스[20]. 루피누스[21] 또한 318명으로 기록했으며, 테오도레토스도 동일한 언급을 한다.[22] 소크라티스는 300명 이상이라고 했다.[23]
공의회에는 압도적으로 많은 동방 교회의 주교들이 참석했다. 반면 서방 교회에는 단 7명의 주교가 참석했는데, 이들은 코르도바의 호시우스, 디종의 니카시우스, 카르타고의 카이실리아누스, 스트리도의 돔누스, 밀라노의 유스토기우스, 칼라브리아의 마르쿠스이며, 연로한 로마의 실베스테르를 대신해 비투스와 빈첸시우스가 대리로 파견되었다.[15]
참석한 대주교는 알렉산드리아의 알렉산드로스와 안티오키아의 에프스타티오스였으며[24], 두드러진 주교들은 니코메디아의 에브세비오스와 케사리아의 에브세비오스, 예루살렘의 마카리오스[24], 아르메니아의 아리스타케스, 니시비스의 야코보스[22], 라리사의 아힐리오스, 스피리돈, 고트족의 테오필로스, 강그라의 이파티오스, 네오케사리아의 파울로스[22], 니케아의 테오그니스, 사르디카의 프로토게네스, 페르시아의 요한, 피티우스의 스타토필리오스, 프톨레마이의 세쿤두스 등이었다. 알렉산드로스 대주교와 함께 동행한 보제 중에는 훗날에 알렉산드리아의 총대주교가 되는 아타나시오스도 있었다.[24] 비잔티온의 주교 메트로파네스의 대리자로 알렉산드로스가 참석했다고도 한다.[25] 또한 전설에 따르면, 니콜라오스는 니케아 공의회에 참석해야 한다.[26]
콘스탄티누스 대제는 참석하는 주교들에게 공공 수송 수단과 수송을 위한 말들을 지급했다.[27]
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콘스탄티누스 대제의 개막연설로 시작된 공의회에서 논쟁자들은 그들의 견해를 제시하도록 허락되자, 곧이어 맹렬한 논쟁이 이어졌다. 회의 내용은 주로 아리우스 논쟁, 즉 아버지인 하나님과 아들인 예수 그리스도와의 관계가 어떠냐는 것이었다. 의사내용(議事內容)은 아버지와 아들을 다르게 보는 니코메디아의 에우세비우스와 아리우스파 주교들, 아버지와 아들을 동질로 보는 알렉산드리아의 알렉산더와 정통파 주교들, 아버지와 아들을 유사하다고 보는 카이사레이아의 에우세비우스와 오리게네스주의 중도파 주교들로 나뉘어 논의되었는데, 난항을 거듭한 결과 아버지와 아들을 동질(호모우시오스)로 보는 니케아 신조(오늘날의 니케아 신조와는 다소 다름)가 채택되어 아버지와 아들을 이질로 보는 아리우스파의 지도자 아리우스를 이단으로 정죄하고 니코메디아의 에우세비우스에게 출교의 경고를 주었다.[8]
니케아 신조
니케아 공의회에서는 아래와 같은 고백문을 신앙고백문으로 결정했다. 니케아 신조는 콘스탄티노폴리스 공의회 때 니케아-콘스탄티노폴리스 신조로 개정되었다.
- 한 분이신 하느님 아버지, 전능하시고, 유형하고 무형한 만물의 창조주를 믿습니다.
- 그리고 한 분이신 주 예수 그리스도, 하느님의 외아들이시며,
성부에게서 나시어, 곧 아버지의 본질에서 나셨고,
하느님에게서 나신 하느님이시며, 빛으로부터 나신 빛이시고,
참 하느님에게서 나신 참 하느님이시니, 창조되지 않고 나시어, 성부와 일체이시며,
그분으로 말미암아 만물이, 하늘이나 땅에 있는 것들이 창조되었음을 믿습니다.- 그분은 우리 인간을 위하여, 우리의 구원을 위하여 내려오셔서,
육신을 취하시어, 사람이 되셨으며,- 고난을 받으시고, 사흘 만에 살아나시어, 하늘로 올라가셨으며,
- 산 이와 죽은 이들을 심판하러 오실 것을 믿습니다.
- 그리고 성령을 믿습니다.
공의회 규범
니케아 공의회에서 결정한 20개의 교회 규범이다.[28] 다음은 그 요약이 번역된 것이다.
- 거세를 당한 자는 성직자로 받아들여질 수 있지만, 스스로를 거세하는 자는 받아들여지지 않아야 한다.
- 이교에서 온 자들은 즉시 사제직에 올라가지 못할 것이다. 일정한 시간의 예비 기간 없이는 새 신자에게는 아무런 이점이 없다. 그러나 서품을 받은 후에 그가 이전에 죄를 지은 것이 밝혀지면, 그 사람을 성직에서 추방 것이다.
- 어머니, 누이, 그리고 의심할 여지가 없는 사람들 외에는 누구도 그의 집에 여자를 머물게 할 수 없다.
- 주교의 임명은 그 대교구의 모든 주교 혹은 적어도 세 명의 주교의 동의를 받아야 하며, 나머지 주교의 동의 서신이 있어야 한다. 마지막으로 주교의 임명은 대주교의 인준을 받아야 한다.
- 주교에 의해 파문 된 자는 무기력이나 불화, 또는 이와 유사한 원인의 결과가 아닌 한, 다른 주교에 의해서 복귀될 수가 없다. 그리고 이 사항이 적절하게 수행될 수 있도록, 매년 모든 관구에서 주교회의는 두 번, 사순대재 전과 가을 전에 열려야 한다.
- 알렉산드리아의 주교는 이집트, 리비아, 펜타폴리스에 대한 관할권을 갖는다. 이와 마찬가지로 로마 주교도 로마에 종속된 곳의 관할권을 갖는다. 안티오키아의 주교와 나머지도 그러하다. 누구든지 수도 대주교의 판단과 반대로 주교가 된다면, 그는 주교가 되지 못한다. 다수의 투표로 교회법에 따른다면, 만일 세 사람이 반대해도, 그들의 반대는 효력이 없다.
- 아일리아의 주교가 영광받고, 수도 대주교의 권리가 온전히 보존되도록 하자.
- 카타리라 불리는 자들이 오면, 그들이 먼저 기꺼이 재혼한 사람들과 친교하며, 타락한 이들을 용서하겠다고 고백하게 하자. 그리고 이 조건에 부합하고 우연히 성품을 받은 자들은 그 성품을 잇도록 해야 하며, 따라서 주교는 여전히 주교여야 한다. 누구든지 카타리파 가운데 주교인 사람은 시골 주교(Chorepiscopus)가 되거나 사제와 주교의 영광을 누리게 하자. 한 교회에 두 명의 주교가 있을 수 없기 때문이다.
- 심사 없이 서품을 받은 사람은 나중에 죄가 있음이 밝혀지면 면직된다.
- 누구든지 의식적이건 무의식적이건 타락한 이는 서품을 받은 자이든 서품을 베푼 자이든 면직되어야 한다.
- 부득이하게 타락한 자는 비록 면죄함이 합당치 아니하여도 일부 면죄가 주어질 것이며 열두 해 동안 회개 해야 한다.
- 폭력을 견디고 저항한 것이 드러났다가, 나중에 악에 굴복하여 다시 군대로 돌아가는 자는 10년 동안 파문을 되어야 한다. 그러나 모든 경우에서 그들이 참회하는 방식을 철저히 조사받아야 한다. 그리고 참회하는 사람이 그 실천에 열성을 보인다면, 주교는 그가 냉담하거나 무관심했던 것보다 더 관대하게 대해야 한다.
- 안식을 앞둔 자는 영성체를 받는다. 그러나 그 사람이 건강해지면, 기도에 참여하는 사람에 속해야 하며, 이들과만 함께 해야 한다.
- 예비신자들 중 누구든지 3년 동안 타락한 사람이 있다면, 듣는 자가 되어야 하며, 그 후에는 예비신자들과 함께 기도해야 한다.
- 어떤 주교나 사제, 보제도 도시에서 도시로 갈 수가 없다. 만일 이를 시도할려고 할 경우, 그는 서품을 받은 도시로 보내져야 한다.
- 자신의 교회를 버리고 떠난 장로나 부제는 다른 교회에 들여질 수 없으며, 그들의 교구로 돌려 보내져야 한다. 그러나 어느 주교가 다른 교회에 속한 사람에게 그가 속한 주교의 승인 없이 서품을 준다면, 그 서품이 취소되야 한다.
- 누구든지 고리대금을 받거나 150%를 받으면 교회의 이 법령에 따라서, 쫒겨나고 면직되어야 한다.
- 보제는 자신의 구역 안에 머물러야 한다. 보제는 사제에게 성체성혈성사를 베풀거나, 사제 앞에서 성체성혈을 영할 수 없고, 그들과 동석을 하지 않아야 한다. 이 모든 것은 교회 규범과 올바른 질서에 위배되기 때문이다.
- 파울로스주의자들은 다시 세례를 받아야 한다.
- 주일과 오순절에는 무릎 꿇지 말고 서서 기도해야 한다.
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그러나 이 회의로 교리 논쟁이 해결된 것은 아니며, 오히려 그 후에 더욱 격화되었다고 할 수 있다. 또한, 이 회의에 있어서 황제의 권력이 교회 내의 문제에 개입하는 악례(惡例)를 남긴 것은 주목할 만하다.[8]
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- Canons of the Council of Nicaea, sponsored by Wisconsin Lutheran College and Asia Lutheran Seminary.
- Updated English Translations of the Council proceedings, Creed, Rulings (Canons), and Letters Connected to the Council, from the above site.
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