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La cosmologia buddista è la descrizione della forma e dell'evoluzione dell'Universo secondo i commentari Buddisti e le Tripitaka.
L'auto-consistenza della cosmologia Buddista per come è presentata sia nell'Abhidhamma Piṭaka che nelle tradizioni Theravāda e Mahāyāna è il prodotto finale di un'analisi e unificazione dei commenti relativi alla cosmologia descritti nei sūtra Buddisti e nelle tradizioni vinaya. Nessun singolo sūtra descrive da solo l'intera struttura dell'universo. Comunque, in diversi sūtra, il Buddha descrive altri mondi ed il loro stato di esistenza, mentre in altri sūtra descrive l'origine e la distruzione dell'universo. La sintesi di questi dati in un singolo sistema comprensivo ha avuto luogo agli inizi della storia del Buddismo, così come descritto nella tradizione Pāli Vibhajyavāda (oggi rappresentati dalla tradizione Theravāda) differiscono in qualche piccola nomenclatura con la tradizione Sarvāstivāda che è preservata dal Buddismo Mahāyāna.[1]
L'immagine del mondo descritta nella cosmologia Buddista non deve essere presa come una letterale descrizione della forma dell'universo in quanto è inconsistente e non può essere fatto consistente attraverso i dati astronomici che, tra l'altro, erano già conosciuti nell'India antica.
Comunque non deve essere inteso come una descrizione attraverso la percezione ordinaria e limitata dell'uomo ma attraverso “l'occhio divino” rischiarato di un Buddha o un Arhat che ha coltivato questa facoltà può percepire gli altri mondi e gli esseri che compaiono (nascono) e scompaiono (muoiono) al loro interno e possono dire anche da quale altra condizione di nascita provengono e in quale condizione rinasceranno. La cosmologia è stata anche interpretata in senso simbolico o allegorico.
La cosmologia Buddista può essere divisa in due tipi correlati: la cosmologia spaziale, che descrive la disposizione dei vari mondi all'interno dell'universo e la cosmologia temporale che descrive come questi mondi vengono in esistenza e come cesseranno di esistere.
La cosmologia spaziale può anche essere divisa in due rami. La “verticale” (cakravāḍa) descrive la disposizione dei mondi in uno schema verticale dove in alcuni c'è uno stato di esistenza più elevato ed in altri più basso. D'altronde nella cosmologia “orizzontale” (sahastra) descrive e raggruppa questi mondi verticali in gruppi di migliaia, milioni o miliardi.
Nella cosmologia verticale, l'universo è composto da molti mondi (lokāḥ) che uno potrebbe chiamare “piani” posti uno sopra l'altro in livelli. Ogni mondo corrisponde ad uno stato mentale o ad uno stato di esistenza. Un mondo non è comunque in una locazione necessariamente fisica in quanto è sostenuto dal karma dei suoi abitanti e se tutti dovessero morire o sparire anche il mondo seguirebbe la stessa fine. Allo stesso modo un mondo viene in esistenza quando il primo essere è nato in esso. La separazione fisica non è così importante come la differenza di stato mentale, gli esseri umani e gli animali, anche se in parte condividono gli stessi ambienti fisici, ancora appartengono a mondi diversi, perché la loro mente percepisce e reagisce agli stessi ambienti in modo diverso.
La cosmologia verticale è divisa in 31 piani di esistenza e i piani in tre regni, o dhatu, ciascuno corrispondente ad un diverso tipo di mentalità. Questi tre (Tridhātu) sono Ārūpyadhātu, il Rūpadhātu, ed il Kāmadhātu. Quest'ultimo comprende i "cinque o sei regni". In alcuni casi tutti gli esseri nati nel Ārūpyadhātu e il Rūpadhātu sono informalmente classificati come "dei" o "divinità" (Deva (buddismo o devah) ), insieme con gli dei del Kāmadhātu, nonostante il fatto che le divinità del Kāmadhātu differiscono più da quelle dell' Ārūpyadhātu di quanto non facciano con gli esseri umani. È da intendersi che deva è un termine impreciso e si riferisce ad un essere vivente in uno stato più longevo e generalmente più felice degli esseri umani. La maggior parte di loro non sono "dei", nel senso comune del termine, hanno poca o nessuna correlazione con il mondo umano e raramente interagiscono con esso, solo i livelli più bassi di divinità del Kāmadhātu corrispondono agli dèi descritti in molte religioni politeiste.
Il termine "Brahma" è usato sia come nome che come termine generico per uno dei deva superiori. Nel suo senso più ampio, si può fare riferimento ad uno qualsiasi degli abitanti dell' Ārūpyadhātu e Rūpadhātu. In più sensi limitati, si può fare riferimento a un abitante di uno dei nove mondi inferiori del Rūpadhātu, o in senso stretto, ai tre mondi più bassi del Rūpadhātu. Un gran numero di deva utilizzano il nome "Brahma", ad esempio Sahampati Brahma, Brahma Sanatkumara, Baka Brahma, ecc. Non è sempre chiaro quale sia il mondo a cui appartengono, anche se deve essere sempre uno dei mondi del Rūpadhātu sotto i mondi Śuddhāvāsa.
L'Ārūpyadhātu (sanscrito) o Arūpaloka (pali) (Tib: gzugs med khams pa'i ) o "regno dei senza forma" non avrebbe posto in una cosmologia puramente fisica, in quanto nessuno degli esseri che la abitano ha una forma o posizione, e di conseguenza, anche il loro regno non ha nessuna posizione. Questo regno appartiene a quei deva che hanno raggiunto e sono rimasti nei Quattro Assorbimenti Senzaforma (catuḥ-Samapatti), dell'arūpadhyānas in una vita precedente, e ora gode i frutti (vipaka) del buon karma di tale realizzazione. I Bodhisattva, tuttavia, non sono mai nati nell' Ārūpyadhātu anche quando hanno raggiunto le arūpadhyāna.
Ci sono quattro tipi di deva Ārūpyadhātu, corrispondenti ai quattro tipi di arūpadhyāna:
Il Rūpadhātu (Pali: Rūpaloka; Tib: gzugs kyi khams) o "Reame della Forma" è, come dice il nome, il primo dei regni fisici, e i suoi abitanti hanno tutti una forma organica di una specie ed hanno una posizione fisica, anche se questi corpi sono composti da una sostanza sottile, che è di per sé invisibile agli abitanti del Kāmadhātu. Secondo il Sutta Janavasabha, quando un brahma (un essere dal Brahma-mondo del Rūpadhātu) desidera visitare un deva del (Trayastrimsa) nel paradiso (nel Kāmadhātu), deve assumere una "forma più grossolana "per essere a loro visibile. Ci sono 17-22 Rūpadhātu nei testi buddisti, ma comunemente si pensa che siano 18.[2][3]
Gli esseri del reame della Forma non sono soggetti agli estremi del piacere e del dolore, o guidati dal desiderio per il piacere dei sensi, come invece sono gli esseri del Kāmadhātu. I corpi degli esseri del reame della forma non hanno distinzioni sessuali.
Come gli esseri dell' Ārūpyadhātu, gli abitanti del Rūpadhātu hanno menti corrispondenti ai Dhyana (Pali:Jhana). Nel loro caso sono i quattro Dhyana inferiori o rūpadhyāna. Tuttavia, anche se gli esseri del Rūpadhātu possono essere divisi in quattro gradi di massima corrispondenti a questi quattro Dhyana, ciascuno di essi è diviso in gradi ulteriori, tre per ciascuna delle quattro Dhyana e cinque per i deva Śuddhāvāsa, per un totale di diciassette gradi (la tradizione Theravāda conta un grado in meno nella massima dhyāna per un totale di sedici).
Fisicamente, il Rūpadhātu consiste in una serie di piani impilati uno sopra l'altro, ognuno è di dimensioni di metà inferiori rispetto a quello superiore. In parte, ciò riflette il fatto che i deva sono anche pensati come fisicamente più grandi sui piani superiori. I piani più alti sono anche più ampi in estensione rispetto a quelli più in basso. L'altezza di questi piani è espresso in yojana, una misura di lunghezza molto incerta, ma spesso preso per essere circa 4.000 volte l'altezza di un uomo, e così circa un yojana corrisponde a 4,54 miglia (7,31 km) o 7,32 km.
I mondi del Śuddhāvāsa (Pali:Suddhāvāsa; Tib: gnas gtsang ma), o "dimore pure", sono distinte dagli altri mondi del Rūpadhātu in quanto non possono nascere glì esseri tramite i meriti ordinari o tramite conquiste meditative, ma possono nascere solo gli Anāgāmi detti ("coloro che non ritornano") che sono già sulla strada degli Arhat e che raggiungeranno l'illuminazione direttamente dai mondi del Śuddhāvāsa senza dover rinascere in un piano inferiore (gli Anāgāmi che non nascono qui possono nascere anche in piani inferiori). Ogni deva Śuddhāvāsa è quindi un protettore del Buddismo. (Brahma Sahampati, che ha fatto appello di insegnare agli umani al nuovo illuminato Buddha è stato a sua volta un anagami di un precedente Buddha[4]).Perché un deva dei mondi del Śuddhāvāsa non potrà mai rinascere al di fuori del mondo Śuddhāvāsa e nessun Bodhisattva è mai nato in questi mondi, infatti come Bodhisattva deve infine rinascere come un essere umano.
Dal momento che questi deva aumentano esclusivamente dai piani più bassi a causa dell'insegnamento di un Buddha, è possibile che possa rimanere vuoto per periodi molto lunghi se non nasce un Buddha. Tuttavia, a differenza dei mondi inferiori, i mondi Śuddhāvāsa non vengono mai distrutti da catastrofi naturali. I deva Śuddhāvāsa prevedono la venuta di un Buddha e, prendendo le sembianze di bramini, rivelano agli esseri umani i segni con cui un Buddha può essere riconosciuto. Questi deva assicurano inoltre che in un Bodhisattva, nella sua ultima vita, si vedranno i quattro segni che porteranno alla sua rinuncia.
I cinque mondi Śuddhāvāsa sono:
Lo stato mentale dei deva dei mondi Bṛhatphala corrisponde al quarto dhyāna, ed è caratterizzata da equanimità (upeksa). I mondi Bṛhatphala costituiscono il limite superiore alla distruzione dell'universo dal vento alla fine di un mahākalpa (vedi cosmologia temporale qui sotto), vale a dire che sono risparmiati da tale distruzione.
Lo stato mentale dei deva dei mondi Śubhakṛtsna corrispondono al terzo dhyāna, ed è caratterizzato da una gioia tranquilla (sukha). Questi deva hanno corpi che irradiano una luce fissa.I mondi Śubhakṛtsna costituiscono il limite superiore alla distruzione dell'universo dall'acqua alla fine di un mahākalpa (vedi temporale cosmologia di seguito),vale a dire che sono risparmiati da tale distruzione.
Lo stato mentale dei deva dei mondi dell'Ābhāsvara corrisponde al secondo dhyāna, ed è caratterizzata dalla delizia(Priti), così come dalla gioia (sukha), i deva dell'Ābhāsvara si dice che gridino ad alta voce la loro gioia, dicendo aho sukham! ("Oh gioia!"). Questi deva hanno dei corpi che emettono raggi di luce lampeggianti come un fulmine. Si dice che abbiano organismi simili (tra di loro), ma percezioni diverse.
I mondi dell'Ābhāsvara formano il limite superiore per la distruzione dell'universo dal fuoco alla fine di un mahākalpa (vedi cosmologia temporale sotto), che vuol dire che saranno risparmiati da tale distruzione. Dopo la distruzione dei mondi dell'Ābhāsvara, che avverrà in ogni caso all'inizio del vivartakalpa, questi saranno i primi mondi ad esseri popolati dagli esseri che rinasceranno dopo la distruzione totale dell'universo.
Lo stato mentale dei deva dei mondi di Brahma corrisponde al primo dhyāna, ed è caratterizzato da osservazione (vitarka),riflessione (Vicara),delizia (Priti) e la gioia (sukha).I mondi Brahma, insieme con gli altri mondi inferiori dell'universo, sono distrutti da un incendio alla fine di un mahākalpa (vedi la cosmologia temporale di seguito).
Gli esseri nati nel Kāmadhātu (Pali: Kamaloka; Tib: 'dod pa'i khams) si differenziano per grado di felicità, ma sono tutti, ad eccezione degli arahat e del Buddha, sotto il dominio di Māra e sono vincolati dal desiderio sensuale, che li induce alla sofferenza.
I seguenti quattro mondi sono piani della grandezza di 80.000 yojana e fluttuano in aria sopra la cima del monte Sumeru. Anche se tutti i mondi abitati dai deva (vale a dire, tutti i mondi sotto il mondo Cāturmahārājikakāyika e, talvolta, anche gli Asura) sono a volte chiamati "cieli" nel senso occidentale del termine, ma il termine si applica meglio per i quattro mondi di seguito elencati:
Il mondo-montagna Sumeru è un immenso picco di forma strana che si pone al centro del mondo, e attorno al quale il Sole e la Luna ruotano. La sua base è riposta in un vasto oceano, ed è circondato da anelli di diverse catene montuose minori e dagli oceani. I tre mondi, di seguito elencati, sono tutti situati sopra o intorno a Sumeru:I deva Trāyastriṃśa vivono sul suo apice, i deva Cāturmahārājikakāyika vivono sulle sue pendici, e gli Asura vivono nel mare alla sua base. Sumeru, con i suoi oceani e le montagne circostanti, sono la casa non solo di queste divinità, ma anche di vaste assemblee di esseri della mitologia popolare, che solo raramente visitano il mondo umano.
I quattro continenti sono:
Naraka o Niraya (Tib: dmyal ba) è il nome dato a uno dei mondi di maggiore sofferenza, di solito tradotto come "inferno" o "purgatorio" . Come per gli altri regni, un essere nasce in uno di questi mondi a causa del suo karma, e vi risiede per un periodo limitato di tempo fino a quando il suo karma non abbia raggiunto il suo pieno risultato, dopo di che rinascerà in uno dei mondi superiori, come il risultato di un karma precedente che non aveva ancora maturato. La mentalità di un essere negli inferni corrisponde a quegli stati di estrema paura e di impotente angoscia negli esseri umani.
Fisicamente, Naraka è pensato come una serie di livelli che si estendono sotto Jambudvipa nella terra. Ci sono diversi schemi per il conteggio dei vari Naraka e l'enumerazione dei loro tormenti. Uno dei più comuni è quello degli Otto Naraka Freddi e Otto Naraka Caldi.
Ogni vita in questi Narakas è 20 volte più lunga di quella precedente.
Tutte le strutture della terra, Sumeru e il resto, si estendono verso il basso fino ad una profondità di 80.000 yojana sotto il livello del mare - la stessa altezza che ha Sumeru sopra il livello del mare. Sotto c'è uno strato di "terra d'oro", una sostanza compatta che è abbastanza solida per sostenere il peso del Sumeru. Si tratta di 320.000 yojana in profondità e si estende così a 400.000 yojana sotto il livello del mare. Lo strato di terra d'oro, a sua volta poggia su uno strato di acqua, che è 8.000.000 yojana in profondità, scendendo a 8.400.000 yojana sotto il livello del mare. Sotto lo strato di acqua c'è un "circolo di vento", che è 16.000.000 yojana in profondità e anche molto di più in estensione, sopportando il peso di 1.000 mondi diversi su di esso.
Mentre la cosmologia verticale descrive la disposizione dei mondi verticalmente, la cosmologia sahasra (sanscrito: "migliaia") descrive come sono raggruppati orizzontalmente. I quattro cieli del Kāmadhātu, come detto, occupano uno spazio limitato che non supera la cima del monte Sumeru. I tre mondi-Brahma, tuttavia, si estendono per quanto riguarda il monte-muro di Cakravāḍa, riempiendo l'intero cielo. Questo gruppo di mondi, da Mahābrahmā fino alle fondamenta d'acqua, costituiscono un unico sistema-mondo e corrisponde al punto dell'universo che viene distrutto dal fuoco alla fine di una mahākalpa.
Sopra Mahābrahmā ci sono i mondi dell'Ābhāsvara. Questi non sono solo più alti, ma anche più ampi in quanto, coprono 1.000 distinti sistema-mondo, ognuno con il suo Sumeru, Cakravāḍa, Sole, Luna, ed i quattro continenti. Questo sistema di 1.000 mondi si chiama Sahasra-cūḍika-lokadhātu, o "piccolo chiliocosmo "e corrisponde al punto dell'universo che viene distrutto dall'acqua alla fine di 8 mahākalpa.
Sopra i mondi dell'Ābhāsvara ci sono i mondi del Śubhakṛtsna, che coprono 1.000 chiliocosmi o 1.000.000 di sistemi-mondo. Il sistema più grande si chiama 'dvisāhasra-madhyama-lokadhātu', o "medio dichiliocosmo". Esso corrisponde al punto dell'universo che viene distrutto dal vento alla fine di 64 mahākalpa.
Allo stesso modo, al di sopra dei mondi del Śubhakṛtsna, ci sono i mondi Bṛhatphala che coprono 1.000 dichiliocosmi, o 1.000.000.000 di sistema-mondo. Il più grande gruppo si chiama 'trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu' o "grande trichiliocosmo".
La cosmologia temporale buddista descrive come l'universo nasce e si dissolve. Come altre cosmologie indiane si assume che esista un arco di tempo infinito e ciclico. Ciò non significa che gli stessi eventi si verifichino in modo identico ad ogni ciclo, ma semplicemente che, come con i cicli del giorno e della notte o dell'estate e dell'inverno, certi eventi naturali si verificano più volte ciclicamente per dare una struttura al tempo.
L'unità di base della misurazione del tempo è il mahākalpa o "Grande Eone". La durata esatta di questo tempo in anni umani non è mai stata definita esattamente, ma è calcolata ad essere molto lunga, da misurare in miliardi di anni, se non di più.
Un mahākalpa è diviso in quattro kalpa o "eoni", ciascuno contraddistinto dagli altri per la fase particolare dell'evoluzione dell'universo di ogni kalpa. I quattro kalpa sono:
Ognuno di questi kalpa è diviso in 20 antarakalpa (Pāli antarakappa, "dentro gli eoni") ciascuno di circa la stessa lunghezza. Per il Saṃvartasthāyikalpa questa divisione è solo nominale in quanto non cambia nulla da un antarakalpa all'altro, mentre per gli altri tre kalpa segnano un ulteriore ciclo interno all'interno del kalpa.
Il Vivartakalpa inizia con il sorgere del vento primordiale, che inizia con il processo di costruzione delle strutture dell'universo che era stata distrutta alla fine del precedente mahākalpa. Come può variare la portata di questa distruzione, la natura di questa evoluzione può variare pure, ma ci vuole sempre la forma di esseri provenienti da un mondo superiore che nascono in un mondo inferiore. L'esempio di un Mahābrahmā, che è la rinascita di un defunto deva dell'Ābhāsvara, è solo un esempio di questo, e continua per tutta la Vivartakalpa fino a quando tutti i mondi sono riempiti dalla Brahmaloka fino agli inferni Naraka. Durante la Vivartakalpa i primi esseri umani appaiono, non sono come gli uomini di oggi, ma sono esseri che brillano di luce propria, in grado di muoversi attraverso l'aria senza nessun ausilio meccanico, vivendo per un tempo molto lungo, e non richiedono nessun sostentamento difatti sono più simili a un tipo di divinità inferiore rispetto agli uomini di oggi.[5]
Nel corso del tempo acquistano un gusto per il nutrimento fisico, e quando lo consumano, i loro corpi diventano più pesanti e sempre più simili ai corpi umani perdendo la loro capacità di brillare, e cominciare ad acquisire le differenze nel loro aspetto, e la loro durata di vita diminuisce. Essi si differenziano in due sessi e cominciano a diventare sessualmente attivi. Poi l'avidità, il furto e la violenza nascono tra di loro, e si stabiliscono distinzioni sociali e di governo e si necessita di eleggere un re per governarli, di nome Mahāsammata, "il grande designato". Alcuni di loro iniziano a cacciare e mangiare la carne degli animali, che sono ormai venuti in esistenza.[6]
ll Vivartasthāyikalpa inizia quando il primo essere è nato nel Naraka, riempiendo così l'intero universo con gli esseri. Durante il primo antarakalpa di questo eone le vite umane sono in declino da un vasto, ma non specificato, numero di anni (almeno diverse decine di migliaia di anni) verso la vita moderna a meno di 100 anni. All'inizio dell'antarakalpa, le persone sono ancora generalmente felici. Vivono sotto il dominio di un monarca universale o il "re che gira la ruota " (Cakravartin). Il Mahasudassana-sutta (DN.17) racconta la vita di un re cakravartin, Mahasudassana (sanscrito: Mahāsudarśana) che ha vissuto 336.000 anni. Il Cakkavatti-Sihanada-sutta (DN.26) narra di una dinastia successiva di cakravartin,Daḷhanemi (sanscrito: Dṛḍhanemi) e di cinque dei suoi discendenti, che hanno avuto una durata di vita di oltre 80.000 anni. Il settimo di questa linea di cakravartin ha rotto con le tradizioni dei suoi antenati, il rifiuto di abdicare dalla sua posizione a una certa età, passando il trono a suo figlio, per iniziare la vita Sramana. Come risultato del suo malgoverno c'è l'aumento della povertà, e a causa di questo inizia il furto, che porta all'istituzione della pena capitale, e come conseguenza di questo nasce il disprezzo per la vita, e gli omicidi e gli altri crimini hanno iniziato a dilagare.
La durata della vita umana ora è rapidamente scesa dagli 80.000 ai 100 anni, a quanto sembra la diminuzione è di circa la metà per ogni generazione (questo forse non è da prendere alla lettera), mentre con ogni generazione di altri crimini i mali continuano ad aumentare e fioriscono la menzogna, l'avidità, l'odio, la cattiva condotta sessuale e la mancanza di rispetto per gli anziani. Durante questo periodo, secondo il Mahāpadāna-sutta (DN.14) hanno vissuto tre dei quattro Buddha in questo antarakalpa che sono: Krakucchanda Buddha (Pali: Kakusandha), nel momento in cui la durata della vita era 40.000 anni; Kanakamuni Buddha (Pali: Konāgamana) quando la vita era di 30.000 anni, e Kasyapa Buddha (Pali: Kassapa) quando la durata della vita era di 20,000 anni.
Il nostro momento è considerato verso la fine della prima parte di questo antarakalpa Vivartasthāyikalpa, quando la durata della vita è meno di 100 anni, dopo la vita di Buddha Sakyamuni (Pali: Sakyamuni), che visse fino all'età di 80 anni.
Il resto dell'antarakalpa è profetizzato che sarà infelice infatti la durata della vita continuerà a diminuire, e tutte le cattive tendenze del passato raggiungeranno il loro massimo in termini di distruttività. La gente non vivere più di dieci anni, e si sposeranno a cinque; il cibo sarà povero e insapore e nessuna forma di moralità verrà riconosciuta. Le persone più sprezzanti e odiose diventeranno i dominatori. L'incesto sarà dilagante. L'odio tra le persone, anche tra i membri della stessa famiglia, crescerà fino a quando la gente penserà agli altri come fanno i cacciatori con le loro prede.[7]
Alla fine di tutto questo ne nascerà una grande guerra dove i più ostili e aggressivi si armano e vanno a uccidersi a vicenda. I meno aggressivi si nascondono nelle foreste e in altri luoghi segreti, mentre la guerra infuria. Questa guerra segna la fine del primo antarakalpa.[8]
Alla fine della guerra, i sopravvissuti usciranno dai loro nascondigli e si pentiranno delle loro cattive azioni. Mentre si inizia a fare del bene, la loro durata di vita aumenta, e così anche la salute e il benessere della razza umana aumenterà. Dopo un lungo periodo di tempo, i discendenti di coloro che vivevano al massimo per 10 anni di vita vivranno per 80.000 anni, e in quel momento ci sarà un re di nome cakravartin Sankha. Durante il suo regno, il bodhisattva corrente che attualmente risiede nel paradiso Tusita scenderà e rinascerà sotto il nome di Ajita. Egli entrerà nella vita di un Sramana e passerà alla perfetta illuminazione come un Buddha, ed egli sarà poi conosciuto con il nome di Maitreya (Pali: Metteyya).
Dopo il tempo di Maitreya, il mondo peggiorerà di nuovo, e la durata della vita diminuirà di nuovo progressivamente da 80.000 a 10 anni, e ogni antarakalpa sarà separato dal successivo da una guerra devastante, con punte di alta civiltà e di moralità nel mezzo. Dopo il 19º antarakalpa, la durata della vita umana aumenterà a 80.000 anni e poi non diminuirà più, perché la Vivartasthāyikalpa sarà giunta al termine.
Il Saṃvartakalpa inizia quando gli esseri cessano di essere nati nel Naraka. La cessazione di nascita poi procede in ordine inverso alla cosmologia verticale, vale a dire che poi cessano di nascere i preta, poi gli animali, poi gli esseri umani, e così via fino ai regni delle divinità.
Quando questi mondi fino alla Brahmaloka saranno privi di abitanti, un grande fuoco consumerà l'intera struttura fisica del mondo. Bruceranno tutti i mondi al di sotto del mondo Ābhāsvara. Quando saranno distrutti, il Saṃvartasthāyikalpa comincia.
Non c'è niente da dire sulla Saṃvartasthāyikalpa, dato che non succede nulla al di sotto dei mondi dell'Ābhāsvara. Si conclude quando il vento primordiale comincia a soffiare e a costruire di nuovo la struttura dei mondi.
La distruzione da fuoco è il tipo normale di distruzione che si verifica alla fine del Saṃvartakalpa. Ma ogni ottavo mahākalpa, dopo sette distruzioni di fuoco, vi è una distruzione di acqua. Questo è più devastante della precedente, in quanto non solo elimina i mondi di Brahma ma anche i mondi dell'Ābhāsvara.
Ogni 64 mahākalpa, dopo 56 distruzioni di fuoco e 7 distruzioni di acqua, c'è una distruzione dal vento. Questo è la più devastante di tutti, in quanto distrugge anche i mondi del Śubhakṛtsna. I mondi superiori a questi non vengono mai distrutti.
Il Buddismo Mahayana accetta la cosmologia come sopra.[9][10] Ma loro credono che ci siano terre pure in mondi in cui i Buddha ed i bodhisattva insegnano agli esseri senzienti in forme umane.[11] Una cosmologia con qualche differenza è ulteriormente spiegata nei Mondi, capitolo 5 del Sutra dell'Avatamsaka Sutra.
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