Loading AI tools
Dari Wikipedia, ensiklopedia bebas
Pandeisme (Yunani: πάν ( 'pan' ) = semua dan Latin kata Deus, yang berarti "Tuhan") merupakan kombinasi dari deisme modern dan panteisme, adalah kepercayaan yang tertinggi kepada alam yang ada, Allah menciptakan semesta fisik, dan secara harafiah artinya adalah "Tuhan adalah Semuanya" dan "Semua adalah Tuhan", dan bahwa kebenaran agama dapat dijelaskan melalui akal manusia dan pengamatan atas alam di dunia, tanpa adanya kebutuhan akan kepercayaan ataupun agama terorganisir. Dengan begitu, meskipun banyak agama mungkin mengklaim memiliki unsur-unsur panteis, mereka biasanya sebenarnya sejatinya panenteis atau pandeistik.[1]
Pandeists menolak konsep wahyu gaib sebagai dasar kebenaran sebuah dogma atau agama. Hal ini terlihat kontras dengan ketergantungan pada wahyu ilahi yang ditemukan di banyak ajaran Kristen,[2] Islam Yahudi dan ajaran theisme lainnya.
Pandeists biasanya menolak kejadian gaib (kenabian, mukjizat) dan cenderung menegaskan bahwa Tuhan (atau "Arsitek Yang Maha Esa") memiliki rencana untuk semesta yang tidak terubahkan, baik oleh campur dalam urusan kehidupan manusia atau menangguhkan hukum alam dari semesta. Apa yang agama terorganisir lihat sebagai wahyu ilahi dan buku-buku suci, deists melihat sebagai interpretasi yang dibuat oleh manusia lain, bukan dari sumber yang berkuasa.
Ide-ide pandeisme dimulai di Yunani Kuno dengan Herakleitos. Mereka mencapai pada Abad Pertengahan oleh Eriugena. Tapi ucapan formal pertama teori ini di Jerman tahun 1787. Buku yang paling luas di pandeisme ditulis oleh Max Bernhard Weinstein pada tahun 1910.
Pandeisme adalah sub-kategori deisme, dan adalah sub-sub-kategori theisme, dalam rekomendasi yang baik dalam kepercayaan dewa. Seperti dalam deisme dan theisme, pandeisme adalah atas dasar kepercayaan agama yang dapat dibangun. Konsep deisme meliputi berbagai posisi pada berbagai masalah keagamaan. Deisme dapat juga merujuk ke pribadi set kepercayaan harus dilakukan dengan peran spiritualitas di alam.
Sebaliknya, Pandeisme dapat menjadi dewa dalam kepercayaan, doktrin pemerintahan atau definisi lain yang bersifat seperti dewa. Pandeisme dapat mirip dengan naturalisme. Oleh karena itu, sering kali Deisme dianggap memberikan makna untuk pembentukan semesta untuk hidup yang lebih tinggi dengan kerangka rencana yang memungkinkan hanya untuk mengatur proses penciptaan alam.
Kata deisme dan theisme adalah dua kata yang merujuk pada kata Tuhan:
"Seseorang tidak bisa dua kali masuk ke sungai yang sama." |
Pemikiran Herakleitos yang paling terkenal adalah mengenai perubahan-perubahan di alam semesta.[3][4] Menurut Herakleitos, tidak ada satu pun hal di alam semesta yang bersifat tetap atau permanen.[3][4][5] Tidak ada sesuatu yang betul-betul ada, semuanya berada di dalam proses menjadi.[3] Ia terkenal dengan ucapannya panta rhei kai uden menei yang berarti, "semuanya mengalir dan tidak ada sesuatupun yang tinggal tetap." [3]
Perubahan yang tidak ada henti-hentinya itu dibayangkan Herakleitos dengan dua cara:
Segala sesuatu yang terus berubah di alam semesta dapat berjalan dengan teratur karena adanya logos.[4][5][6] Pandangan tentang logos di sini tidak boleh disamakan begitu saja dengan konsep logos pada mazhab Stoa.[3] Logos adalah rasio yang menjadi hukum yang menguasai segala-galanya dan menggerakkan segala sesuatu, termasuk manusia.[3][4] Logos juga dipahami sebagai sesuatu yang material, namun sekaligus melampaui materi yang biasa.[3] Hal ini disebabkan pada masa itu, belum ada filsuf yang mampu memisahkan antara yang rohani dan yang materi.[3]
Menurut Herakleitos, tiap benda terdiri dari yang berlawanan.[3][5] Meskipun demikian, di dalam perlawanan tetap terdapat kesatuan.[3][5] Singkatnya, dapat dikatakan bahwa 'yang satu adalah banyak dan yang banyak adalah satu.'[3][7] Anaximenes juga memiliki pandangan seperti ini, namun perbedaan dengan Herakleitos adalah Anaximenes mengatakan pertentangan tersebut sebagai ketidakadilan, sedangkan Herakleitos menyatakan bahwa pertentangan yang ada adalah prinsip keadilan.[3] Kita tidak akan bisa mengenal apa itu 'siang' tanpa kita mengetahui apa itu 'malam'.[3][5][7] Kita tidak akan mengetahui apa itu 'kehidupan' tanpa adanya realitas 'kematian'.[5] Kesehatan juga dihargai karena ada penyakit.[3] Demikianlah dari hubungan pertentangan seperti ini, segala sesuatu terjadi dan tersusun.[5] Herakleitos menegaskan prinsip ini di dalam kalimat yang terkenal: "Perang adalah bapak segala sesuatu."[3][5] Perang yang dimaksud di sini adalah pertentangan.[3][5]
Beberapa menggunakan istilah ini tidak konsisten bernuansa telah dibuat dari waktu ke waktu. Hal ini kadang-kadang digunakan untuk merujuk ke panteisme acuh saja, dari anggapan bahwa panteisme adalah deistik. Ini telah digunakan untuk berarti kepercayaan simultan di semua agama (omnisme atau omniteisme), atau beberapa elemen daripadanya.
Menyebutkan awal pandeisme ditemukan sampai saat ini adalah pada tahun 1787, dalam catatan kaki terjemahan Gottfried Grosse's Pliny the Elder Sejarah Alam:
Beym Plinius, den man, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn.[8]
Terjemahan:
Dalam Pliny, yang bisa disebut, jika tidak Spinozist, tetapi mungkin Pandeist, Alam bukanlah sedang dibagi off atau dipisahkan dari dunia. sifat-Nya adalah seluruh ciptaan, dalam beton, dan muncul yang sama untuk menjadi kenyataan juga keilahian-Nya.
Apa yang dijelaskan di sini tampaknya merupakan gambaran Panteisme daripada Pandeisme. Tidak ada lagi Allah yang ada sebelum penciptaan, melainkan dari Allah identik dengan alam.
Pandeisme yang berikutnya dicatat pada 1838 oleh phrenologist Italia Luigi Ferrarese in Memorie Risguardanti la Dottrina Frenologica ("Pikiran Mengenai Doktrin Phrenology"):[9]
Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione offende (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo franzese, il quale ha sedotte le menti (Cousin), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte riducendoli a volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell' affermazione senza riflessione e colloca la ragione fuori della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio, una spezie di pandeismo spirituale introducendo, assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec.[9]
Ferrarese itu tegas kritis, saat ia menyerang filsafat Victor Cousin sebagai sebuah doktrin yang "menempatkan alasan di luar pribadi manusia, menyatakan seorang pria fragmen Allah, memperkenalkan semacam Pandeism rohani, tidak masuk akal bagi kita, dan merugikan ke Agung Menjadi. " Meskipun target Ferrarese itu, Cousin, telah sering diidentifikasi sebagai penganut panteisme, maka dikatakan bahwa ia menolak label tersebut atas dasar bahwa tidak seperti Spinoza, Cousin menegaskan bahwa "dia tidak tahan dengan Spinoza dan Eleatics bahwa Allah adalah zat yang murni, dan bukan penyebab. "[10]
Sebuah catatan yang lebih optimis terkesima dalam pekerjaan 1859 Jerman,Jurnal psikologi sosial dan filsuf linguisticsby dan sering kolaborator Moritz Lazarus dan Heymann Steinthal, yang menulis:
Man stelle es also den Denkern frei, ob sie Theisten, Pan-theisten, Atheisten, Deisten (und warum nicht auch Pandeisten?)...[11]
Hal ini diterjemahkan sebagai:
Man pergi ke filsuf, apakah mereka teis, Pan-teis, ateis, Deists (dan mengapa tidak juga Pandeists ?)...
Pandangan lain menyatakan lebih dengan cara perbandingan:
Certo è che quel concetto forma una delle basi morali fondamentali di religioni i cui segnaci sono oltre i due terzi della popolazione del globo, mentre è influenzato dall'indole speciale di ciascuna di esse, cioè da un idealismo sovrumano nel Cristianesimo, da un nichilismo antiumano nel Buddismo, e da un pandeismo eclettico nell'incipiente ma progrediente Bramoismo indiano; e a queste credenze che ammettono il principio ideale della fratellanza universale, conviene aggiungere il naturalismo estetico scientifico greco-romano e moderno che inspira, in modo sostanziale, tutto l'insegnamento pubblico Europeo, e contro il quale protestarono sempre e molto logicamente gli ortodossi cristiani, da Paolo II papa a Giuseppe di Maistre.[12]
Seorang filsuf Jerman awal abad ke-19, Paul Friedrich Köhler, menyatakan pandangan skeptis bahwa semua label agama mengacu pada hal yang sama. Köhler mengatakan:
Pantheismus und Pandeismus, Monismus und Dualismus: alles dies sind in Wirklichkeit nur verschiedene Formen des Gottschauens, verschiedene Beleuchtungsarten des Grundbegriffes, nämlich des Höchsten, von dem aus die verschiedenen Strahlungen in die Menschenseele sich hineinsenken und hier ein Spiegelbild projizieren, dessen Wahrnehmung die charakteriologische Eigenart des Einzelindividuums, die durch zeitliches, familiäres und soziologisches Milieu bedingte Auffassungsgabe vermittelt.[13]
Ini berarti bahwa Panteisme, Pandeisme, Monisme dan Dualisme semua merujuk kepada Tuhan yang sama diterangi dengan cara yang berbeda, dan bahwa apa pun label, jiwa manusia berasal dari Allah.
Pada tahun 1997, Pendeta Bob Burridge dari Jenewa Lembaga Studi Reformed[14][15] of the Genevan Institute for Reformed Studies[16] menulis sebuah esai berjudul Allah Apakah Bukan Penulis Sin, juga mengidentifikasi pandeism-digambarkan sebagai perbaikan deistic atau subset panteisme -sebagai ancaman terhadap Kristen:
All the actions of created intelligences are not merely the actions of God. He has created a universe of beings which are said to act freely and responsibly as the proximate causes of their own moral actions. When individuals do evil things it is not God the Creator and Preserver acting. If God was the proximate cause of every act it would make all events to be "God in motion". That is nothing less than pantheism, or more exactly, pandeism.[17]
Burridge setuju bahwa seperti halnya, mengutuk bahwa "Sang Pencipta berbeda dari ciptaan-Nya Realitas penyebab sekunder adalah apa yang memisahkan teisme Kristen dari pandeism."[17]
Burridge menyimpulkan dengan menantang pembaca untuk menentukan mengapa "Allah memanggil penulis dosa menuntut pemahaman pandeistic alam semesta efektif menghilangkan realitas dosa dan hukum moral."[17]