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पुनरुत्थान दिवस या ईस्टर, यूनानी : Πάσχα ईसाई पूजन-वर्ष में सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक धार्मिक पर्व है।[1] ईसाई धार्मिक ग्रन्थ के अनुसार, इस दिन ईसा मसीह को सूली पर लटकाए जाने के तीसरे दिन यीशु मरे हुओं में से पुनर्जीवित हो गए थे। इस पुनरुत्थान को ईसाई ईस्टर दिवस या ईस्टर रविवार[2] मानते हैं। (इसे वो पुनरुत्थान दिवस या पुनरुत्थान रविवार भी कहते हैं), ये दिन गुड फ्राईडे के दो दिन बाद और पुण्य बृहस्पतिवार या मौण्डी थर्सडे के तीन दिन बाद आता है। 26 और 36 ई.प. के बीच में हुई उनकी मृत्यु और उनके जी उठने के कालक्रम को अनेकों तरीके से बताया जाता है।
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| ईस्टर | |
|---|---|
| तिथि | २२ मार्च, २५ अप्रैल, date of Easter |
ईस्टर को चर्च के वर्ष का काल या ईस्टर काल या द ईस्टर सीज़न भी कहा जाता है। परंपरागत रूप से ईस्टर काल चालीस दिनों का होता है। ये ईस्टर दिवस से लेकर स्वर्गारोहण दिवस तक होता आया है लेकिन आधिकारिक तौर पर अब ये पंचाशती तक पचास दिनों का होता है। ईस्टर सीज़न या ईस्टर काल के पहले सप्ताह को ईस्टर सप्ताह या ईस्टर अष्टक या ओक्टेव ऑफ़ ईस्टर कहते हैं। ईस्टर को चालीस सप्ताहों के काल या एक चालीसे के अंत के रूप में भी देखा जाता है, इस काल को उपवास, प्रार्थना और प्रायश्चित करने के लिए माना जाता है।
ईस्टर एक गतिशील त्यौहार है, जिसका अर्थ है कि ये नागरिक कैलेंडर के अनुसार नहीं चलता. नाईसीया की पहली सभा (325) ने ईस्टर की तिथि का निर्धारण पूर्णिमा (पास्का-विषयक पूर्णिमा) और वसंत विषुव के बाद आने वाले पहले रविवार के रूप में किया।[3] गिरिजाघर के अनुसार, गणना के आधार पर विषुव की तिथि 21 मार्च है। इसलिए ईस्टर की तिथि 22 मार्च और 25 अप्रैल के बीच बदलती रहती है। पूर्वी ईसाइयत ने अपनी गणना जूलियन कैलेंडर पर आधारित की है, इस कैलेंडर में 21 मार्च की तिथि इक्कीसवी सदी के दौरान ग्रीगोरियन कैलेंडर के 3 अप्रैल को पड़ती है इस कैलेंडर के अनुसार ईस्टर का उत्सव 4 अप्रैल से 8 मई के बीच पड़ता है।
ईस्टर संकेतों के प्रयोग के आधार पर ही नहीं बल्कि कैलेंडर में अपनी स्थिति के अनुसार भी यहूदी पास्का या यहूदी ईस्टर से सम्बंधित है। अपेक्षाकृत रूप से कुछ नयी चीज़ें जैसे कि ईस्टर बनी और ईस्टर एग्ग हंट्स छुट्टियों में आधुनिक समारोहों का हिस्सा बन गई हैं और इन पहलुओं को कई ईसाई और गैर-ईसाई लोग सामान रूप से मानते हैं। कुछ ऐसे भी ईसाई वर्ग के लोग हैं जो ईस्टर नहीं मनाते.
नवविधान बताता है कि यीशु का पुनः जी उठना, जिसका जश्न ईस्टर के रूप में मनाया जाता है, वही ईसाई धर्म के विश्वास की नींव है।[4] मृतोत्थान ने यीशु को ईश्वर के एक शक्तिशाली पुत्र के रूप में स्थापित किया और इस बात को उद्धृत करते हुए प्रमाण दिया कि ईश्वर इस सृष्टि का न्यायोचित इंसाफ करेंगे.[5] "मृत्यु के बाद यीशु के जी उठने द्वारा ईश्वर ने ईसाइयों को एक नए जन्म की जीती-जागती आशा दी."[6] ईश्वर के कार्य पर विश्वास के साथ ईसाई आध्यात्मिक रूप से यीशु के साथ ही पुनर्जीवित हुए ताकि वो जीवन को एक नए तरीके से जी सके.[7] लेकिन सच्चाई यह है कि इस दिन कबीर परमात्मा जी यीशु के रूप में कबर से बाहर आए थे, जिससे की लोगों का विश्वास परमात्मा में बना रहे।[8][9]
ईस्टर पूर्वविधान में वर्णित लास्ट सपर और क्रूस पर लटकाए जाने के वर्णन में शामिल पास्का (पासोवर) और निष्क्रमण (एक्सोडास) से जुड़ा है। नवविधान के वर्णन के अनुसार, यीशु ने जब ऊपर वाले कमरे में अपने अंतिम रात के भोजन के समय स्वयं और अपने अनुयायियों को अपनी होने वाली मृत्यु के लिए तैयार किया तो इस तरह से उन्होंने पास्का या ईस्टर के भोजन को एक नया अर्थ प्रदान किया। उन्होंने पावरोटी के टुकड़े की तुलना की अपने शरीर से जिसकी जल्द ही बलि दी जाने वाली थी और शराब के प्याले की अपने रक्त से जो जल्द ही बहाया जाने वाला था और कहा, "पुराने खमीर से मुक्त हो जाओ ताकि तुम बिना खमीर वाले नए घान का रूप ले सको - जैसे की वास्तव में तुम हो. मसीहा के लिए, हमारे पास्का के मेमने का बलिदान दिया गया है"; इसका अर्थ है पास्का को पूरा करने के लिए घर पर खमीर न हो और साथ ही दृष्टांत में पास्का-विषयक के मेमने को यीशु माना गया है।[10]
जॉन के गोस्पेल की एक व्याख्या है कि निसान 14 की दोपहर को जब यीशु को क्रूस पर लटकाया जा रहा था लगभग उसी समय मंदिर में पास्का के मेमने की बलि दी जा रही थी।[11][12] हालांकि ये व्याख्या सिनोप्टिक गोस्पेलों के कालक्रम के अनुसार सही नहीं है यह है कि पाठ का शाब्दिक अनुवाद "फसह के में तैयारी यह मानना है कि इस वाक्य का शाब्दिक अनुवाद है "पास्का की तैयारी" निसान 14 के सन्दर्भ से (पास्का दिवस की तैयारी) लेकिन ज़रूरी नहीं है कि ये योम शीशी के अनुसार (शुक्रवार, इसमें माना जाता है कि इस वर्णन का अर्थ है "पास्का की तैयारी निसान 14 (पास्का की तैयारी का दिन) है और ज़रूरी नहीं है कि ये योम शीशी (शुक्रवार, सब्बाथ की तैयारी का दिन)[13] हो और "पास्का खाने में" पादरी की रस्मों के अनुसार पूरी तरह शुद्ध होने की इच्छा से है अनलीवेंड़ ब्रेड या बेखमीर पावरोटी के दिनों के दौरान दी जाने वाले सार्वजनिक आहुति से नहीं।
ऐंग्लो-सैक्सन और जर्मन
आधुनिक अंग्रेजी शब्द ईस्टर पुरानी अंग्रेज़ी के शब्द ईस्तरे या ओइस्त्रे या ओईस्तर से बना है जो खुद 899 से पूर्व विकसित हुए. ये नाम ऐंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा की देवी ईओस्त्रे के नाम पर रखे गए जर्मन कैलेंडर, जो कि बीड द्वारा अनुप्रमाणित है, के एक महीने ईओस्त्रेमोनाथ से सम्बंधित है।[14] बीड ने माना कि इओस्तर-मोनाथ का महीना दरअसल अप्रैल में होता है और ये भी कि इओस्तर-मोनाथ के दौरान ही देवी के सम्मान में किया जाने वाला उत्सव ही समय के साथ धीरे धीरे ख़त्म हुआ और उनके लेखनकाल के आते आते वही उत्सव ईसाईयों के ईस्टर के रूप में जाना जाने लगा.[15] महाद्वीपीय युरोपीय स्रोतों से तुलनात्मक भाषाप्रयोग के प्रमाणों का प्रयोग करते हुए, 19 वीं सदी के विद्वान जेकब ग्रिमने प्रस्तावित किया कि इओस्तर का समतुल्य रूप ही महाद्वीपीय जर्मन लोगों के बीच प्रारंभिक ईसाई विश्वास में भी मौजूद था जिसे ओस्तारा के नाम से जाना जाता था।
देवी के प्रभाव का असर विद्वानों द्वारा दिए गए सिद्धांतों पर कुछ ऐसे पड़ा है कि वो चर्चा करते हैं कि इओस्तर बीड की एक खोज है या नहीं, जर्मन लोगों के रीति रिवाजों से जुड़े रिकॉर्ड में इओस्तर से जुड़े सिद्धांत क्या हैं (जिनमें शामिल हैं खरगोश और अंडे) और नाम की उत्पत्ति के आधार पर प्रोटो-इंडो-यूरोपियन उषाकाल की देवी के वंशजों के बारे में. ग्रिम द्वारा पुनर्निर्मित ओस्तारा का आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति पर कुछ प्रभाव है। जर्मन आधुनिक में ओस्तार्न है, लेकिन अन्यथा, जर्मन भाषा आम तौर पर पास्का रूप से उधार ली हुई है।
सामी, रोमांस, सेल्टिक और अन्य जर्मन भाषाएँ
ग्रीक शब्द Πάσχα और उसका लैटिन रूप पास्का हिब्रू के सच शब्द से व्युत्पन्न है जिसका अर्थ है पास्का का पर्व.פֶּסַח ग्रीक में शब्द Ανασταση, (सीधा खड़ा) भी एक विकल्प के रूप में इस्तेमाल किया जाता है।
अरबी या अन्य सामी भाषाओं को बोलने वाले ईसाई आम तौर पर सच के समजात शब्द का प्रयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, उत्सवعيد الفصحलुआ त्रुटि मॉड्यूल:Lang में पंक्ति 1670 पर: attempt to index field 'engvar_sel_t' (a nil value)। के अरबी नाम के दूसरे शब्द की जड़ एफ-एस-एच से है, जोकि तब जब अरबी के उच्चारण या ध्वनी के नियम हिब्रू के पी-एस-एच के समजात हैं जिसमें एच आधुनिक हिब्रू और/ħ/ अरबी में जाना जाता/x/ है। अरबी में शब्द عيد القيامةलुआ त्रुटि मॉड्यूल:Lang में पंक्ति 1670 पर: attempt to index field 'engvar_sel_t' (a nil value)। का भी उपयोग किया जाता है जिसका अर्थ है- "मृतोत्थान का त्योहार "," लेकिन ये शब्द ज्यादा आम नहीं है। माल्टीज़ में ये शब्द में एल घिद है। गे'एज और इथोपिया और इरिट्रिया की आधुनिक इथियोसामी भाषाओँ में दो रूप मौजूद हैं- ग्रीक पास्का से ("फसिका"फसिका) और सामी मूल एन-एस-, से (:टेंसी" टिंसी) जिसका मतलब है "उठना"(समतुल्य. अरबी नशा'अ -जिसमें अरबी और अन्य गैर दक्षिणी सामी भाषाओं में "श" मिला होता है।
सभी रोमांस भाषाओं में ईस्टर पर्व का नाम लैटिन पास्का से व्युत्पन्न है। स्पैनिश में, ईस्टर पैसक्युआ है, इतालवी में पैसक्वा, पुर्तगाली में पैसकोआ और रोमानी में पासटी है। फ्रेंच में, ईस्टर पैक्वस नाम भी लैटिन शब्द से निकला है, लेकिन इसमें ए के बाद आने वाला एस लुप्त हो गया है और दोनों अक्षर मिलकर उच्चारण चिह्न में स्वर के लोप के साथ एक अ में बदल गए हैं।
सभी आधुनिक केल्टिक भाषाओँ में शब्द ईस्टर लैटिन से ही लिया गया है। ब्रिथोनिक भाषाओं में इसने वेल्श पास्ज, कोर्निश और ब्रेटन पास्क को जन्म दिया है। गोइडेलिक भाषाओं में /पी/ की ध्वनि के दोबारा विकसित होने के पहले ये शब्द इन भाषाओं में उद्धृत थ और शुरूआती /पी/ बाद में /के/ से प्रतिस्थापित कर दिया गया। इसने आयरिश कइस्क, गेलिक कइस्ग और मानद्वीपीय कैष्ट को जन्म दिया. ये शब्द आम तौर पर गोइडेलिक भाषाओं में निश्चित शब्दवर्ग के साथ प्रयोग किये जाते हैंस, जिनके कारण हर मामले में व्यंजनों के उच्चारण में भिन्नता पैदा हो जाती है: एन कइस्क, अ कइस्ग और वाय कैष्ट .
डच में, ईस्टर को पसेन के रूप में जाना जाता है और स्कैंडिनेवियाई भाषाओं में पासके (दानिश और नार्वेजियन, पास्क (स्वीडिश), पासकर (आइसलैंड) और पस्किर (फ़ेयरोईज़) के रूप में. ये नाम सीधे हिब्रू के पेसाक से निकले हैं।[16] वर्ण आ इसमें उच्चारण के सन्दर्भ में स्पष्ट रूप से दो बार /ओ/ की तरह है। और इसको लिखने का दूसरा तरीका है paasche की बजाय paaske या paask लिखना.
स्लाविक भाषा
ज़्यादातर स्लाविक भाषाओं में ईस्टर का अर्थ है या तो "महान दिवस" या "महान रात्रि". उदाहरण के लिए, वील्कनोक, वेल्का नोक और वेलिकोनोसे का क्रमशः पोलिश, स्लोवाक और जेक में मतलब है "महान रात्रि" या "महान रात्रियाँ". Велигден (वेलिग़डेन){/0,} Великдень (वेलिकडेन), Великден (वेलिकडेन), और Вялікдзень {0(व्यलिकज्येन) का क्रमशः{/0} मेसेडोनियाँ, युक्रेन, बुल्गारिया और बेलारूसी में मतलब है "महान दिवस" .
जबकि क्रोएशियाई और सर्बियाई में इस दिन के नाम का एक विशिष्ट धार्मिक सम्बन्ध दिखता है: इसे उस्कर्स कहा जाता है, यानि "मृतोत्थान". क्रोएशियाई में इसे वज़म (पुरानी क्रोएशियाई में वाज़ेम या वुज़ेम) कहा जाता है, जो पुराने चर्च की स्लोवानिक क्रिया वज़ेटी (क्रोएशियाई में अब युजेटी जिसका मतलब है "लेना") से उत्पन्न हुई एक संज्ञा है। यह इस सच की भी व्याख्या करता है कि सर्बियाई ईस्टर को कभी कभी वस्कर्स भी कहा जाता है, जो की स्लोवोनिक चर्च की पुनरावृत्ति में विरासत में मिले उसके जैसे उच्चारण वाले स्वरुप से निकला है। पुरातन काल का शब्द वेल्जा नोक (वेल्मी :"महान" के लिये पुराना स्लाविक शब्द; नोक :"रात्रि") क्रोएशियाई में इस्तेमाल किया जाता था जबकि शब्द वेलिकडेन ("महान दिन") सर्बियाई में इस्तेमाल किया गया था। यह माना जाता है कि साइरिल और मेथोडियास, "पवित्र भाई", जिन्होंने स्लाविक लोगों को शुद्ध किये और ईसाई पुस्तकों का ग्रीक से पुराने चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया उन्होंने ही क्र्स्नुती और "एन्लीवेन" शब्दों से उस्कर्स का आविष्कार किया।[17] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन भाषाओं में उपसर्ग वेलिक (ग्रेट) पवित्र सप्ताह और ईस्टर के पहले के आखिरी दावत वाले तीन दिनों के नाम की जगह इस्तेमाल किया गया है।
एक और अपवाद है रूसी, जिसमें दावत का नाम, Пасха (पस्खा), पुराने चर्च स्लावोनिक द्वारा ग्रीक रूप में उद्धृत है।[18]
फिन्नो-युग्रिक भाषाएँ
फिनिश में ईस्टर का नाम पासिआनेन/0} है जो की स्वीडिश के पास्क से ठीक उसी तरह आया है जैसे सामी शब्द बेसाज़त। जबकि एस्टोनियन नाम लिहावोटेड और हंगेरी हुस्वेट जिनका शाब्दिक अर्थ है मांस लेना महान रोज़ा उपवास अवधि के अंत से संबंधित है।
पहले ईसाई, यहूदी और मूर्तिपूजक निश्चित रूप से हिब्रू कैलेंडर के बारे में अवगत थे, लेकिन इस बात का कोई पुख्ता सबूत नहीं है कि उन्होंने किसी वार्षिक ईसाई त्यौहार को विशेष रूप से मनाया हो. ईसाइयों की रीति के अनुसार कुछ लोगों का ऐसा विश्वास है कि गैर-ईसाई लोगों द्वारा मनाया जाने वाला वार्षिक त्यौहार रोम के धर्मासन युग के बाद आई एक नवरीति है। गिरिजाघर से जुड़े हुए इतिहासकार सुकरात स्कोलार्स्तिकस (ज. 380) ने गिरिजाघर के अनुसार ईस्टर की रीति की प्रथा के प्रवर्धन के बारे में बताया,"जैसा की अन्य दूसरी रीतियाँ बनाई गई हैं ठीक वैसे ही," इसका अर्थ है ना ही यीशु और ना ही उनके ईश्वर-दूतों ने इस या किसी और त्यौहार की रक्षा करने का आदेश दिया है। हालाँकि जब हम इसे प्रसंग के आधार पर पढ़ते हैं तो, यह किसी उत्सव का बहिष्करण या उसकी अवमानना नहीं है - जो कि, स्कोलार्स्तिकस के काल में अपनी वैधता को ध्यान में रखते हुए आश्चर्यजनक है - लेकिन यह केवल इसकी तिथि के संगणन के विभिन्न तरीकों की रक्षा का सर्फ एक हिस्सा है। वास्तव में, हालांकि उन्होंने ईस्टर के जश्न को वहां की स्थानीय रीति से जन्मा हुआ कहा, उन्होंने इस पात पर जोर दिया कि इस त्यौहार को पूरी दुनिया स्वयं देख रही है।[19]
शायद ईस्टर को संदर्भित करती हुई सबसे पहली प्रचलित प्राथमिक स्रोत दूसरी शाताबी के बीच में पास्का-विषयक के अनुसार धर्मविषयक वाक्य के तौर पर सर्दिस को मेलीटो द्वारा कहा गया था।[20]
ईसाई धर्म के एक अन्य वार्षिक उत्सव के होने के साक्ष्य, जिसे शहीदों का स्मरणोत्सव कहते हैं, ठीक उसी समय प्रारंभ हुआ था जिस समय ईस्टर के उत्सव के साक्ष्य प्रदर्शित होने शुरू हुए थे।[21] लेकिन जिस समय शहीदों का "जन्मदिन" स्थानीय सौर कैलेंडर के आधार पर निश्चित दिनों पर मनाया जा रहा था, वहीं दूसरी तरफ ईस्टर का दिन स्थानीय यहूदी स्थानीय चंद्र-सौर कैलेंडर के माध्यम से तय हुई थी। यह इस बात के अनुरूप है कि ईस्टर ईसाई धर्म के शुरूआती समय यानि यहूदी अवधि में ही इस धर्म में आ गया था। लेकिन इस आधार पर इस प्रश्न का बिलकुल संदेहमुक्त जवाब भी नहीं मिलता।[22]
दूसरी सदी के विवाद
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दूसरी शताब्दी के बाद तक, इस बात को स्वीकारा गया कि पास्का (ईस्टर) का उत्सव मानना अनुयायियों की एक प्रथा और एक निर्विवाद परंपरा थी। क्वार्टोडेसिमान विवाद, जोकि पास्काल/ईस्टर को लेकर खड़े हुए कई विवादों में से पहला है, तब इस बात को लेकर उठा कि पास्का किस तारिख को मनाया जाना चाहिए.
शब्द " क्वार्टोडेसिमान" हिब्रू कैलेंडर के अनुसार निसान 14 को या ईस्टर मनाने के तरीके को बताता है. चर्च के इतिहासकार युस्बीयास के अनुसार, क्वार्टोडेसिमान पोलीकार्प (समीरण के बिशॉप, परम्परागत रूप से जॉन द ईवैन्गेलिस्ट के शिष्य) ने ऐनिसेटस (रोम के बिशॉप) के साथ मिलकर इस सवाल पर चर्चा की. एशिया का रोमन प्रांत क्वार्टोडेसिमान था जबकि रोमन और ऐलेक्ज़ेन्द्रियाई चर्चों में उपवास रविवार तक चलता था जिसमें ईस्टर को रविवार से जोड़कर देखा जाता था। न तो पोलीकार्प और न ही ऐनिसेटस एक दूसरे को इस बारे में राज़ी कर सके, लेकिन उन्होंने इस मामले को टुकड़ों में बाटने वाला और सवालों को बिना हल किये छोड़ने वाला यानी विच्छेदकारी भी नहीं माना.
विवाद तब पैदा हुआ जब रोम के बिशॉप विक्टर जो कि ऐनिसेटस के एक पीढ़ी बाद आये थे उन्होंने ईफेसस के पोलिक्रेट्स और क्वार्टोडेसिमान के लिए एशिया के सभी बिशोपों को बहिष्कृत करने का प्रयास किया। यूस्बियास के अनुसार, कई धर्म सभाएं इस विवाद का निवारण करने के लिए बुलाई गई जिनमें उनके अनुसार सब की सब सभाओं में रविवार को ही ईस्टर के होने का समर्थन किया गया।[23] जबकि एशिया की क्वार्टोडेसिमान की पुरातनता का बचाव करते हुए पोलिक्रेट्स (सी. 190) ने विक्टर को लिखा. विक्टर द्वारा बहिष्कार करने का प्रयास स्पष्ट तौर पर निरस्त कर दिया गया और दोनों पक्ष बिशॉप इरेनेइयस के हस्तक्षेप पर सहमत हो गए जिन्होंने विक्टर को ऐनिसेटस के सहिष्णु उदाहरण को याद दिलाया।
प्रतीत होता है कि क्वार्टोडेसिमान चौथी शताब्दी तक चला, जब कांस्टेंटिनोपल के सुकरात ने ये जाना की कुछ क्वार्टोडेसिमानो को जॉन क्रैसोसटॉम[24] द्वारा उनके गिरिजाघर से वंचित रखा जा रहा था और कुछ को नेस्टोरियास द्वारा सताया जा रहा था[25].
तीसरी / चौथी सदी के विवाद और परिषद
यह ज्ञात नहीं है कि निसान 14 की परंपरा कब तक चली. लेकिन निसान 14 को मानने वाले दोनों ही पक्ष और वो जो ईस्टर को अनुगामी रविवार (अन्लीवेंड ब्रेड या बेखमीर रोटी के रविवार) के दिन मानते थे, सभी में एक आम रीति थी ये कि निसान किस का महीना कब पड़ेगा ये जानने के लिए वे अपने यहूदी पड़ोसियों से मदद लेते थे और उसी के अनुसार उत्सव का दिन तय करते थे। तीसरी सदी के अंतिम हिस्से में कुछ ईसाईयों ने इस बात पर असंतोष जताना शुरू किया कि ईस्टर की तिथि तय करने के लिए यहूदी समुदाय पर भरोसा किया जा रहा था। सबसे बड़ी शिकायत ये थी कि यहूदी समुदाय कई बार गलती से पास्का का दिन इस तरह तय करता था कि वो उत्तरी गोलार्ध के वसंत-विषुव से भी पहले पड़ जाता था। लाओडीसिया के ऐनाटोलियास ने तीसरी शताब्दी के आखरी हिस्से के दौरान लिखा:
जो वर्ष के पहले चन्द्र मास को वसंत-विषुव के पहले बारहवे राशि चक्र में रखकर पास्का का चौदहवा दिन तय करते हैं वो दरअसल एक बहुत बड़ी और असाधारण गलती करते हैं।[26]
एलेक्जेंड्रिया के बिशॉप पीटर की भी यही शिकायत थी।
विषुव के बाद बिलकुल सटीकता से देखे जा रहे महीने के चौदहवे दिन, प्राचीन लोग दैवीय आदेश के अनुसार पास्का मनाते थे। जबकि वर्तमान युग के लोग इसको अब विषुव के पहले मनाते हैं और ये सब पूरी तरह से लापरवाही और गलती की वजह से है।[27]
सार्दिका पास्का-विषयक[28] तालिका इन सभी शिकायतों की पुष्टि करती हैं। इससे यह पता चलता है कि पूर्वी भूमध्य सागर के किसी शहर के यहूदियों (संभवतः ऐन्तिओक) ने निसान 14 को मार्च 11 (जुलियन कैलेंडर) 328 ई.प. में, 5 मार्च को 334 ई.प. में, 2 मार्च को 337 ई.प. में और 10 मार्च को 339 ई.प. में वसंत विषुव के ठीक पहले निर्दिष्ट कर दिया था।[29]
यहूदी कैलेंडर पर विश्वास करने से असंतुष्टि के कारण कुछ ईसाईयों ने स्वतंत्र संगणना का प्रयोग करना शुरू कर दिया.[30] लेकिन कुछ लोगों को ऐसा लगा कि यहूदियों की सलाह पर चली आ रही प्रथागत क्रिया को आगे जारी रखना चाहिए भले ही इसकी संगणना में त्रुटी ही क्यों न हो. अपोस्टोलिक संविधानों का एक संस्करण, जिसका औदियानी सम्प्रदाय के लोगों द्वारा प्रयोग में लाया जाता था, उसमें यह सलाह दी गई है कि:
आप स्वयं से अपनी संगणना मत करो, इसके बदले पास्का का अवलोकन करो जब परिचेदन से आपके भाई भी यही क्र रहे हों. अगर वो गलती करते हैं [संगणना में] तो आपको कोई फर्क नहीं पड़ता.[31]
दो अन्य शंकाएं, जिनके कारण कुछ ईसाईयों को शायाद यहूदी समाज से ईस्टर की तिथि का निर्धारण करने की प्रक्रिया को जारी रखने में आपत्ति थी। ये शंकाएं, बिशोप की अनुपस्थिति में, नाईसीया की सभा में, कोंसटेनटीन ने अपने पत्र में विवक्षित हैं:
यह एक अयोग्य बात दिखाई पड़ती है कि इस सबसे बड़े पवित्र पर्व के उत्सव में हमें यहूदियों की परंपरा का पालन करना चाहिए... हमारे लिए इसका अनुपालन होना हमारी शक्ति के दायरे में है, अगर हम उनकी रीति का परित्याग कर दें, ताकि एक सच्चे आदेश द्वारा भविष्य के आने वाले युगों में इस विधान के अनुपालन को स्थगित किया जा सके... उनके अपने घमंड के लिए यह वास्तव में एक हास्यास्पद बात है कि उनके अनुदेशों के बिना हम इन चीज़ों का अवलोकन करने का सामर्थ्य नहीं रखते हैं।.. इस प्रश्न के सही समाधान से पूरी तरह से अनिभिग्य होने के कारण, कभी-कभी वे पास्का को एक ही साल में दो बार मनवा देते हैं।[32]
एक ही वर्ष में दो बार पास्का को मनाने का उदाहरण शायद उस समय के दौरान यहूदी कैलेंडर में मौजूद भौगोलिक विविधता के कारण हो सकती है, जिसका कारण था पूरे साम्राज्य में संचार का बड़ी मात्र में टूटा होना. एक शहर के यहूदी दूसरे शहर के यहूदियों से पास्का का निर्धारण शायद अलग तरीके से करते होंगे.[33] यहूदियों के "घमंड" का उदाहरण और, वास्तव में इस पूरे अंश में कड़वे यहूदी-विरोधी स्वर, एक और मुद्दे को सुझाते हैं: कुछ ईसाईयों ने सोचा कि ईसाईयों के लिए ये बात शोभनीय नहीं है कि एक इसाई पर्व की तिथि तय करने के लिए यहूदियों पर आश्रित रहा जाए.
जो स्वतंत्र संगणना की वकालत के बीच यह विवाद है और जो यहूदी कैलेंडर पर निर्भर की प्रथा जारी रखना चाहती थी, रूप से 325 में नाईसिया के पहले परिषद द्वारा हल किया गया (नीचे देखें) है, जो स्वतंत्र संगणना के इस कदम का समर्थन किया, प्रभावी ढंग से की आवश्यकता उन जहाँ यह अभी भी प्रयोग किया जाता था स्थानों में यहूदी समुदाय के परामर्श की पुरानी प्रथा का परित्याग. इस विवाद को, जिसमें कुछ लोग स्वतंत्र संगणना की वकालत करते थे और कुछ लोग यहूदी कैलेंडर पर आश्रित रहने की रीति को आगे बाधना चाहते थे, 325 में (नीचे देखें) नाईसीया की पहली सभा में औपचारिक रूप से सुलझा लिया गया, इस सभा ने स्वतंत्र संगणना का समर्थन किया और जिन जगहों पर आज भी यहूदी समुदायों द्वारा परामर्श लेने की पुरानी रीति चल रही थी उसका प्रभावकारी तरीके से परित्याग करने को कहा. धर्मोपदेश[34] और प्रामाणिक[35] धर्मग्रंथ-संग्रहों के इसके खिलाफ होने की बसत ये संकेत देती है कि पुरानी परंपरा (जिसे इतिहासकारों द्वारा "प्रोटोपास्काईट" कहा जाता है) एकदम से ख़त्म नहीं हुई, बल्कि कुछ समय तक के लिए बनी रही.
कुछ इतिहासकारों का कहना है कि 4 वीं सदी के मध्य के रोमन अधिकारियों ने नाइसिने के निर्णय को लागू करने के प्रयास में यहूदी कैलेंडर में दखल देने की कोशिश की है। यह सिद्धांत एस. लीबर्मन[36] द्वारा विकसित किया गया और इसे एस.सफ्रै की बेन-सैसन हिस्टरी ऑफ़ द`जीविश पीपल में दोहराया गया।[37] जहाँ तक यहूदी मामलों पर 4 वीं सदी के मध्य के रोमन कानून कि बात है इस दृष्टिकोण को कोई समर्थन नहीं मिला.[38] इतिहासकार प्रोकोपियास ने अपने गुप्त इतिहास या सीक्रेट हिस्टरी[39] में यह दावा किया है कि सम्राट जसटीनन ने 6 वीं शताब्दी में यहूदी कैलेंडर में दखल देने की कोशिश की और एक आधुनिक लेखक ने यह सुझाव दिया है[40] कि उनका ऐसा करना शायद प्रोटोपास्काईटिस के खिलाफ उनका एक कदम था। हालाँकि, जसटीनन के यहूदी मामलों से जुड़े हुए कोई भी बचे हुए राजादेश स्पष्टतया यहूदी कैलेंडर[41] के खिलाफ थे और ये चीज़ प्रोकोपियास के बयान की व्याख्या को एक जटिल बात बना देते हैं।
ईस्टर गतिशील त्यौहार हैं, ये ग्रेगोरियन या जूलियन कैलेंडर के अनुसार एक निश्चित तिथि पर नहीं होती हैं (दोनों ही कैलेंडर सूर्या और मौसम के चक्र का अनुसंरण करते हैं). इसके बजाये, ईस्टर की तिथि चन्द्र-सौर कैलेंडर के अनुसार निर्धारित की जाती है। ये लुनिसोलर कैलेंडर हिब्रू कैलेंडर के जैसा होता है।
पश्चिमी ईसाई धर्म में, ग्रेगोरियन कैलेंडर के प्रयोग के अनुसार, ईस्टर संयुक्त रूप से हमेशा 22 मार्च और 25 अप्रैल के बीच रविवार को पड़ता है।[42] अगले दिन, ईस्टर मंडे, को मुख्यतः ईसाई परंपराओं वाले कई देशों में कानूनी तौर पर छुट्टी होती है। पूर्वी रूढ़िवादी गिरिजाघर में जिसने धार्मिक दिनों को निकालने के लिए जुलियन कैलेंडर का प्रयोग करना जारी रखा हुआ है। इस कैलेंडर के अनुसार भी ईस्टर 22 मार्च और 25 अप्रैल के बीच रविवार को संयुक्त रूप से पड़ता है। (जिन जगहों पर पूर्वी ईसाई परंपराएं प्रबल हैं वहाँ जूलियन कैलेंडर का प्रयोग अब नागरिक कैलेंडर के तौर पर नहीं किया जाता है।) ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार, 1900 और 2099 के बीच 13 दिन का अंतर होने की वजह से ये तिथियाँ 4 अप्रैल और 8 मई को संयुक्त रूप से पड़ती हैं। पूर्वी रूढ़िवादी के बीच कुछ गिरिजाघरों में जूलियन से ग्रेगोरी कैलेंडर को बदल दिया है और ईस्टर तथा अन्य निश्चित और जंगम उत्सवों के लिए तारीख में पश्चिमी चर्च के समान ही है।[43]
ईस्टर की सटीक तारीख कई बार विवाद का विषय रहा है। 325 में नाइसिया की पहली परिषद में यह निर्णय लिया गया कि सभी ईसाई ईस्टर एक ही दिन मनाएंगे है, जो पास्का की तारीख तय करने वाली किसी भी यहूदी गणना से स्वतंत्र रूप से तय किया जाएगा. हालांकि यह संभव है कि तारीख निर्धारित करने का कोई तरीका परिषद द्वारा तय नहीं किया गया था। (परिषद के फैसले की कोई समकालीन लेखा अब तक नहीं बचा है।) 4 थी शताब्दी के मध्य में सलामिस के एपिफेनियास ने लिखा था:
- सम्राट ... नायसिया के शहर में 318 बिशप की एक परिषद बुलाई. उन्होंने इस परिषद् में गिरिजाघर से सम्बंधित कुछ कानून पास किये और इसके अलावा उसी वक्त पास्का के बारे में कुछ आदेश भी दिए कि प्रभु के पवित्र और महान उत्कृष्ट दिन का उत्सव एकमत से हुई सहमती के अनुसार होना चाहिए. क्योंकि लोग वृहद् रूप से इसे देखते है।[44]
परिषद के बाद के सालों में, एलेक्सेंद्रिया के चर्च द्वारा निकली गयी संगणना कि प्रणाली नियामक हो गयी। एलेक्सेंद्रिया के नियमों को पूरे ईसाई यूरोप में अपनाये जाने में कुछ वक्त लगा. जबकि, रोम के चर्च तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध से लेकर 457 तक एक 84 साल का लुनिसोलर या चन्द्र-सूर्य कैलेंडर चक्र ही प्रयोग करते रहे. रोम के चर्च ने 6 वीं शताब्दी तक अपनी खुद कि पद्धतियों का ही प्रयोग जारी रखा जबकि वो एलेक्सेंद्रियन पद्धति के अनुसार दिओनाय्सियस एक्सिगुउस द्वारा जुलियन कैलेंडर में बदले गए नियम भी अपना सकते थे (इसके निश्चित प्रमाण नौवीं शताब्दी तक नहीं मिले थे). ब्रिटेन और आयरलैंड में भी प्रारंभिक ईसाईयों ने तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध का 84 साल वाला रोमन चक्र प्रयोग किया। 7 वीं और 8 वीं सदियों के दौरान इसकी जगह एलेक्सेंद्रिया की विधि ने ले ली. चार्ल्मैगने के शासनकाल के दौरान 8 वीं सदी के उत्तरार्ध तक पश्चिमी महाद्वीपीय यूरोप के गिरिजाघरों ने पुराना रोमन तरीका प्रयोग किया और उसके बाद अंततः एलेक्सेंद्रियन पद्धति अपना ली. हालांकि, 1582 में कैथोलिक चर्च द्वारा ग्रेगोरी कैलेंडर अपनाने के साथ और पूर्वी रूढ़िवादी और ज़्यादातर ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च द्वारा जुलियन कैलेंडर का प्रयोग जारी रखे जाने के साथ, ईस्टर मनाने की तारीख फिर से भटक गयी और ये भटकाव या अंतर आज तक मौजूद है।
संगणना
4 थी सदी से ही नियम यही कहता है कि ईस्टर रविवार को या वसंत विषुव के दिन के बाद आने वाली पहली पूर्णिमा के बाद आने वाले पहले रविवार को मनाया जाता है . जबकि, यह गिरिजाघर के वास्तविक नियमों को ठीक प्रतिबिंबित नहीं करता. इसका एक कारण यह है कि इसमें पूर्णिमा(जिसे पास्का पूर्णिमा कहते है) का मतलब दरअसल खगोलीय पूर्णिमा नहीं है, बल्कि ये एक चन्द्र मासिक कैलेंडर का 14 वां दिन है। एक और अंतर यह है कि खगोल विज्ञान का वसंत विषुव एक प्राकृतिक खगोलीय घटना है, जो 19, 20 या मार्च 21 पर पड़ सकती है, जबकि गिरिजाघर में ये तारीख 21 मार्च को तय की गयी है।[45]
गिरिजाघर के नियमों को लागू करने में, ईसाई चर्च 21 मार्च को ईस्टर की तिथि निर्धारित करने का शुरुआती बिंदु मानते हैं जिसके बाद से वो अगली पूर्णिमा की गणना करते हैं, आदि. पूर्वी रूढ़िवादी और ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च द्वारा जूलियन कैलेंडर का प्रयोग जारी है। उनके द्वारा रूढ़िवादी ईस्टर की तिथि निर्धारित करने में शुरुआती बिंदु भी मार्च 21 है, लेकिन जूलियन गणना के अनुसार, जोकि ग्रेगोरी कैलेंडर में 3 अप्रैल को पड़ती है। इसके अतिरिक्त, जूलियन कैलेंडर के अनुसार चंद्रमा की तालिका ग्रेगोरी कैलेंडर से 4 दिन (कई बार 5 दिन) पीछे है। ग्रेगोरी प्रणाली के अनुसार चांद्र मास का 14 वां दिन जूलियन के अनुसार 9 वें या 10 वें दिन ही होगा. सूर्य और चंद्रमा की विसंगतियों के इस संयोजन के परिणाम ईस्टर की तारीख में सबसे अधिक वर्षों में फर्क है। (तालिका देखें)
ईस्टर की तिथि के लिए वास्तविक गणना थोड़ा जटिल है, लेकिन कुछ समय के रूप में वर्णन कर सकते हो इस प्रकार है:
ईस्टर चन्द्र-सौर चक्र के आधार पर निर्धारित किया जाता है। चन्द्र वर्ष में 30 और 29 दिन के चंद्रमा महीने होते हैं, जो आमतौर पर बारी-बारी से आते हैं, इसमें एक सन्निवेशन माह भी शामिल होता है जो निश्चित अवधी के बाद जुड़ता है ताकि चन्द्र चक्र को सौर चक्र की पंक्ति में लाया जा सके.
हर सौर वर्ष में (1 जनवरी से 31 दिसंबर), गिरिजाघर सम्बन्धी नव-चन्द्र से शुरू होने वाला चन्द्र मास जो मार्च 8 से 5 अप्रैल के बीच की 29 दिन की अवधी में पड़ता है उसे उस वर्ष का पास्का-विषयक चन्द्र मास कहते हैं। ईस्टर पास्का-विषयक चन्द्र मास के तीसरे रविवार को पड़ता है या दूसरे शब्दों में पास्का-विषयक चन्द्र मास के 14 दिन के बाद वाले रविवार को. ईस्टर पास्का-विषयक चांद्र मास के 14 वें दिन को पास्का-विषयक पूर्णिमा के रूप में जाना जाता है, जबकि, चांद्र मास की 14 वीं तारीख खगोलीय पूर्णिमा के अनुसार पड़ने वाली 14 वीं तारीख से दो दिन तक से अलग हो सकती है।[46] क्योंकि गिरिजाघर सम्बन्धी नव-चन्द्र 8 मार्च से 5 अप्रैल के बीच की तारीख में पड़ता है, पास्का-विषयक पूर्णिमा (चन्द्र मास का 14 वां दिन) निश्चय ही 21 मार्च से 18 अप्रैल तक के बीच पड़ना चाहिए.
इसी हिसाब से, ग्रिगोरियन ईस्टर 22 मार्च से 25 अप्रैल के बीच की 35 संभावित तारीखों पर पड़ सकता है।[47] आखरी बार ये 1818 में 22 मार्च को पड़ा था और अब 2285 तक दोबारा ये उस तारीख को नहीं पड़ेगा. 2008 में यह 23 मार्च को पड़ा था लेकिन 2160 तक अब ये दोबारा उस तारीख को नहीं पड़ेगा. ईस्टर पिछले नवीनतम संभव तारीख, पर गिर गया और अगले में उस तारीख पर गिर जाएगी. आखिरी बार ईस्टर 25 अप्रैल को 1943 में पड़ा था और अगली बार इस तारीख को ये साल 2038 में ही पड़ेगा. जबकि, 2011 में यह 24 अप्रैल को पड़ेगा जो कि संभावित तिथि से सिर्फ एक दिन पहले की तिथि है। ईस्टर की तारीखों का चक्र दरअसल ठीक 5,700,000 वर्षों के बाद दोहराया जाता है, 19 अप्रैल वो तारीख है जिस दिन ईस्टर सबसे ज्यादा बार पड़ता है यानि अब तक 220,400 बार या 3.9% बार, जबकि अन सभी तिथियों के लिए औसत 189,525 बार या 3.3% ही है।
कैथलिक चर्च में ईस्टर की तारीख को लेकर किसी अंतर को पैदा होने से रोकने के लिए, चर्च ने ईस्टर की तालिका बनायीं है, जो ऊपर दिए गए नियमों के आधार पर है। सभी संबद्ध गिरिजाघर इन तालिकाओं के अनुसार ईस्टर मनाते हैं।
पास्का की तारीख से संबंध
ग्रिगोरियन और जूलियन ईस्टर की तारीख तय करने के लिए एक चन्द्र-सौर चक्र का अनुसरण किया जाता है। यहूदी पास्का की तारीख तय करने के लिए भी एक चन्द्र-सौर कैलेंडर का प्रयोग किया जाता है और क्योंकि ईस्टर हमेशा रविवार को ही पड़ता है अतः ये आमतौर पर पास्का (हिब्रू कैलेंडर का निसान 15) के के पहले दिन के ठीक एक सप्ताह बाद पड़ता है। जबकि, हिब्रू और ग्रिगोरियन चक्र के बीच नियमों के अंतर के अनुसार पास्का 19 वर्ष के चक्र में प्रत्येक 3 साल पर ईस्टर के एक महीने बाद पड़ता है। ये ग्रिगोरियन के 19 वर्ष के चक्र में 3,11 और 14 वर्षों में पड़ता है (जोकि यहूदी 19 वर्ष के चक्र में क्रमशः वर्ष 19,8 और 11 है).
इस अंतर की वजह है दोनों चक्रों में सन्निवेशन महीने का अलग-अलग जगह पर रखा जाना ((ईस्टर की तिथि की संगणना देखें). इसके अतिरिक्त, किसी भी कैलेंडर किसी बदलाव के बिना, दोनों त्योहारों के बीच मासिक अंतर की आवृत्ति धीरे-धीरे बढ़ेगी क्योंकि अंतर्निहित सौर वर्षों के बीच अंतर भी बढेगा: हिब्रू कैलेंडर का अंतर्निहित माध्य सौर वर्ष 365.2468 दिन का होता है जबकि ग्रिगोरियन कैलेंडर का 365.2425 दिन का. 2200-2299 के वर्षों में, उदाहरण के लिए, 19 वर्षों में से 4 में पास्का ग्रिगोरियन ईस्टर के एक महीने बाद शुरू होगा.
क्योंकि आधुनिक हिब्रू कैलेंडर में निसान 15 कभी सोमवार, बुधवार, या शुक्रवार को नहीं पड़ सकता अतः निसान 15 का सेडर भी कभी पुण्य बृहस्पतिवार की रात को नहीं पड़ सकता. दूसरा सेडर जो कुछ यहूदी समुदायों में पास्का की दूसरी रात मनाया जाता है वो बृहस्पतिवार की रात पड़ सकता है।
क्योंकि जूलियन कैलेंडर का अन्तर्निहित सौर वर्ष ग्रिगोरियन और हिब्रू कैलेंडर की तुलना में गुज़रती सदियों के साथ और खिसकता चला गया है, उन्नीस में से पांच सालों में जूलियन ईस्टर ग्रिगोरियन ईस्टर के बाद ही पड़ता है, जो साल क्रमशः हैं- 3, 8,11, 14 और 19. इसका मतलब यह है कि उन्नीस में से दो साल यह यहूदियों के पास्का के बाद ही होता है जो कि ईसाई चक्र में वर्ष 8 और 19 है। इसके अलावा, क्योंकि जूलियन कैलेंडर की चंद्र आयु औसत चन्द्र मास से 4 से 5 दिन पीछे है, जूलियन ईस्टर हमेशा पास्का की शुरुआत के बाद पड़ता है। जूलियन कैलेंडर के सौर वर्ष और चन्द्र मास में इस गलती के परिणामकारी प्रभाव से कई बार घटित होने वाले लेकिन झूठे विश्वास को बढ़ावा मिलता है कि ईस्टर का हमेशा यहूदी पास्का के बाद आना निमानुसार ज़रूरी है।[48][49]
ईस्टर की तारीख में सुधार
1923 में इस्तानबुल में, पैट्रिआर्क मेलेटिअस चतुर्थ की अध्यक्षता में पूर्वी रूढ़िवादी बिशप्स का एक सर्वव्यापी-रूढ़िवादी समाज मिला, जहाँ पर बिशोप जूलियन कैलेंडर को संशोधित करने की बात से सहमत हुए. इस कैलेंडर का मूल स्वरूप ईस्टर का निर्धारण यरूशलेम के मध्याह्न पर आधारित सटीक खगोलीय गणना के आधार पर कर सकता है।[50][51] हालांकि, जिन सभी रूढ़िवादी पूर्वी देशों ने संशोधित जूलियन कैलेंडर को बाद में अपनाया उन्होंने इस संशोधित कैलेंडर का केवल वही हिस्सा अपनाया जहां पर जूलियन कैलेंडर में त्योहारें निश्चित तिथियों पर पड़ रही थी। संशोधित ईस्टर संगणना जो की 1923 के समझौते का एक हिस्सा रहा था, कभी भी किसी भी रूढ़िवादी धर्मप्रदेश में स्थायी रूप से लागू नहीं किया गया।
1997 में सीरिया के एलेप्पो में हुए सम्मलेन में, गिरिजाघरों की विश्व परिषद ने ईस्टर की गणना में सुधार का प्रस्ताव रखा जिसके ज़रिये आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के प्रयोग से ईस्टर की गणना में विचलन या भ्रम पैदा करने वाली चीज़ों को हटाया जा सकता था इस तरीके में यरूशलेम के मध्याह्न के आधार पर वसंत विषुव और पूर्णिमा के वास्तविक खगोलीय उदाहरण का लेखा-जोखा लिया जाना था और इसके साथ ही नाईसीया की सभा के अनुसार पूर्णिमा के बाद वाले रविवार को ईस्टर की स्थिति होने की बात का भी अनुसरण किया जाना था।[52] WCC ने इन संबंधों के तुलनात्मक आंकड़े प्रस्तुत किये:
साँचा:Table of dates of Easter
नोट: 1. खगोलीय ईस्टर खगोलीय पूर्णिमा के बाद आने वाला पहला रविवार है।
2. पास्का दिए गए तारीख के पहले होने वाले सूर्यास्त के समय शुरू होता है।
WCC द्वारा बताए गए बदलाव कैलेंडर के मुद्दों को परे करके पूर्वी और पश्चिमी गिरिजाघरों के बीच की तारीख में अंतर को समाप्त कर दिया होता. इस संशोधन को 2001 में लागू किया जाना था, लेकिन अंततः इसे किसी भी सदस्य समिति द्वारा नहीं अपनाया गया।
विभिन्न पंथों के कुछ पादरियों ने ईस्टर की तिथि के निर्धारण में चन्द्रमा की स्थिति की पूरी तरह अवज्ञा करने के मत को आगे बढ़ाया. इस प्रस्ताव में शामिल था कि ईस्टर को हमेशा अप्रैल के दूसरे रविवार को मनाया जाए या प्रभु प्रकाश (एपिफेनी) और वो बुधवार जब ईसाईयों द्वारा अमरता और पश्चाताप के प्रतीक के रूप में सर पर भस्म लगाईं जाती है (ऐश वेनस्डे) के बीच हमेशा सात रविवार हों. इस मान्यता पर चलने से भी ईस्टर की तिथि के बारे में बिलकुल वही परिणाम प्राप्त होते केवल अधिवर्ष में ईस्टर 7 अप्रैल को पड़ सकता था। इन सुझावों को ज्यादा समर्थन प्राप्त नहीं हुआ और भविष्य में भी इनके अपनाए जाने की ख़ास संभावना नहीं दिखती.
यूनाइटेड किंगडम में, ईस्टर अधिनियम 1928 के अनुसार विधान को अनुमति है कि वो ईस्टर की तारीख अप्रैल के दूसरे शनिवार के बाद आने वाले पहले रविवार को तय करे (या दूसरे शब्दों में, 9 अप्रैल से 15 अप्रैल के बीच पड़ने वाले रविवार को). जबकि, विधान को लागू नहीं किया गया है, फिर भी संविधि पुस्तक में ये अधिनियम मौजूद है और लागू किया जा सकता है यदि विभिन्न ईसाई गिरिजाघर इस बात की अनुमति दें.[53]
पश्चिमी ईसाई धर्म
पश्चिमी ईसाई धर्म में, ईस्टर चालीस दिन चलने वाले रोज़ा के अंत को प्रदर्शित करता है, ये अवधि ईस्टर की तैयारी में किये जाने वाले व्रत और पश्चाताप की है जो ऐश वेनस्डे को शुरू होती है और चालीस दिन तक चलती है (इसमें रविवार नहीं हैगईंं).
ईसाई परंपरा में ईस्टर के पहले वाला सप्ताह जिसे पवित्र सप्ताह के रूप में जाना जाता है बेहद ख़ास होता है। ईस्टर के पहले वाला रविवार, खजूर रविवार (पाम सन्डे) होता है और ईस्टर के पहले के तीन दिन पुण्य बृहस्पतिवार या पवित्र बृहस्पतिवार, गुड फ्राइडे और पवित्र शनिवार (जिसे कई बार मौन शनिवार भी कहा जाता है) होते हैं। खजूर रविवार, पुण्य बृहस्पतिवार और गुड फ्राइडे क्रमशः यरूशलेम में यीशु के प्रवेश, आखिरी रात्रिभोज (द लास्ट सपर) और सूली पर चढ़ाये जाने का स्मरणोत्सव मनाते है। पवित्र बृहस्पतिवार, गुड फ्राइडे और पवित्र शनिवार को कभी कभी ईस्टर ट्रीड्युम("तीन दिवसों" के लिए लैटिन शब्द) भी कहा जाता है। कुछ देशों में, ईस्टर दो दिन तक रहता है, जिसमें दूसरे दिन को "ईस्टर सोमवार" कहा जाता है। ईस्टर रविवार से शुरू ईस्टर सप्ताह नाम या ईस्टर रविवार से शुरू होने वाले सप्ताह को ईस्टर सप्ताह या ईस्टर का अष्टक (ओक्टेव ऑफ़ ईस्टर) कहते हैं और इसमें हर दिन के पहले "ईस्टर" का उपसर्ग लगाया जाता है जैसे कि, ईस्टर सोमवार, ईस्टर मंगलवार, इत्यादि. इस वजह से ईस्टर शनिवार, ईस्टर रविवार के बाद आने वाला शनिवार होता है। ईस्टर के पहले वाला दिन पवित्र शनिवार कहा जाता है। कई गिरिजाघर ईस्टर का उत्सव पवित्र शनिवार की देर शाम से ही मनाना शुरू कर देते हैं जिसे ईस्टर जागरण कहते हैं।
ईस्टर काल या पास्का-विषयक काल, ईस्टर का मौसम, ईस्टर रविवार को शुरू होकर सात सप्ताह बाद पंचशती (पेंतकोस्त) के दिन तक चलता है।
पूर्वी ईसाई धर्म
पूर्वी ईसाई धर्म में, पास्का की आध्यात्मिक तैयारी महान रोज़े (ग्रेट लेंट) से शुरू होती है जो शुद्ध सोमवार को शुरू होता है और अगले 40 दिन तक चलता है (जिसमें रविवार भी शामिल हैं). महान रोज़ा का आखिरी सप्ताह खजूर सप्ताह (पाम वीक) कहा जाता है और ये लाज़ारुस शनिवार के साथ समाप्त होता है। संध्या वंदना (वेस्पर्स) जो लाज़ारुस शनिवार को शुरू होती है उसी के साथ महान रोज़े का आधिकारिक तौर पर अंत होता है, जबकि व्रत आने वाले सप्ताह के दौरान भी जारी रहता है। लाज़ारुस शनिवार के बाद पाम संडे, पवित्र सप्ताह और अंततः खुद पास्का आता है और पास्का-विषयक दैवीय पूजन पद्धति के तुरंत बाद व्रत तोडा जाता है।
पास्का-विषयक जागरण मिडनाईट ऑफिस से शुरू होता है जो कि लेनटेन ट्रायोडियन की आखिरी आराधना है और इसका समय इस तरह है कि ये पवित्र शनिवार की रात अर्ध रात्रि से कुछ पहले समाप्त हो जाती है। आधी रात के शुरू होते ही पास्का-विषयक उत्सव शुरू होते हैं, जिसमें शामिल है पास्का-विषयक मध्यरात्रि वंदना (मैटीन्स), पास्का घडी और पास्का-विषयक दैवीय आराधना पद्धति.[54] पास्का-विषयक दैवीय आराधना पद्धति को मध्यरात्रि में स्थित करने से ये सुनिश्चित हो जाता है कि कोई दैवीय आराधना पद्धति सुबह की शुरुआत में नहीं होगी, यानि ये समय आराधना वर्ष में अति प्रतिष्ठित "उत्सवों का उत्सव" (फीस्ट ऑफ़ फीस्ट) के लिए तय हो जाता है।
पास्का से सर्व संतों के रविवार (संडे ऑफ़ ऑल सेंट्स यानी पेनटेकोस्ट के बाद वाला रविवार) तक का आराधना काल पंचशती (पेनटेकोसटेरियन यानी "पचास दिन") के नाम से जाना जाता है। ईस्टर रविवार से शुरू होने वाले सप्ताफ को दीप्त सप्ताह कहा जाता है, जिसके दौरान कोई व्रत नहीं होता, बुधवार और शनिवार को भी नहीं. पास्का का उत्तरोत्सव (द आफ्टरफीस्ट ऑफ़ पास्का) 39 दिनों तक चलता है, जिसमें फलवाक्य (ऐपोडोसिस या अवकाश-वाला) स्वर्गारोहण (असेंशन) के एक दिन पहले होता है। पेनटेकोस्ट रविवार पास्का से पचासवां दिन होता है (जिसमें सभी दिन शामिल होते हैं).
हालांकि पेनटेकोसटेरियन, सर्व संत रविवार के दिन समाप्त हो जाता है, लेकिन पास्का का प्रभाव आने वाले पूरे साल के दौरान रहता है, जो कि अगले साल के लाज़ारुस शनिवार तक की पूरी अवधि के दौरान दैवीय आराधना पद्धति से दैनिक धर्मपत्र और गोस्पेल के पाठ, साप्ताहिक स्वर (टोन ऑफ़ द वीक) और मध्य रात्रि वंदना गोस्पेल को तय करता है।
पश्चिमी ईसाई धर्म
ईस्टर त्यौहार पश्चिमी ईसाइयों के बीच कई अलग तरीकों से मनाया जाता है। आराधना पद्धति से ईस्टर को मनाये जाने की परंपरा, जैसे कि रोमन कैथोलिक और कुछ लियुथारंस (प्रोटेसटेंट ईसाई धर्म को मानने वाले लोगों की बड़ी संख्या) और ऐन्गलिकंस (अंगरेजी गिरिजाघर से सम्बंधित ईसाई) द्वारा अपनाई गई है उसके अनुसार ईस्टर के उत्सव की शुरुआत पवित्र शनिवार को ईस्टर जागरण के साथ ही हो जाती है। ये साल की सबसे महत्वपूर्ण आराधना पद्धति है जो पूर्ण अन्धकार में ईस्टर की अग्नि, यानी काफी बड़ी पास्का-विषयक मोमबत्ती (जो कि ईसा के पुनरुत्थान का प्रतीक है) को जलाकर उसके आशीर्वाद और मिलान के संत ऐम्ब्रूस को समर्पित इक्स़लटेट (उल्लासगान) या ईस्टर की घोषणा के साथ शुरू होती है। प्रकाश की इस आराधना के बाद, पूर्वविधान से कुछ पाठ किये जाते हैं; ये उत्तपति, इजाक के बलिदान, लाल सागर के पारगमन और मसीहा के आने के भविष्यकथन की कहानियाँ बताता है। आराधना का ये हिस्सा महिमागान (ग्लोरिया) और स्तुतिगान (अल्लेलुया) तथा मृतोत्थान की गोस्पेल की घोषणा से सजा हुआ होता है. गोस्पेल के बाद धर्मोपदेश दिए जा सकते हैं। उसके बाद ध्यान पाठ-मंच से जलकुंडकी तरफ हो जाता है। प्राचीन रूप से, धर्मान्तरण करके ईसाई बने लोगों के लिए बप्तिस्मा या दीक्षा लेने का आदर्श समय ईस्टर माना जाता है और यह तरीका रोमन कैथलिक और अंग्रेजी दोनों तरह के चर्चों में अपनाया जाता है। इस वक्त बप्तिस्मा हो या न हो, धर्मसंघ की परंपरा है कि इसमें बप्तिस्मा में विश्वास की प्रतिज्ञाओं को नवीनीकृत किया जाता है। इस काम के अंतर्गत अक्सर जल संस्कार के जल रखने वाले पात्र फ़ॉन्ट से पवित्र जल छिड़काव द्वारा किया जाता है। प्रमाणीकरण के कैथलिक संस्कार को भी जागरण में मनाया जाता है।
ईस्टर के जागरण का अंत होता है परमप्रसाद के साथ (जिसे कुछ परम्पराओं में पवित्र भोज के रूप में जाना जाता है). ईस्टर जागरण को मनाने के तरीकों में कुछ भिन्नता भी मौजूद है: कुछ गिरिजाघरों में पास्का-विषयक मोमबत्ती के जुलूस से पहले पूर्वविधान के कुछ पाठ भी पढ़े जाते हैं और साथ ही इक्स़लटेट (उल्लासगान) के तुरंत बाद गोस्पेल पढ़ी जाती है। कुछ गिरिजाघर इस जागरण को शनिवार रात को करने की बजे रविवार की सुबह बहुत जल्दी करना पसंद करते हैं, विशेषकर प्रोटेस्टेंट गिरिजाघर, ताकि सप्ताह के पहले दिन भोर में कब्र पर आने वाली महिलाओं गोस्पेल के ज़िक्र को भी प्रदर्शित किया जा सके. इस पूजा को सूर्योदय आराधना के रूप में जाना जाता है और ये अक्सर गिरिजाघर के बाहरी क्षेत्र में होती है, जैसे कि बाहरी कब्रिस्तान, प्रांगण या नजदीकी पार्क में.
जैसा कि दर्ज किया गया, 'सूर्योदय सेवा " का आयोजन पहली बार 1732 में उस समय के सैक्सानी के हर्न्हट और आज के जर्मनी में मोरावियन धर्मसंघ के बीच हुई. पूर्ण रात्रि जागरण के बाद वो मरे हुओं का मृतोत्थान करने के लिए भोर होने के पहले शहर के ऊपर पहाड़ी पर स्थित कब्रिस्तान गोड्स एकर की ओर गए। इस आराधना अगले साल सम्पूर्ण मृतोत्थान के ज़रिये दोहराई गई और धीरे धीरे पूरे विश्व के मोरियाँ मिशनरियों में यह फैल गयी। सबसे ज्यादा प्रसिद्द हुई "मोरावियन सूर्योदय आराधना" उत्तरी कैरोलिना के विंस्टन-सलेम में मोरावियन द्वारा बसाये गए पुराने सलेम में है। गोड्स एकर कब्रिस्तान की खूबसूरती, 500 टुकड़ों वाले ब्रास कोयर यानि भजन गाने वालों की मंडली का संगीत और आराधना की सादगी हर साल हजारों दर्शकों को आकर्षित करती है और इसकी वजह से विंस्टन-सलेम को "ईस्टर सिटी या ईस्टर नगर" नाम मिला है। न
अतिरिक्त समारोह आम तौर पर रविवार को किये जाते हैं। आमतौर पर इन सेवाओं में धर्मसभा की रविवार आराधना के सामान्य क्रम का पालन किया जाता है, लेकिन इसमें आनंद के तत्त्व कुछ ज्यादा होते हैं। विशेष रूप से, आराधना के संगीत में उत्सव का ऊंचा सुर दिखाता है, जिसमें शामिल हैं पीतल के उपकरण (तुरहियां, आदि) का समावेश जो कि धर्मसभा के दौरान प्रयोग होने वाले आम उपकरणों के अलावा प्रयोग किये जाते हैं। अक्सर धर्मसभा की पूजा की जगह विशेष बैनरों और फूलों से सजाई जाती है (जैसे कि ईस्टर लिली)
मुख्य रूप से रोमन कैथलिक फिलीपींस में, ईस्टर की सुबह (स्जिसे वहां की राष्ट्रीय भाषा में "पास्को नाग म्यूलिंग पग्काबुहाय या मृतोत्थान के पास्का" के रूप में जाना जाता है उसमें कई आनंद से परिपूर्ण उत्सव शामिल होते हैं, जिनमें पहला है भोर "सलुबोंग", जिसमें यीशु और मेरी की बड़ी प्रतिमाओं को एक साथ लाया जाता है जिसके द्वारा यीशु के मृतोत्थान के बाद यीशु और उनकी माता मेरी की पहली भेंट की कल्पना की जाती है। इसके बाद ईस्टर की आनंदमय प्रार्थना होती है।
पोलिश संस्कृति में, रेज़ुरेकजा (मृतोत्थान जुलूस) ईस्टर की सुबह दिन निकलने के साथ ही गिरिजाघरों में बजने वाली घंटी के साथ शुरू होने वाली आनंदमय ईस्टर प्रातः प्रार्थना के साथ शुरू होती है जिसमें मृतों में से यीशु के जी उठने की याद में कई विस्फोट किये जाते हैं। भोर में प्रार्थना शुरू होने से पहले, गिरिजाघर को घेरे हुए शामियाने के नीचे अभिमन्त्रित संस्कार के साथ एक उत्सव जुलूस आयोजित किया जाता है। जैसे ही गिरिजाघर की घंटी बजती है, वेदी के स्थान पर खड़े लड़के हाथों में ली हुई घंटियाँ तेज़ी से बजाते हैं, हवा में सुगंध भर जाती है और श्रद्धालु सदियों पुराने ईस्टर के भजन और विजय गीत गाते हुए अपनी आवाज़ उठाते हैं और चर्च तक पहुंचाते हैं। जब गिरिजाघर के चारों ओर अभिमंत्रित संस्कार और ऐड़ोरेशन या आराधना पूरी हो जाती है तब ईस्टर की प्रार्थना शुरू होती है। पोलिश ईस्टर की एक अन्य परंपरा है स्विकोंका, पवित्र शनिवार पर मोहल्ले के पादरी द्वारा ईस्टर की टोकरियों का कृपादान. यह प्रथा केवल पोलैंड में ही नहीं, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका में वहां के पोलिश अमरीकियों द्वारा भी मनाई जाती है,
पूर्वी ईसाई धर्म
पास्का पूर्वी और ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्चेज़ या गिरिजाघरों का मौलिक और सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। उनके कैलेंडरों में होने वाला हर और धार्मिक त्योहार जिसमें क्रिसमस शामिल है ईशु के मृतोत्थान के त्यौहार की तुलना में दूसरे दर्जे का माना जाता है। यह परम्परागत तौर से रूढ़िवादी ईसाई बहुमत वाले सभी देशों की संस्कृतियों में धनी पास्का विषयक परम्पराओं को प्रदर्शित करता है। पूर्वी कैथोलिक भी अपने कैलेंडर में इस पर समान जोर देते हैं और उनकी कई आराधना पद्धतियाँ भी सामान हैं। इसका मतलब ये नहीं है कि क्रिसमस और ईसाई आराधना कैलेंडर के अन्य तत्वों की उपेक्षा की जाती है। इसके बजाय, इन सभी घटनाओं को मृतोत्थान के रूप में उत्कर्ष के लिए आवश्यक लेकिन प्रारंभिक माना जाता है जिसमें उसके पहले आने वाला हर त्यौहार पूर्णतः और सफलता पर पहुंचता है। वे मात्र मृतोत्थान के प्रकाश में ही चमकते हैं। पास्का (ईस्टर) पृथ्वी पर ईसा मसीह की सेवा के उद्देश्य- यानी मरकर मृत्यु को हराने और शुद्ध करने और स्वेच्छा से मानवता को बढाने और मानव को उसकी कमजोरियों से उबारने - को पूरा करने का प्राथमिक कार्य है। इसे संक्षेप में पास्का के दौरान पासका के फल वाक्य या एपोडोसिस ऑफ़ पास्का यानी स्वर्गारोहण के पहले वाले दिन तक गाये जाने वाली पास्का-विषयक टरोपारियन में बताया जाता है:
- Χριστὸς ἀνέστη ἐκ νεκρῶν,
- θανάτῳ θάνατον πατήσας,
- καὶ τοῖς ἐν τοῖς μνήμασι
- ζωὴν χαρισάμενος.
- मरे हुओं में से यीशु जी उठते हैं,
- मृत्यु को मृत्यु से कुचलकर,
- और उनके ऊपर जो कब्रों में हैं
- जीवन प्रदान करते हुए
पास्का की तैयारी महान रोज़े के मौसम के साथ ही शुरू हो जाती है। उपवास भिक्षा दान और प्रार्थना के अलावा, रूढ़िवादी ईसाई सभी मनोरंजक और गैर जरूरी सांसारिक गतिविधियों को हटाते चले जाते हैं और धीरे-धीरे महान और पवित्र शुक्रवार, साल के सबसे कठोर दिन तक इन्हें पूरी तरह ख़त्म कर दिया जाता है। परंपरागत रूप से महान और पवित्र शनिवार की शाम मिडनाईट ऑफिस रात्रि 11:00 बजे के ठीक बाद मनाया जाता है। (पास्का-विषयक जागरण देखें) इसके पूरा होने पर गिरिजाघर के भवन में सभी रोशनियाँ बुझा दी जाती हैं और सभी अँधेरे और खामोशी में मध्य रात्रि के आने का इंतज़ार करते हैं। फिर वेदी में एक नई लौ जलाई जाती है या पादरी वहाँ रखे हमेशा जलते रहने वाले चिराग से मोमबत्ती जलाता है और फिर वो उपयाजकों या अन्य सहायकों के हाथ में मौजूद मोमबत्तियों को जलाता है, जो उसके बाद धर्मसभा में हर किसी के द्वारा ली गई मोमबत्तियां जलाते हैं। (ये तरीका यरूशलेम में पवित्र समाधि के गिरिजाघर में पवित्र अग्नि के स्वागत से उत्पन्न हुआ है। उसके बाद पादरी और धर्म सभा मंदिर (गिरिजाघर) के चारों ओर जली हुई मोमबत्तियाँ लिए हुए मंत्रोचारण करते हुए क्रूसारोपण (क्रोस के जुलूस) में निकलते हैं:
हमारे उद्धारकर्ता यीशु के मृतोत्थान से, स्वर्ग में फ़रिश्ते गाते हैं, हम जो पृथ्वी पर हैं उन्हें सशक्त बनाते हैं,
ताकि हम हृदय की पवित्रता में उसका महिमागान कर सकें.
यह जुलूस "बहुत ही सुबह-सुबह" यीशु की कब्र तक म़िरहबियरर्स की यात्रा को दुबारा जीवित करता है।Luke 24:1 मंदिर के चारों ओर एक या तीन बार चक्कर लगाने के बाद जुलूस बंद दरवाजों के सामने रुक जाता है। यूनानी तरीके में पादरी गोस्पेल पुस्तक के चयनित अंश पढ़ते हैं।Mark 16:1-8 तो, सब परंपराओं में, पुजारी बंद दरवाजे के सामने धूपदानी के साथ पार का संकेत करता है (जो बंद कब्र का प्रतिनिधित्व). फिर सभी परम्पराओं में, पादरी धूपपात्र से बंद दरवाजों के सामने क्रोस का निशान बनाता है (जोकि मुहरबंद कब्र को प्रदर्शित करता है). वह और सभी लोग पास्का-विषयक टरोपोरीयन का उच्चारण करते हैं और सभी घंटियाँ और सेमान्त्रा को बजा दिया जाता है। फिर सब दोबारा मंदिर में जाते हैं, पास्का-विषयक मध्यरात्रिवंदना शुरू होती है, जिसके बाद पास्का घंटे और फिर पास्का-विषयक दैवीय अराधना पद्धति को अंजाम दिया जाता है। आराधना पद्धति के समाप्त होने के बाद, पादरी पास्का-विषयक अण्डों और टोकरियों को अभिमंत्रित कर सकते हैं जोकि श्रद्धालु उस भोजन से भरकर लाते हैं जो उनके द्वारा महान उपवास के दौरान वर्जित था।
अराधना पद्धति के तुरंत बाद प्रथानुसार भोजन बांटने वाली धर्मसभा विशेषतौर पर अगापे रात्रिभोज का आयोजन होता है (सुबह 2:00 बजे या उसके बाद) ग्रीस में परंपरागत भोजन है माजेइरित्सा यानि भेड़ के जिगर को उबालकर कटे हुए टुकड़े और अंडे और नीबू और कुछ जंगली पत्तों की स्वादिष्ट चटनी. परंपरागत रूप से ईस्टर के अंडे कड़ी खोल वाले उबले अंडे होते हैं जिन्हें यीशु के बहे खून और अनंत जीवन का प्रतीक बनाने के लिए लाल रंग से रंगा गया होता है इन अण्डों को एक साथ तोड़कर यीशु मसीह की कब्र के खुलने का जश्न मनाया जाता है।
अगली सुबह, ठीक ईस्टर रविवार कोई दैवीय आराधना नहीं होती क्योंकि उस दिन की आराधना पद्धति पहले ही संपन्न हो चुकी है। इसके बजाय, दोपहर में अगापे वेस्पेर्स का जश्न मानना काफी परंपरागत है। इस आराधना में, पिछली कुछ शताब्दियों से यह प्रथा भी बन गयी है कि पादरी और धर्मसभा के सदस्य जितनी भाषाओँ में हो सके जॉन की गोस्पेल (कुछ जगहों पर इस पाठ में छंदों का पाठ भी शामिल होता है) पढ़ते हैं इस तरीके से यीशु के मृतोत्थान की सार्वभौमिकता प्रदर्शित की जाती है।
सप्ताह का शेष भाग जो कि "दीप्त सप्ताह" माना जाता है उसके लिए सभी उपवास वर्जित हैं और प्रथात्मक पास्का-विषयक अभिनन्दन है-"यीशु उठ गए हैं" जिसकी प्रतिक्रिया है:"सचमुच वो उठ गए हैं"! यह और भी कई विभिन्न भाषाओं में किया जा सकता है। दीप्त सप्ताह के दौरान भी उसी तरह आराधना की जाती है जैसे कि खुद पास्का के समय फर्क सिर्फ इस बात का है कि ये पूजा मध्य रात्रि की बजाए दिन के दौरान सामान्य वक्त पर की जाती है। दीप्त सप्ताह के दौरान सूली पर लटकाए जाने की प्रथा पास्का-विषयक मध्य रात्रि वंदना या पास्का-विषयक दैवीय आराधना पद्धति के बाद की जाती है।
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अन्य कई ईसाई तिथियों या उत्सवों की ही तरह ईस्टर का उत्सव भी गिरिजाघर से परे मनाया जाता है। इसकी शुरुआत से ही ये उत्सव और दावत का समय रहा है और ईस्टर से जुड़े कई परम्परागत खेल और प्रथाएं भी विकसित हुई हैं जैसे कि एग रोलिंग, एग टैपिंग, पेस एगिंग और एग डेकोरेटिंग. आज ईस्टर व्यावसायिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है इस दौरान ग्रीटिंग कार्ड्स और मिष्ठान जैसे कि चॉकलेट ईस्टर एग्स, मार्शमैलो बनीज़, पीप्स और जेली बीन्स की बिक्री काफी ज्यादा होती है। यहाँ तक की धार्मिक पहलू को हटाकर कई गैर-ईसाई भी छुट्टियों के इन पहलुओं का लुत्फ़ उठाते हैं।
अंग्रेजी भाषी विश्व
पूरे अंग्रेजी भाषी दुनिया के क्षेत्र में ईस्टर एक ही तरीके से मनाया जाता है और इसके मनाये जाने के तरीके में बहुत मामूली अंतर पाया जाता है। उदाहरण के लिए, पारंपरिक रूप से शनिवार को ईस्टर अण्डों को सजाने और रविवार की सुबह को बच्चों के साथ मिलकर उन्हें ढूँढने में बिताया जाता है क्योंकि तब तक उन्हें रहस्यमयी तरीके से घर और बागीचे में छुपा दिया गया होता है।
अन्य परंपराओं में शामिल हैं माता पिता का अपने बच्चों को ये बताना कि अंडे और खाने के दूसरे सामान जैसे कि चोकलेट एग्स और खरगोश और मार्शमेलो चिक्स (पीप्स) आदि ईस्टर बनी द्वारा ईस्टर डलिया या बास्केट में भेजे गए हैं और जब बच्चे सो कर उठते हैं तो उन्हें ये डलिया मिलती है। कई परिवार ईस्टर के धार्मिक पहलु को रविवार की प्रार्थना में हिस्सा लेकर या फिर सुबह की आराधना और उत्सव भोज या दोपहर बाद होने वाली पार्टी में हिस्सा लेकर मानते हैं। कुछ परिवार परंपरागत रूप से सन्डे रोस्ट लेते हैं यानि रविवार का विशेष भुना हुआ भोजन जोकि या तो भुना हुआ भेड़ होता है या फिर किसी चीज़ की पिछली जाँघों का भुना हुआ मांस. परंपरागत रूप से ईस्टर ब्रेड जैसे कि सिम्नेल केक, यानि एक ऐसा फलों वाला केक जिसमें ग्यारह ईश्वर दूतों को प्रदर्शित करने वाली ग्यारह मार्ज़िपान बाल्स होती हैं या फिर उनकी जगह नट ब्रेड जैसेकि पोतिका को परोसा जाता है। क्रोस के आकर के गरम बन, मसालेदार बन जिनके ऊपर क्रोस बना होता है, ये सभी परम्परागत रूप से गुड फ्राइडे से जुड़े हुए हैं लेकिन आज भी इन्हें प्रायः पहले या बाद में खाया जाता है।
स्कॉटलैंड, इंग्लैंड के उत्तर और उत्तरी आयरलैंड में सुसज्जित अण्डों को खड़ी पहाड़ियों से लुढ़काने और पास एगिंग की परंपरा का पालन अभी भी होता है। लुइसियाना, अमरीका में एग टैपिंग को एग नोकिंग के रूप में जाना जाता है। दावा किया जाता है कि मार्क्सविले, लुइसियाना में अमेरिका की सबसे पुरानी एग नोकिंग प्रतियोगिता होती है जो 1950 के दशक से चली आ रही है। इस प्रतियोगिता में प्रतियोगी ईस्टर रविवार को न्यायालय की सीढियों पर ईकट्ठा होकर कदमों की जोड़ी बनाते हैं और उनसे एक साथ दो अण्डों के सिरों पर टक्कर मारते हैं। यदि आपके अंडे की खोल टूट जाती है तो आप उससे हाथ धो बैठते हैं ये प्रक्रिया तब तक चलती है जब तक सिर्फ एक अंडा न बचे।[55]
ब्रिटिश प्रवासी क्षेत्र बरमूडा में, ईस्टर उत्सव की सबसे उल्लेखनीय विशेषता है यीशु के आरोहण के प्रतीक के रूप में पतंग उडाना.[56] पारंपरिक बरमूडा पतंगें ईस्टर के सभी कालों को प्रदर्शित करने वाली होती हैं जो कि बरमूडा निवासियों द्वारा बनाई जाती हैं और इन्हें सिर्फ ईस्टर के वक़्त ही उड़ाया जाता है। क्रोस वाले गरम बन और ईस्टर अण्डों के अलावा बरमूडा में इस समय परम्परागत रूप से फिश केक को भी खाया जाता है।
नीदरलैंड, बेल्जियम और फ्रांस
नीदरलैंड, बेल्जियम और फ्रांस में ईस्टर के पहले के एक या अधिक दिनों तक शोक संकेत के रूप में गिरिजाघर की घंटियाँ मौन रहती हैं। इस प्रथा से ही ईस्टर की उस परंपरा की उत्पत्ति हुई है जो कहती है कि मीनारों में से घंटियाँ उड़ कर रोम चली जाती हैं (जो कि उनके मौन की व्याख्या करता है) और फिर वो ईस्टर की सुबह रंगे हुए अण्डों और अण्डों या खरगोश के आकार की खोखली चोकलेटों के साथ वापस आती है।
नीदरलैंड्स और फ्लेमिशभाषी बेल्जियम दोनों ही जगहों पर ईस्टर की घंटियों की कहानी के साथ कई आधुनिक परम्पराएं भी मौजूद हैं। घंटियाँ ("डी पास्कलोक्केन ") पवित्र शनिवार को रोम के लिए चलती हैं जिसे डच में "स्टीले ज़टरडाग" कहा जाता है।
फ्रेंच भाषी बेल्जियम और फ्रांस में ईस्टर की घंटियाँ की भी यही कहानी है कि वो रोम से अंडे लाती हैं, लेकिन यहाँ गिरिजाघर की घंटियाँ पुण्य बृहस्पतिवार यानि पास्का ट्रीड्यूम के पहले दिन से ही मौन रहती हैं।
नॉर्डिक देश
नार्वे में, पर्वतों पर बने कमरों में ठहरने से पहाड़ों में होने वाली अंतरदेशीय स्कीइंग और रंगे हुए अण्डों के अलावा, ईस्टर के दौरान हत्या के रहस्यों पर आधारित चीज़ें देखना या पढ़ना भी एक समकालीन परंपरा है। सभी प्रमुख टेलीविजन चैनल इस दौरान अपराध और जासूसी कहानियां (जैसे अगाथा क्रिस्टीज पोयरोंत) दिखाते हैं, पत्रिकाओं में ऐसी कहानियां प्रकाशित की जाती हैं जिनमें पाठक "हूडनइट यानि ये किसने किया" इस बात का पता कर सकें और जासूसी उपन्यास भी ईस्टर के पहले प्रकाशित होते हैं। यहीं तक की कुछ हफ़्तों के लिए दूध के डिब्बे भी बदल दिए जाते हैं। हर ईस्टर को इन डिब्बों पर एक छोटी सी रहस्यमय कहानी छपी जाती है। भण्डार और कारोबार ईस्टर पर सीधे पांच दिनों के लिए बंद हो जाते हैं, सिवाय किराने के भण्डार के जोकि ईस्टर रविवार के एक दिन पहले शनिवार को एक दिन के लिए खुल जाता है।
फिनलैंड, स्वीडन और डेनमार्क में, परम्परों में शामिल है अण्डों पर रंग करना और छोटे-छोटे बच्चों का चुड़ैलों जैसे कपड़े पहनकर घर घर जाना और पीपदार विलो पेड़ों के बद्सले में कैंडियाँ इकट्ठा करना. यह एक पुरानी रूढ़िवादी परंपरा (जिसमें विलो शाखाओं के साथ घर को आशीर्वाद दिया जाता है) और स्कैंडिनेवियाई ईस्टर की चुड़ैल परंपरा का मिअश्रण है।[57] गुलदान में राखी सनौवर की शाखाओं से छोटी सजावटें असुर चमकीले रंगे पंख भी लगे होते हैं। पवत्र शनिवार की दोपहर भोजन के लिए, परिवार परम्परागत रूप से दोपहर के भोजन के लिए हरिंग कसा स्मोर्गासबोर्ड, साल्मन, आलू और दुसरे कई तरह के भोजन लेते हैं। फिनलैंड में लूथेर लोगों का बहुमत ईस्टर के एक पारंपरिक भोजन के रूप में माम्मी का सेवन करता है, जबकि रूढ़िवादी अल्पसंख्यक अपनी परंपराओं के अनुसार पाशा (जिसे पास्खा भी कहा जाता है) खाते हैं।
नीदरलैंड और उत्तरी जर्मनी
नीदरलैंड के उत्तरी और पूर्वी भागों में (ट्वेनटे और ऐच्टरहोएक), ईस्टर ज्वाला (डच में पासवुर) ईस्टर की शाम सूर्यास्त के समय जलाई जाती है। उत्तरी जर्मनी के बड़े हिस्से में भी ईस्टर की ज्वाला उसी दिन जलायी जाती है ("ओस्टरफ्यूअर").
मध्य यूरोप
कई पूर्वी यूरोपीय गैर यहूदी समुदायों जिनमें शामिल हैं युक्रैनियन, बेलारुसी, हंगरी, बुलगारी, क्रोएट, चेक, लिथुआनी,पोल, रोमन, सर्ब, मेसेडोनीयाई और स्लोवाकियाई, में ईस्टर के उपलक्ष्य में अण्डों को सजाया जाता है।
चेक गणराज्य और स्लोवाकिया में ईस्टर सोमवार को पीटने और कोड़े लगाने की परंपरा का पालन किया जाता है। सुबह में, पुरुष एक विशेष हस्तनिर्मित कोड़े, जिसे पोम्लाज्का (चेक में) या कोर्बाक (स्लोवाकिया में) कहा जाता है, से महिलाओं को पीटते हैं और उनपर ठंडा पानी फेंकते हैं। पोल्माज्का/कोर्बाक आठ, बारह या यहाँ तक की चौबीं शाखाओं (विलो की छड़ियों) से मिलकर बनता है, जोकि आम तौर पर आधे या दो मीटर लम्बा होता है और इसके अंतिम सिरे को रंग बिरंगे फीतों से सजाया जाता है। इस पीटने से ज्यादा दर्द नहीं होता और इसे दर्द पहुँचाने के उद्देश्य से मारा भी नहीं जाता. एक दंतकथा के अनुसार अगले पूरे साल महिलाओं का स्वास्थ्य और सुन्दरता बनाये रखने के लिए उन्हें इस तरह पीटा जाता है।[58]
इसका एक और उद्देश्य हो सकता है पुरुषों द्वारा महिलाओं को अपने आकर्षण का प्रदर्शन; जो महिलाएं इस बारे में नहीं जानतीं वो बुरा भी महसूस कर सकती हैं। परंपरागत रूप से, जिस औरत को कोड़े से मारा जाता है वो मारने वाले पुरुष को धन्यवाद स्वरुप एक रंगा हुआ अंडा या कुछ पैसे देती है। कुछ क्षेत्रों में महिलाओं को दोपहर में या अगले दिन बदला लेने का अवसर मिलता है जब वो किसी भी पुरुष पर एक बाल्टी ठंडा पानी फ़ेंक सकती हैं। स्लोवाकिया और चेक गणराज्य के अलग अलग क्षेत्र में ये आदत थोडा बहुत अलग ढंग की होती है। इसी तरह की परंपरा पोलैंड में भी थी (जहां यह डिंगस दिवस के नाम से पुकारी जाती है), लेकिन यह सब कुछ अब एक दिन की पानी की लड़ाई में तब्दील हो गया है।
स्लोवेनिया में खाने की एक टोकरी तैयार की जाती है और उसे एक हाथ के बने कपड़े से ढंका जाता है और फिर उसे आशीर्वाद प्राप्त कराने के लिए गिरिजाघर लाया जाता है। विशेष रूप से ईस्टर के लिए तैयार की गयी टोकरी में होता है हैम, होर्सरैडिश, ब्रेड, रंगे हुए अंडे और एक तरह का नटकेक जिसे "पोतिका" कहते हैं।[59]
पोलिश कैथोलिक के लिए ईस्टर के भोजन में एक अतिरिक्त पारंपरिक चीज़ है मक्खन भेड़. इसमें मक्खन को हाथों या एक सांचे की सहायता से एक भेड़ का रूप दिया जाता है।
हंगरी में, ट्रांसिल्वेनिया, दक्षिणी स्लोवाकिया, कर्पाटल्जा, उत्तरी सर्बिया-वोज्वोदिना और हंगरी भाषी समुदायों में इस्स्तर के बाद के दिन को लोक सोलो हेत्फो, "पानी लानेवाला सोमवार" कहते हैं। ईस्टर अंडे के बदले पानी, इत्र या सुगन्धित पानी छिड़का जाता है।
ईसाई सम्प्रदाय और संगठन जोकि ईस्टर का पालन नहीं करते.
क्रिसमस के उत्सव के साथ, प्रोटेस्टेंट धर्मसुधार वाले कुछ क्षेत्रों में ईस्टर की परम्पराएं पहली आपदा के रूप में देखी जाती थीं, जिन्हें कुछ धर्मसुधारक नेता "मूर्तिपूजा" का स्वरुप मानते थे।[उद्धरण चाहिए]
अन्य धर्मसुधार गिरिजाघर, जैसे की ल्यूथेरन, मेथडिस्ट और ऐन्गलीकन में पूरे गिरिजाघर वर्ष को पूरी तरह मानाने की परंपरा का पालन करना जारी रखा. लुथेरान गिरिजाघर में, न केवल पवित्र सप्ताह के सभी दिन मनाये जाते थे बल्कि क्रिसमस, ईस्टर और पेंटकोस्ट को भी तीन दिनों के उत्सव के रूप में मनाया जाता था जिसमें शामिल हैं वो दिन और साथ ही आने वाले दो दिन. अन्य धर्मसुधार परंपराओं में, चीज़ें थोड़ी अलग थीं। इन छुट्टियों अंततः बहाल हो गयीं (हालांकि सिर्फ क्रिसमस ही 1967 में स्कॉटलैंड की एक कानूनी छुट्टी बना जब स्कॉटलैंड के चर्च ने सभी आपत्तियों को ख़ारिज कर दिया). कुछ ईसाई (आमतौर पर कट्टरपंथी, लेकिन हमेशा सिर्फ कट्टरपंथी ही नहीं बल्कि और भी कुछ ईसाई अब भी ईस्टर (और प्रायः क्रिसमस भी[उद्धरण चाहिए] ) नहीं मनाते क्योंकि उनका विश्वास है कि ये अटल रूप से मूर्तिपूजा और विधर्मी बुतपरस्ती से जुड़े हुए हैं। इन परम्पराओं के लिए उनकी अस्वीकृति आंशिक रूप उनकी अपनी व्याख्या के आधार पर है। इसके अतिरिक्त, कुछ ईसाई जो इस अवसर का जश्न मनाते हैं वो इसे "मृतोत्थान रविवार" कहना पसंद करते हैं या "मृतोत्थान दिवस", ताकि धार्मिक उत्सव को धर्मनिरपेक्ष और ईस्टर बनी जैसे व्यावसायिक पहलुओं से अलग कर के देखा जा सके.
जेहोवा गवाहों का भी यही दृष्टिकोण है जोकि लास्ट सपर या अंतिम रात्रिभोज और उसके बाद निसान 14 कि शाम को यीशु की मृत्यु की याद में चन्द्र हिब्रू कैलेंडर के आधार पर गणित समय पर सेक वार्षिक आराधना करते हैं। यह आमतौर गवाहों द्वारा संक्षेप में और साधारण रूप में " द मेमोरियल यानि यादगार" कहा जाता है। जेहोवा के गवाह मानते हैं कि छंद जैसे कि और मिलकर एक आज्ञा प्रकट करते हैं कि यीशु कि मृत्यु को याद किया जाए (और मृतोत्थान को नहीं, क्योंकि प्रारंभिक ईसाईयों द्वारा केवल मृत्यु कि यादगार ही मनाई जाती थी) और वो ऐसा वार्षिक रूप से करते हैं ठीक वैसे ही जैसे कि यहूदी वार्षिक रूप से पास्का मानते हैं।
मित्रों के धार्मिक समाज के सदस्य (क्वैकर्स) पारंपरिक तौर से ईस्टर (या गिरिजाघर का कोई और छुट्टी वाला दिन या उत्सव) नहीं मनाते, उनका विश्वास है कि " हर दिन ईश्वर का है" और किसी एक दिन को दुसरे दिनों से ज्यादा महत्त्व देना ये दिखाता है कि हम दुसरे दिनों में गैर ईसाई कार्य करना स्वीकार्य होगा- उनका मानना है कि हर दिन पवित्र है और उसे ऐसे ही जिया जाना चाहिए. क्वैकर्स के इस विश्वास को समय और ऋतुओं के प्रति उनकी घोषणा के रूप में जाना जाता है।
कुछ समूहों का मानना है कि ईस्टर एक ऐसा पर्व है जो अत्यधिक प्रसन्नता से जुदा है: जो खुद उस दिन की ख़ुशी से ज्यादा उस ख़ुशी से मिलता है जिसकी यादगार में ये दिन मनाया जाता है-यानि यीशु के मृतोत्थान का चमत्कार. इस भावना में, इन ईसाईयों की सीख है कि यीशु की सीख के अनुसार हर दिन और सभी सब्बाथों को पवित्र रखना चाहिए. हिब्रू ईसाई, पवित्र नाम और आर्मस्ट्रांग आंदोलन गिरिजाघर (जैसे कि ईश्वर का जीवित गिरिजाघर या लिविंग चर्च ऑफ़ गोड) आमतौर पर ईस्टर को स्वीकार नहीं करते और निसान 14 और ईसाई पास्का के अनुपालन के पक्ष में है। ये विशेषकर उन ईसाई समूहों के लिए सच है जो सात दिनों के सब्बाथ के साथ ही नव चन्द्रमा और वार्षिक उच्च सब्बाथ को भी मानते हैं। इस बात को कोलोसियन द्वारा लिखित तौर पर भी समर्थित किया गया है: "किसी को भी...आप क्या खाते और पीते हैं इस बारे में और नव चन्द्र और सब्बाथ के उत्सव के बारे में कोई निर्णय देने का अधिकार मत दो. ये आने वाली चीज़ों की छाया है; असलियत यीशु से जुड़ी है।" (एनएबी 2:16-17 कर्नल)
आलोचकों का आरोप है कि पूर्वविधान के अंत में लिखी बलिदान की प्रणाली और 70 ई.प. में विध्वंसित दुसरे मंदिर के प्रकाश में देखें तो ऐसे उत्सव और दावतें निरर्थक हैं। टेलिविज़न आदि माध्यमों से ईसाई धर्म का प्रचार करने वाले लैरी हच(पेन्टकोस्टल) और कई कलवारी चैपल गिरिजाघर हिब्रू-ईसाई तरीके अपना चुके हैं, लेकिन ईस्टर को फिर भी नहीं मानते.
सातवें दिन वाले अन्य सब्बतरीयन समूह, जैसे कि चर्ष ऑफ़ गोड या ईश्वर का गिरिजाघर एक ईसाई पास्का मनाता है जिसमें पश्चिमी ईस्टर से जुसे तरीके और प्रतीक नहीं होते और जिसमें द लास्ट सपर या अंतिम रात्रिभोज में ईसा मसीह द्वारा मनाये गए पास्का की कई विशेषताएँ होती हैं।
आधुनिक परिहार विवाद
आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में, ऐसी घटनाएं हुई हैं जहाँ ईस्टर और गुड फ्राइडे को जनता के बीच व्यंजनापूर्ण शब्दावली के साथ उल्लिखित किया गया है। उदाहरण में शामिल है "गुड फ्राइडे" को विद्यालोयों के कैलेंडर में "वसंत अवकाश" कहना ताकि इस दिन को एक ईसाई अवकाश के दिन से जोड़कर न देखा जाए और साथ ही उसी दिन राज्य द्वारा स्वीकृत एक दिन की छुट्टी करके. (ध्यान दें कि आधुनिक अमेरिका में "वसंत की छुट्टी"को अब किसी भी तरह ईस्टर सप्ताह के किसी प्रतिरूप से जुड़ा नहीं माना जा सकता). यूनाइटेड किंगडम में, जहाँ अभी भी गुड फ्राइडे और ईस्टर सोमवार को राष्ट्रीय अवकाश होता है, कई धर्मनिरपेक्ष आयोजन इन छुट्टियों के दौरान किये जाते हैं, लेकिन इन दिनों के पीछे के धार्मिक अर्थ सहित कई साथ जुड़ी वार्षिक घटनाओं को आयोजित नहीं किया जाता.[60]
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