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एक दुःस्थानता (प्राचीन यूनानी में δυσ (डिस) का अर्थ "बुरा" और τόπος (टोपोस) का अर्थ "स्थान" है; वैकल्पिक रूप से कैकोटोपिया[1] या एंटी-यूटोपिया) एक अनुमानित समुदाय या समाज है जो अवांछनीय या भयावह है।[2][3] इसे अक्सर यूटोपिया के विलोम के रूप में माना जाता है, एक शब्द जिसे सर थॉमस मोर द्वारा गढ़ा गया था और १५१६ में प्रकाशित उनके सबसे प्रसिद्ध काम के शीर्षक के रूप में आंकड़े, जिसने न्यूनतम अपराध, हिंसा और गरीबी के साथ एक आदर्श समाज के लिए एक खाका तैयार किया। . यूटोपिया और दुःस्थानता के बीच का संबंध वास्तव में एक साधारण विरोध नहीं है, क्योंकि कई यूटोपियन तत्व और घटक दुःस्थानता में भी पाए जाते हैं, और इसके विपरीत।[4][5][6]
दुःस्थानता को अक्सर भय या संकट,[2] अत्याचारी सरकारों, पर्यावरणीय आपदा,[3] या समाज में विनाशकारी गिरावट से जुड़ी अन्य विशेषताओं की विशेषता होती है। डायस्टोपियन समाज के विशिष्ट विषयों में शामिल हैं: प्रचार के उपयोग के माध्यम से समाज में लोगों पर पूर्ण नियंत्रण, सूचनाओं की भारी सेंसरिंग या स्वतंत्र विचार से इनकार, एक अप्राप्य लक्ष्य की पूजा, व्यक्तित्व का पूर्ण नुकसान, और अनुरूपता का भारी प्रवर्तन।[7] कुछ ओवरलैप्स के बावजूद, डायस्टोपियन फिक्शन पोस्ट-एपोकैलिक फिक्शन से अलग है, और एक अवांछनीय समाज अनिवार्य रूप से डायस्टोपियन नहीं है। डायस्टोपियन समाज कई काल्पनिक कार्यों और कलात्मक अभ्यावेदन में दिखाई देते हैं, विशेष रूप से भविष्य में सेट की गई कहानियों में। जॉर्ज ऑरवेल की नाइनटीन एट्टी-फोर (१९४९) अब तक की सबसे प्रसिद्ध फिल्म है। अन्य प्रसिद्ध उदाहरण एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड (१९३२), और रे ब्रैडबरी की फारेनहाइट ४५१ (१९५३) हैं। डायस्टोपियन समाज कल्पना की कई उप-शैलियों में दिखाई देते हैं और अक्सर समाज, पर्यावरण, राजनीति, अर्थशास्त्र, धर्म, मनोविज्ञान, नैतिकता, विज्ञान या प्रौद्योगिकी पर ध्यान आकर्षित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। कुछ लेखक मौजूदा समाजों को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग करते हैं, जिनमें से कई सर्वसत्तावादी राज्य या पतन की उन्नत अवस्था में समाज हैं या रहे हैं। दुःस्थानता, अतिशयोक्तिपूर्ण सबसे खराब स्थिति के माध्यम से अक्सर एक मौजूदा प्रवृत्ति, सामाजिक मानदंड या राजनीतिक प्रणाली के बारे में आलोचना करते हैं।[8]
'डस्टोपिया', 'दुःस्थानता' की मूल वर्तनी है जो पहली बार १७४७ में लुईस हेनरी यंग, यूटोपिया: या अपोलो के स्वर्ण दिन में दिखाई दी थी।[9] इसके अतिरिक्त जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने १८६८ संसदीय भाषणों (हैनसार्ड कॉमन्स) में उपसर्ग "डिस" (प्राचीन यूनानी : δυσ- जोड़कर यूटोपिया के विलोम के रूप में दुःस्थानता का उपयोग किया "खराब") से "टोपिया", प्रारंभिक "यू" (प्राचीन यूनानी : οὐ, नहीं) को उपसर्ग "ईयू" के रूप में पुनर्व्याख्या करना (प्राचीन यूनानी : ευ-, अर्थात "अच्छा")।[10][11] सरकार की आयरिश भूमि नीति की निंदा करने के लिए इसका इस्तेमाल किया गया था: "शायद, उन्हें यूटोपियन कहने के लिए बहुत प्रशंसात्मक है, उन्हें डिस-टॉपियन या कैको-टॉपियन कहा जाना चाहिए। जिसे आमतौर पर यूटोपियन कहा जाता है वह व्यावहारिक होने के लिए बहुत अच्छा है; लेकिन वे जो पसंद करते हैं वह व्यावहारिक होने के लिए बहुत बुरा है।"[12][13][14][15]
"दुःस्थानता" शब्द के पहले प्रलेखित उपयोग से दशकों पहले "कैकोटोपिया"/"काकोटोपिया" (प्राचीन यूनानी : κακόs, अर्थात खराब, दुष्ट) मूल रूप से १८१८ में जेरेमी बेंथम द्वारा प्रस्तावित किया गया था, "यूटोपिया (या सर्वश्रेष्ठ सरकार की कल्पना की गई सीट) के लिए एक मैच के रूप में एक कैकोटोपिया (या सबसे खराब सरकार की कल्पना की गई सीट) की खोज और वर्णन किया गया है"।[16][17] हालांकि दुःस्थानता अधिक लोकप्रिय शब्द बन गया कैकोटोपिया कभी-कभी उपयोग पाता है; ए क्लॉकवर्क ऑरेंज के लेखक एंथोनी बर्गेस ने कहा कि यह ऑरवेल की उन्नीस सौ चौरासी के लिए बेहतर था क्योंकि "यह दुःस्थानता से भी बदतर लगता है"।[18]
कुछ विद्वान, जैसे कि ग्रेगरी क्लेयस और लाइमैन टॉवर सार्जेंट, दुःस्थानता के विशिष्ट समानार्थी शब्दों के बीच कुछ अंतर करते हैं। उदाहरण के लिए क्लेयस और सार्जेंट साहित्यिक दुःस्थानता को ऐसे समाज के रूप में परिभाषित करते हैं जिसकी कल्पना उस समाज से काफी बदतर है जिसमें लेखक लिखता है। इनमें से कुछ एंटी-यूटोपिया हैं, जो यूटोपिया की विभिन्न अवधारणाओं को लागू करने के प्रयासों की आलोचना करते हैं।[19] अवधारणा के साहित्यिक और वास्तविक अभिव्यक्तियों के सबसे व्यापक उपचार में दुःस्थानता: ए नेचुरल हिस्ट्री, क्लेज़ इन परिभाषाओं के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण प्रदान करता है।[20] यहाँ फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआती प्रतिक्रियाओं से परंपरा का पता लगाया गया है। इसके आम तौर पर सामूहिक विरोधी चरित्र पर बल दिया जाता है, और अन्य विषयों के अलावा- विज्ञान और प्रौद्योगिकी के खतरे, सामाजिक असमानता, कॉर्पोरेट तानाशाही, परमाणु युद्ध के खतरों का भी पता लगाया जाता है। यहाँ एक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का भी समर्थन किया गया है, भय के सिद्धांत को शासन के निरंकुश रूपों के साथ पहचाना जा रहा है, जिसे राजनीतिक विचारों के इतिहास से आगे बढ़ाया गया है, और समूह मनोविज्ञान को यूटोपिया और दुःस्थानता के बीच संबंधों को समझने के साधन के रूप में पेश किया गया है। एंड्रयू नॉर्टन-श्वार्ट्जबार्ड ने कहा कि "डिस्टोपिया" की अवधारणा के अस्तित्व में आने से कई सदियों पहले लिखा गया था, दांते के इन्फर्नो में वास्तव में इस शैली से जुड़ी अधिकांश विशिष्ट विशेषताएं शामिल हैं - भले ही सांसारिक भविष्य के बजाय एक धार्मिक ढांचे में रखा गया हो। दुनिया, जैसा कि आधुनिक दुःस्थानता होते हैं"।[21] इसी तरह विसेंट एंजेलोटी ने टिप्पणी की कि जॉर्ज ऑरवेल का प्रतीकात्मक वाक्यांश, एक मानव चेहरे पर हमेशा के लिए मोहर लगाने वाला बूट, दांते के नरक में निवासियों की स्थिति का उपयुक्त वर्णन करेगा। इसके विपरीत, डांटे का प्रसिद्ध शिलालेख एबंडन ऑल होप, तु जो यहाँ प्रवेश करते हैं, समान रूप से उपयुक्त होते यदि ऑरवेल के "प्रेम मंत्रालय" और इसके कुख्यात "कक्ष १०१" के प्रवेश द्वार पर रखा जाता।[22]
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दुःस्थानता आम तौर पर समकालीन सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकताओं को दर्शाता है और आवश्यक सामाजिक परिवर्तन या सावधानी के लिए चेतावनी के रूप में सबसे खराब स्थिति का अनुमान लगाता है।[23] डायस्टोपियन कथाएँ हमेशा अपने रचनाकारों की समकालीन संस्कृति की चिंताओं और आशंकाओं को दर्शाती हैं।[24] इस कारण इन्हें सामाजिक अध्ययन का विषय माना जा सकता है। दुःस्थानता में नागरिक अमानवीय स्थिति में रह सकते हैं, निरंतर निगरानी में रह सकते हैं, या बाहरी दुनिया से डर सकते हैं।[25] फिल्म व्हाट हैपेंड टू मंडे में नायक इस भविष्यवादी डायस्टोपियन समाज में एक-बच्चे की नीति के स्थान के कारण बाहरी दुनिया से रूबरू होकर अपने जीवन को जोखिम में डालते हैं।
१९६७ के एक अध्ययन में फ्रैंक केर्मोड ने सुझाव दिया कि धार्मिक भविष्यवाणियों की विफलता ने समाज को इस प्राचीन विधा को समझने के तरीके में बदलाव किया। क्रिस्टोफर श्मिट ने नोट किया कि, जबकि दुनिया आने वाली पीढ़ियों के लिए बर्बाद हो जाती है, लोग इसे निष्क्रिय रूप से मनोरंजन के रूप में देखते हुए खुद को आपदा से विचलित करते हैं।[26]
२०१० के दशक में लोकप्रिय डायस्टोपियन युवा वयस्क साहित्य और ब्लॉकबस्टर फिल्मों में उछाल आया।[26] कुछ लोगों ने इस प्रवृत्ति पर टिप्पणी करते हुए कहा है कि "पूंजीवाद के अंत की कल्पना करने की तुलना में दुनिया के अंत की कल्पना करना आसान है"।[27][28][29][30][31] सांस्कृतिक सिद्धांतकार और आलोचक मार्क फिशर ने वाक्यांश को पूंजीवादी यथार्थवाद के सिद्धांत को शामिल करने के रूप में पहचाना - कथित "व्यापक अर्थ है कि न केवल पूंजीवाद ही एकमात्र व्यवहार्य राजनीतिक और आर्थिक प्रणाली है, बल्कि यह भी कि अब इसके लिए एक सुसंगत विकल्प की कल्पना करना भी असंभव है।" "- और उपरोक्त उद्धरण को अपनी पुस्तक, <i id="mwug">कैपिटलिस्ट रियलिज्म: इज़ नो अल्टरनेटिव के शुरुआती अध्याय के शीर्षक के रूप में इस्तेमाल किया?</i> . पुस्तक में वह डायस्टोपियन फिल्म जैसे चिल्ड्रन ऑफ मेन (मूल रूप से पीडी जेम्स द्वारा एक उपन्यास) को संदर्भित करता है, जिसे वह "भविष्य की धीमी रद्दीकरण" के रूप में वर्णित करता है।[31][32] डायवर्जेंट (मूल रूप से वेरोनिका रोथ का एक उपन्यास) में एक अभिनेता थियो जेम्स बताते हैं कि "विशेष रूप से युवा लोगों में इस तरह की कहानी के प्रति इतना आकर्षण होता है [...] यह चेतना का हिस्सा बनता जा रहा है। आप एक ऐसी दुनिया में पले-बढ़े हैं जहाँ यह हर समय बातचीत का हिस्सा होता है - हमारे ग्रह के गर्म होने के आंकड़े। वातावरण बदल रहा है। मौसम अलग है। ऐसी चीजें हैं जो बहुत ही स्पष्ट और बहुत स्पष्ट हैं, और वे आपको भविष्य और हम कैसे जीवित रहेंगे, इस पर सवाल उठाते हैं। यह रोजमर्रा की जिंदगी का इतना हिस्सा है कि युवा लोग अनिवार्य रूप से - सचेत रूप से या नहीं - अपने भविष्य पर सवाल उठा रहे हैं और पृथ्वी कैसी होगी। मैं निश्चित रूप से कर दूंगा। मुझे आश्चर्य है कि मेरे बच्चों के बच्चे किस तरह की दुनिया में रहेंगे।"
वैकल्पिक इतिहास की पूरी पर्याप्त उप-शैली एक ऐसी दुनिया का चित्रण करती है जिसमें नाज़ी जर्मनी ने द्वितीय विश्व युद्ध जीता था, जिसे दुःस्थानता माना जा सकता है। तो क्या वैकल्पिक इतिहास के अन्य कार्य हो सकते हैं, जिसमें एक ऐतिहासिक मोड़ ने स्पष्ट रूप से दमनकारी दुनिया का नेतृत्व किया। उदाहरण के लिए २००४ नकली सीएसए: द कन्फेडरेट स्टेट्स ऑफ अमेरिका (अंग्रेज़ी: CSA: The Confederate States of America; अर्थात प०रा०अ०: परिसंघीय राज्य अमेरिका), और बेन विंटर्स अंडरग्राउंड एयरलाइंस, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका में दासता वर्तमान तक जारी है, इंटरनेट के माध्यम से "इलेक्ट्रॉनिक दास नीलामी" और इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों द्वारा नियंत्रित दासों के साथ उनकी रीढ़, या कीथ रॉबर्ट्स पावेन में प्रत्यारोपित किया गया जिसमें २० वीं सदी के ब्रिटेन में एक कैथोलिक लोकतंत्र का शासन है और न्यायिक जांच सक्रिय रूप से "विधर्मी" को प्रताड़ित और जला रही है।
व्हेन द स्लीपर वेक्स में एचजी वेल्स ने शासक वर्ग को सुखवादी और उथले के रूप में चित्रित किया। जॉर्ज ऑरवेल ने वेल्स की दुनिया की तुलना जैक लंदन की द आयरन हील में दर्शाई गई दुनिया से की, जहाँ डायस्टोपियन शासक क्रूर और कट्टरता के बिंदु के प्रति समर्पित हैं, जिसे ऑरवेल अधिक प्रशंसनीय मानते थे।
काल्पनिक यूटोपिया (या "परिपूर्ण दुनिया") के मूल में राजनीतिक सिद्धांत सिद्धांत रूप में आदर्शवादी हैं और निवासियों के लिए सकारात्मक परिणाम हैं; राजनीतिक सिद्धांत जिन पर काल्पनिक दुःस्थानता आधारित होते हैं, जबकि अक्सर यूटोपियन आदर्शों पर आधारित होते हैं, कम से कम एक घातक दोष के कारण निवासियों के लिए नकारात्मक परिणाम होते हैं।[33]
दुःस्थानता अक्सर शासक वर्ग या सरकार के निराशावादी विचारों से भरे होते हैं जो क्रूर या बेपरवाह होती है, "लोहे की मुट्ठी" के साथ शासन करती है। डायस्टोपियन सरकारें कभी-कभी एक फासीवादी या साम्यवादी शासन या तानाशाह द्वारा शासित होती हैं। इन डायस्टोपियन सरकारी प्रतिष्ठानों में अक्सर नायक या समूह होते हैं जो अपने समाज के भीतर परिवर्तन को लागू करने के लिए "प्रतिरोध" का नेतृत्व करते हैं, जैसा कि एलन मूर के वी फॉर वेंडेट्टा में देखा गया है।[34]
डायस्टोपियन राजनीतिक स्थितियों को हम, द पैरेबल ऑफ द सोवर, डार्कनेस एट नून, नाइनटीन एट्टी-फोर, ब्रेव न्यू वर्ल्ड, द हैंडमेड्स टेल, द हंगर गेम्स, डायवर्जेंट और फारेनहाइट ४५१ जैसे उपन्यासों में दर्शाया गया है और मेट्रोपोलिस, ब्राजील (१९८५) जैसी फिल्मों में), बैटल रॉयाल, एफएक्यू: अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न, सोयलेंट ग्रीन, लोगन रन, और द रनिंग मैन (१९८७)।
साहित्य और अन्य मीडिया में डायस्टोपियन समाजों की आर्थिक संरचनाओं में कई विविधताएँ हैं, क्योंकि अर्थव्यवस्था अक्सर उन तत्वों से सीधे संबंधित होती है जिन्हें लेखक उत्पीड़न के स्रोत के रूप में चित्रित कर रहा है। ऐसे कई मूलरूप हैं जिनका ऐसे समाज अनुसरण करते हैं। एक विषय नियोजित अर्थव्यवस्थाओं बनाम मुक्त बाजार अर्थव्यवस्थाओं का द्विभाजन है, एक संघर्ष जो ऐन रैंड के गान और हेनरी कुटनर की लघु कहानी "द आयरन स्टैंडर्ड" जैसे कार्यों में पाया जाता है। इसका एक और उदाहरण नॉर्मन ज्विसन की १९७५ की फिल्म रोलरबॉल (१९७५) में परिलक्षित होता है।[उद्धरण चाहिए]
कुछ दुःस्थानता, जैसे कि उन्नीस सौ चौरासी, काले बाज़ारों को ऐसे सामानों के साथ प्रदर्शित करता है जो खतरनाक और प्राप्त करने में कठिन हैं या चरित्र राज्य-नियंत्रित अर्थव्यवस्था की दया पर हो सकते हैं। कर्ट वोनगुट के प्लेयर पियानो में एक दुःस्थानता को दर्शाया गया है जिसमें केंद्रीय नियंत्रित आर्थिक प्रणाली ने वास्तव में भौतिक प्रचुरता को भरपूर बना दिया है लेकिन मानवता के जनसमूह को सार्थक श्रम से वंचित कर दिया है; वस्तुतः सभी कार्य तुच्छ, असंतोषजनक हैं और शिक्षा प्राप्त करने वाले छोटे समूह की केवल एक छोटी संख्या को अभिजात वर्ग और उसके काम में प्रवेश दिया जाता है। तनिथ ली के सूरज को मत काटो में किसी भी प्रकार की कोई कमी नहीं है - केवल बेरोकटोक उपभोग और सुखवाद, नायक को अस्तित्व के गहरे अर्थ की तलाश शुरू करने के लिए प्रेरित करता है।[35] दुःस्थानता में भी जहाँ आर्थिक प्रणाली समाज की खामियों का स्रोत नहीं है, जैसा कि ब्रेव न्यू वर्ल्ड में है, राज्य अक्सर अर्थव्यवस्था को नियंत्रित करता है; एक चरित्र, सामाजिक निकाय का हिस्सा नहीं होने के सुझाव पर डरावनी प्रतिक्रिया देता है, एक कारण के रूप में उद्धृत करता है जो हर किसी के लिए काम करता है।
अन्य कार्यों में व्यापक निजीकरण और निगमवाद शामिल हैं; पूंजीवाद के दोनों परिणाम, जहाँ निजी स्वामित्व वाले और गैर-जवाबदेह बड़े निगमों ने नीति निर्धारण और निर्णय लेने में सरकार का स्थान ले लिया है। वे हेरफेर करते हैं, घुसपैठ करते हैं, नियंत्रण करते हैं, रिश्वत देते हैं, अनुबंधित होते हैं और सरकार के रूप में कार्य करते हैं। यह जेनिफर गवर्नमेंट और ओरीक्स और क्रेक के उपन्यासों और एलियन, अवतार, रोबोकॉप, विजनियर्स, इडियोक्रेसी, सॉयलेंट ग्रीन, वॉल-ई और रोलरबॉल में देखा जाता है। कॉर्पोरेट गणतंत्र साइबरपंक शैली में आम हैं, जैसा कि नील स्टीफेंसन के स्नो क्रैश और फिलिप के। डिक के डू एंड्रॉइड ड्रीम ऑफ इलेक्ट्रिक शीप में है? (साथ ही फिल्म ब्लेड रनर, डिक के उपन्यास से प्रभावित और उस पर आधारित)।[उद्धरण चाहिए]
डायस्टोपियन फिक्शन अक्सर शासक वर्ग के विशेषाधिकारों और श्रमिक वर्ग के नीरस अस्तित्व के बीच विरोधाभासी चित्रण करता है। एल्डस हक्सले द्वारा १९३१ के उपन्यास ब्रेव न्यू वर्ल्ड में एक वर्ग प्रणाली को अल्फ़ाज़, बेतास, गामा, डेल्टास और एप्सिलॉन के साथ जन्म से ही निर्धारित किया जाता है, जिसमें निम्न वर्ग के मस्तिष्क-कार्य और विशेष कंडीशनिंग को कम कर दिया जाता है ताकि वे जीवन में अपनी स्थिति से संतुष्ट हो सकें। इस समाज के बाहर भी कई मानव बस्तियाँ मौजूद हैं जो पारंपरिक तरीके से मौजूद हैं लेकिन जिन्हें विश्व सरकार "जंगली" के रूप में वर्णित करती है।
जॉर्ज ऑरवेल के उपन्यास १९८४ में भीतर वर्णित डायस्टोपियन समाज में शीर्ष पर सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग "इनर पार्टी" के साथ एक स्तरीय वर्ग संरचना है, उनके नीचे "बाहरी पार्टी" मामूली विशेषाधिकारों के साथ एक प्रकार के मध्यवर्ग के रूप में कार्य करती है, और श्रमिक वर्ग "प्रोल्स" (सर्वहारा वर्ग के लिए छोटा) कुछ अधिकारों के साथ पदानुक्रम के निचले भाग में फिर भी आबादी का विशाल बहुमत बना रहा है।
हर्बर्ट व्०. फ्रांके द्वारा यिप्सिलॉन मीनूस में लोगों को कई वर्णानुक्रमिक क्रम वाले समूहों में विभाजित किया गया है।
एलीसियम फिल्म में सतह पर पृथ्वी की अधिकांश आबादी स्वास्थ्य देखभाल तक बहुत कम पहुंच के साथ गरीबी में रहती है और श्रमिकों के शोषण और पुलिस की क्रूरता के अधीन है, जबकि धनी लोग पृथ्वी के ऊपर विलासिता में रहते हैं, जो सभी बीमारियों का इलाज करने वाली तकनीकों तक पहुंच रखते हैं, उम्र बढ़ने को उल्टा करें, और शरीर के अंगों को पुनर्जीवित करें।[उद्धरण चाहिए]
एक सदी पहले लिखा गया एचजी वेल्स में दर्शाया गया भविष्य का समाज टाइम मशीन की शुरुआत एलीसियम के समान ही हुई थी - श्रमिकों को भूमिगत सुरंगों में रहने और काम करने के लिए समर्पित किया गया था, जबकि अमीर एक विशाल सुंदर बगीचे में बने सतह पर रहते हैं। लेकिन लंबे समय की अवधि में भूमिकाओं को अंततः उलट दिया गया - अमीर पतित हो गए और भूमिगत नरभक्षी मोरलॉक्स द्वारा नियमित रूप से पकड़े और खाए जाने वाले "पशुधन" बन गए।
कुछ काल्पनिक दुःस्थानता, जैसे कि ब्रेव न्यू वर्ल्ड और फ़ारेनहाइट ४५१, ने परिवार को मिटा दिया है और इसे एक सामाजिक संस्था के रूप में फिर से स्थापित करने से रोक दिया है। बहादुर नई दुनिया में जहाँ बच्चों को कृत्रिम रूप से पुनरुत्पादित किया जाता है, "माँ" और "पिता" की अवधारणाओं को अश्लील माना जाता है। कुछ उपन्यासों में जैसे <i id="mwAYc">हम</i>, राज्य मातृत्व के प्रति शत्रुतापूर्ण है, जैसे वन स्टेट की एक गर्भवती महिला विद्रोह में है।
धार्मिक समूह उत्पीड़ितों और उत्पीड़कों की भूमिका निभाते हैं। बहादुर नई दुनिया में राज्य की स्थापना में उन्हें "टी" (हेनरी फोर्ड के मॉडल टी के प्रतीक के रूप में) बनाने के लिए सभी क्रॉस (ईसाई धर्म के प्रतीकों के रूप में) के शीर्ष को बंद करना शामिल था। मार्गरेट एटवुड का उपन्यास द हैंडमेड्स टेल भविष्य के संयुक्त राज्य अमेरिका में एक ईसाई-आधारित ईश्वरीय शासन के तहत घटित होता है। इस विषय के शुरुआती उदाहरणों में से एक रॉबर्ट ह्यूग बेन्सन का लॉर्ड ऑफ द वर्ल्ड है, एक भविष्यवादी दुनिया के बारे में जहाँ मार्क्सवादियों और फ्रीमेसन ने एंटीक्रिस्ट के नेतृत्व में दुनिया पर कब्जा कर लिया है और असंतोष का एकमात्र शेष स्रोत एक छोटा और सताए गए कैथोलिक अल्पसंख्यक है।[36]
येवगेनी ज़मायटिन द्वारा १९२१ में पहली बार प्रकाशित रूसी उपन्यास हम में लोगों को सप्ताह में दो बार एक घंटे के लिए सार्वजनिक दृश्य से बाहर रहने की अनुमति है और केवल नामों के बजाय संख्याओं द्वारा संदर्भित किया जाता है। बाद की विशेषता बाद की, असंबंधित फिल्म टीएचएक्स ११३८ में भी दिखाई देती है। कर्ट वोनगुट के हैरिसन बर्जरोन जैसे कुछ डायस्टोपियन कार्यों में समाज व्यक्तियों को कट्टरपंथी समतावादी सामाजिक मानदंडों के अनुरूप होने के लिए मजबूर करता है जो असमानता के रूपों के रूप में उपलब्धि या यहाँ तक कि क्षमता को हतोत्साहित या दबा देते हैं।[उद्धरण चाहिए]
हिंसा कई दुःस्थानता में प्रचलित है, अक्सर युद्ध के रूप में लेकिन शहरी अपराधों में भी (मुख्य रूप से किशोर) गिरोह (जैसे ए क्लॉकवर्क ऑरेंज), या खून के खेल से मिले बड़े पैमाने पर अपराध (जैसे बैटल रॉयल, द रनिंग मैन, द हंगर गेम्स, डायवर्जेंट और द पर्ज)। इसे सुजैन बर्न के निबंध "ग्राउंड जीरो" में भी समझाया गया है, जहाँ वह ११ सितंबर २००१ के बाद के अपने अनुभव बताती हैं।[37]
काल्पनिक दुःस्थानता आमतौर पर शहरी होते हैं और अक्सर अपने पात्रों को प्राकृतिक दुनिया के सभी संपर्कों से अलग कर देते हैं।[38] कभी-कभी उन्हें प्रकृति से बचने के लिए अपने पात्रों की आवश्यकता होती है, जैसे कि रे ब्रैडबरी के फ़ारेनहाइट ४५१ में चलने को खतरनाक रूप से असामाजिक माना जाता है, साथ ही साथ ब्रैडबरी की लघु कहानी "द पेडेस्ट्रियन" के भीतर भी। सीएस लुईस की दैट हिडेस स्ट्रेंथ में सरकार द्वारा समन्वित विज्ञान प्रकृति के नियंत्रण और प्राकृतिक मानव प्रवृत्ति के उन्मूलन की ओर निर्देशित है। बहादुर नई दुनिया में निम्न वर्ग को प्रकृति से डरने की शर्त रखी जाती है, लेकिन आर्थिक गतिविधियों को बढ़ावा देने के लिए ग्रामीण इलाकों का दौरा करने और परिवहन और खेलों का उपभोग करने के लिए भी।[39] लोइस लॉरी का "द गिवर" एक ऐसे समाज को दर्शाता है जहाँ प्रौद्योगिकी और यूटोपिया बनाने की इच्छा ने मानवता को पर्यावरण पर जलवायु नियंत्रण लागू करने के साथ-साथ कई गैर-पालतू प्रजातियों को खत्म करने और मानव प्रवृत्ति के खिलाफ मनोवैज्ञानिक और दवा विकर्षक प्रदान करने के लिए प्रेरित किया है। ईएम फोस्टर की "द मशीन स्टॉप्स" एक अत्यधिक बदले हुए वैश्विक वातावरण को दर्शाती है जो वायुमंडलीय प्रदूषण के कारण लोगों को भूमिगत रहने के लिए मजबूर करती है।[40] जैसा कि एंजेल गैलडन-रोड्रिगेज बताते हैं, बाहरी जहरीले खतरे के कारण इस तरह के अलगाव का उपयोग बाद में साइलो सीरीज के दुःस्थानता की अपनी श्रृंखला में ह्यूग होवे द्वारा किया जाता है।[41]
अत्यधिक प्रदूषण जो प्रकृति को नष्ट कर देता है, कई डायस्टोपियन फिल्मों में आम है, जैसे द मैट्रिक्स, रोबोकॉप, वॉल-ई, अप्रैल और एक्स्ट्राऑर्डिनरी वर्ल्ड और सॉयलेंट ग्रीन, साथ ही हाफ-लाइफ २ जैसे वीडियोगेम में। कुछ "हरे" काल्पनिक दुःस्थानता मौजूद हैं, जैसे कि माइकल कार्सन की लघु कहानी "द पनिशमेंट ऑफ लग्जरी", और रसेल होबन की रिडले वॉकर। उत्तरार्द्ध परमाणु युद्ध के बाद में स्थापित किया गया है, "परमाणु प्रलय के बाद केंट, जहाँ प्रौद्योगिकी लौह युग के स्तर तक कम हो गई है"।[42]
तकनीकी रूप से यूटोपियन दावों के विपरीत, जो प्रौद्योगिकी को मानवता के सभी पहलुओं के लिए एक लाभकारी जोड़ के रूप में देखते हैं, तकनीकी दुःस्थानता खुद से संबंधित है और नई तकनीक के कारण होने वाले नकारात्मक प्रभावों पर बड़े पैमाने पर (लेकिन हमेशा नहीं) ध्यान केंद्रित करता है।[43]
१. प्रौद्योगिकियाँ मानव स्वभाव के सबसे बुरे पहलुओं को दर्शाती हैं और प्रोत्साहित करती हैं।[43] जेरोन लेनियर, एक डिजिटल अग्रणी, एक तकनीकी डायस्टोपियन बन गया है: "मुझे लगता है कि यह तकनीक की व्याख्या करने का एक तरीका है जिसमें लोग जिम्मेदारी लेना भूल गए हैं।"
''ओह, यह कंप्यूटर ने किया है, मैंने नहीं।' 'कोई और मध्यम वर्ग नहीं है? ओह, यह मैं नहीं हूं। कंप्यूटर ने इसे किया'" (लानियर)। यह उद्धरण बताता है कि लोग न केवल जीवनशैली में बदलाव के लिए प्रौद्योगिकी को दोष देने लगते हैं बल्कि यह भी मानते हैं कि प्रौद्योगिकी एक सर्वशक्तिमान है। यह पुनरीक्षण के संदर्भ में एक तकनीकी निर्धारक परिप्रेक्ष्य की ओर भी इशारा करता है।[44]
२. प्रौद्योगिकियाँ हमारे पारस्परिक संचार, संबंधों और समुदायों को नुकसान पहुंचाती हैं।[45]
३. प्रौद्योगिकियाँ पदानुक्रमों को सुदृढ़ करती हैं - ज्ञान और कौशल पर ध्यान केंद्रित करती हैं; निगरानी बढ़ाएँ और गोपनीयता नष्ट करें; शक्ति और धन की व्यापक असमानताएं; मशीनों पर नियंत्रण छोड़ना। डगलस रशकोफ, एक तकनीकी यूटोपियन, अपने लेख में कहता है कि पेशेवर डिजाइनरों ने कंप्यूटर को "फिर से रहस्यमयी" बना दिया, इसलिए यह अब इतना पठनीय नहीं था; उपयोगकर्ताओं को सॉफ़्टवेयर में निर्मित विशेष कार्यक्रमों पर निर्भर रहना पड़ता था जो सामान्य उपयोगकर्ताओं के लिए समझ से बाहर था।[43]
४. नई प्रौद्योगिकियाँ कभी-कभी प्रतिगामी (पिछली तकनीकों से भी बदतर) होती हैं।[43]
५. प्रौद्योगिकी के अप्रत्याशित प्रभाव नकारात्मक हैं।[43] " 'सबसे आम तरीका यह है कि आकाश में या बादल में कुछ जादूई कृत्रिम बुद्धि है या कुछ ऐसा है जो अनुवाद करना जानता है, और यह कितनी अद्भुत बात है कि यह मुफ्त में उपलब्ध है। लेकिन इसे देखने का एक और तरीका है, जो तकनीकी रूप से सही तरीका है: आप वास्तविक लाइव अनुवादकों से ढेर सारी जानकारी इकट्ठा करते हैं जिन्होंने वाक्याँशों का अनुवाद किया है... यह बहुत बड़ा है लेकिन बहुत हद तक फेसबुक की तरह है, यह लोगों को वापस अपने पास बेच रहा है... [अनुवाद के साथ] आप ऐसा परिणाम दे रहे हैं जो जादुई लगता है लेकिन इस बीच, मूल अनुवादकों को उनके काम के लिए भुगतान नहीं किया जाता है... आप वास्तव में अर्थव्यवस्था को सिकोड़ रहे हैं।'"[45]
६. अधिक दक्षता और विकल्प हमारे जीवन की गुणवत्ता को नुकसान पहुंचा सकते हैं (तनाव पैदा करके, नौकरियों को नष्ट करके, हमें अधिक भौतिकवादी बनाकर)।[46] अपने लेख में "प्रेस्ट-ओ! चेंज-ओ!," तकनीकी डायस्टोपियन जेम्स ग्लीक ने रिमोट कंट्रोल का उल्लेख प्रौद्योगिकी का उत्कृष्ट उदाहरण होने के नाते किया है जो समस्या को हल नहीं करता है "यह हल करने के लिए है"। ग्लाइक एडवर्ड टेनर, प्रौद्योगिकी के एक इतिहासकार को उद्धृत करता है कि रिमोट कंट्रोल द्वारा चैनलों को स्विच करने की क्षमता और आसानी दर्शकों के लिए व्याकुलता बढ़ाने का काम करती है। तब केवल यह उम्मीद की जाती है कि लोग जिस चैनल को देख रहे हैं उससे और अधिक असंतुष्ट हो जाएंगे।[46]
७. नई प्रौद्योगिकियाँ पुरानी प्रौद्योगिकियों की समस्याओं को हल कर सकती हैं या केवल नई समस्याएं पैदा कर सकती हैं।[43] रिमोट कंट्रोल का उदाहरण इस दावे की भी व्याख्या करता है, क्योंकि रिमोट कंट्रोल के बिना आलस्य और असंतोष के स्तर में वृद्धि स्पष्ट रूप से एक समस्या नहीं थी। वह इंडोनेशियाई लोगों के सामाजिक मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट लेविन का उदाहरण भी लेते हैं "'जिनका मुख्य मनोरंजन महीने दर महीने, साल दर साल वही कुछ नाटक और नृत्य देखना है,' और नेपाली शेरपाओं के साथ जो अपने पूरे समय आलू और चाय का एक ही भोजन खाते हैं ज़िंदगियाँ। इंडोनेशियाई और शेरपा पूरी तरह से संतुष्ट हैं।" रिमोट कंट्रोल के आविष्कार के कारण, इसने केवल और अधिक समस्याएं पैदा कीं।[46]
८. प्रौद्योगिकियाँ प्रकृति को नष्ट करती हैं (मानव स्वास्थ्य और पर्यावरण को नुकसान पहुंचाती हैं)। व्यवसाय की आवश्यकता ने समुदाय को बदल दिया और "कहानी ऑनलाइन" ने लोगों को "नेट की आत्मा" के रूप में बदल दिया। क्योंकि जानकारी अब ख़रीदी और बेची जा सकती थी, इसलिए उतना संचार नहीं हो रहा था।[43]
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