גוף היוצר עוסק בענייני מלכויות זכרונות ושופרות, שהם שלושה נושאים מרכזיים ביותר בראש השנה.[6] רבי שמעון הגדול משתמש
בשלושת הנושאים על מנת להזכיר את הדין שעורך ה' בראש השנה ולבקש מה' שידון את עם ישראל ברחמים ויושיע אותם.
מבנה גוף היוצר
היוצר בנוי בתבנית המקובלת לגופי יוצר בפיוט המזרחי, היא תבנית ה"קיקלר". בהתאם לתבנית זו, היוצר בנוי ממחרוזות בנות שלשה טורים, ולאחר כל גוש בן שלוש מחרוזות באה מחרוזת קדוש, אף היא משולשת טורים.[hebrew 3] בסך הכל יש בפיוט זה שבעה גושים כאלה.[hebrew 4]
רבי שמעון הגדול הקדיש את נושא היוצר שלו לעיסוק בענייני מלכויות זכרונות ושופרות, ולכן הקדים לכל גוש אחת מהמילים "מלך", "זכור" ו"שופר", לסירוגין. קישוטים תבניתיים מן הסוג הזה אינם נפוצים ביוצרות האירופיים, אבל גם אינם נדירים במיוחד.[8][hebrew 5] הטור השלישי בכל מחרוזת, הן במחרוזות גוף הפיוט הן במחרוזות הקדוש, הוא מובאה מפסוק, לרוב פסוקים העוסקים בנושא של גוש המחרוזות.[hebrew 6]
הקהילות נהגו ששליח הציבור אומר את מחרוזות הקדוש בניגון,[9] והציבור עונה בכל פעם את הצלע השלישית, שהיא הציטוט מן המקרא.[6]
סיום הפיוט, "בְּאוֹר ה' לְכוּ וְנֵלְכָה", מעביר לברכת "יוצר המאורות", לתחילת הפסקה "המאיר לארץ". בנקודה זו אין אצל רבי שמעון הגדול מנהג קבוע, ויוצרות אחרים שלו מעבירים דווקא לפסוק הראשון של קדושת היוצר, "קדוש קדוש קדוש", כייעוד המקורי של היוצר.[10]
חתימה
בעוד ראשי השורות (לאחר מילות הקבע) יוצרות אקרוסטיכוןאלפביתי, בטורים השניים חתם הפייטן את שמו, ומתקבלת החתימה שמעון ב (ב)ר יצחק א (חח)לחנן בני. ייתכן שיש להתעלם מהאותיות שבסוגרים, אך ישראל דוידזון מציע שסדר המחרוזות השתבש והבי"ת הכפולה מקומה אחרי הרי"ש. משום כך הוא מגיה גם את לשון הפיוט ל”שופר זמנו בא תקוע בעניניו/ רחום זכור לבחוניו/ אחר נאחז בסבך בקרניו: שופר חרד המחנה מרחוק לעמוד/ בקרן איל זכרהו ולצדקנו תעמוד/ השופר הולך וחזק מאד:”. בשם צונץ הוא מציע כי האות חי"ת הכפולה רומזת למילה "חיים".[11] מחרוזות הקדוש מצטרפות לחתימה ארוכה נוספת המזכירה את המחבר ואת בנו. הפענוח המדויק של סוף החתימה אינו ברור כל כך, ונאמרו הצעות שונות: שמעון בר יצחק אלחנן בני יחי לחיי עולם אמן סלה,[hebrew 7] או שמעון בר יצחק אלחנן בני יפול חבלי לחיי עולם אמן סלה,[hebrew 8] או שמעון בר יצחק אלחנן בני יחי לארך ימים לחיי עולם יכתב אמן סלה.[hebrew 9] צירוף מחרוזות הקדוש לחתימה אחת ארוכה היא חריגה בפיוט האירופי.[13] חתימה זו, המזכירה מלבד את רבי שמעון המחבר עצמו גם את בנו אלחנן ומברכת אותו, מוזכרת פעמים רבות במסגרת אגדת "האפיפיור היהודי". לפי אגדה נפוצה, אלחנן בנו של ר' שמעון נחטף בילדותו והיה לבסוף לאפיפיור שבשלב מסוים גילה את יהדותו וקידש שם שמים, ולכן בחר אביו לחתום בשמו.[14] עם זאת, פייטנים החותמים גם את שם בנם או אחיהם הם מחזה נפוץ. בזכות ציטוטה בסיפור הנ"ל, התפרסמה במיוחד השורה "אֵ-ל חָנַן נַחֲלָתוֹ בְּנעַם לְהַשְׁפַּר", שבה רמוז השם אלחנן.
בפיוט ה"זולת" (לאחר "אין אלהים זולתך") ממשיך המחבר את הנושא שפתח בו, והזולת מוקדש אף הוא למלכויות זכרונות ושופרות.
בתקופה קדומה פסקו באשכנז מלומר פיוטי זולת בראש השנה וביום הכיפורים, ובתקופה מאוחרת יותר נאמרו בספרי המנהגים מספר טעמים לכך.[hebrew 10] בשל כך, כבר מתקופה קדומה זולת זה של רבי שמעון נשכח והוצא מהמחזורים. הדפסתו בידי דניאל גולדשמידט נעשתה על פי כתב יד אחד בלבד בו הופיע הזולת עדין, שאף בו הוא הופיע ללא ניקוד.[16][hebrew 11]
מבנה הזולת
גם המבנה בזולת דומה לזה של היוצר, אך אין בו מחרוזות "קדוש". בפיוט חמשה עשר טורים משולשים, כאשר הצלע השלישית היא ציטוט מפסוק. בשנים עשר הטורים הראשונים הציטוטים הם מפסוקי התורה המובאים בנוסח הקבע של מלכויות זכרונות ושופרות ("תקיעתא דבי רב"), לסירוגין.
ראשי הטורים יוצרים אקרוסטיכון אלפביתי, ולאחר תום האלפבית את החתימה "שמעון בר יצחק חזק".
כנדרש מתפקידו המקורי של הזולת, להעביר לפסוק "מי כמכה באלים ה'" או סמוך לו, הזולת מסיים באזכור יציאת מצרים ("כִּימֵי צֵאתְךָ מִתְּלָאוֹת אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת").[10]
באופן מסורתי המונח "יוצר" משמש הן לתיאור מערכת הפיוטים המיועדת לברכות קריאת שמע של שחרית על כל פיוטיה, והן לתיאור הפיוט הראשון במערכת זו המשתלב לאחר "יוצר אור" (ובלשון עממית, אף ככינוי לכלל הפיוטים בתפילה). במחקר הפיוט ביקשו להבחין בין שני המונחים וקבעו את המונח "מערכת יוצר" למערכת כולה, ועבור הפיוט הראשון בה נטבע המונח "גוף היוצר".[2]
במבנה זהה לזה כתב רשב"י את הקיקלר "אדר והוד" בקרובה שלו לשחרית של היום השני של ראש השנה, המוקדש אף הוא למלכויות זכרונות ושופרות. ראו גולדשמידט, מחזור לימים הנוראים, כרך א: ראש השנה, עמ' 95–98.
הטעם הנפוץ, המובא כבר בדברי רבי אלעזר מגרמייזא, ולאחר מכן במנהגי מהרא"ק ובמהרי"ל, מבוסס על המנהג לומר נוסח מקוצר של ברכת "אמת ויציב" כאשר מוסיפים זולת. ר"א מגרמייזא מנמק את אי-אמירת הזולת בכך שבימים הנוראים יש להקפיד לומר שש פעמים "אמת", ובנוסח המקוצר אין די פעמים.[15]
אגדה זו שימשה בסיס לספר "האפיפיור אלחנן", ישכר פינטשבסקי, אודסה תרנ"ה. על אגדה זו ראו בהרחבה אצל יוסף במברגר, האפיפיור היהודי: לתולדותיה של אגדה נפוצה מימי הביניים, אוניברסיטת בר-אילן, רמת גן תשס"ט.