Le terme Église noire ou Églises afro-américaines se réfère aux Églises protestantes principalement issues du méthodisme qui, actuellement ou dans le passé, servent des congrégations majoritairement afro-américaines aux États-Unis.
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Pierre angulaire de la première église baptiste africaine aux États-Unis
Avant 1800, la plupart des congrégations et églises afro-américaines sont fondées par des noirs libres —par exemple, à Philadelphie, à Pétersbourg et à Savannah[1],[2].
Après l'abolition de l'esclavage, les pratiques ségrégationnistes, tant dans le Nord que dans le Sud, découragent voire empêchent les Afro-Américains de pratiquer leur foi dans les mêmes églises que les blancs. Les populations noires créent alors leurs propres congrégations et leurs propres églises, distinctes de celles des Blancs. Ces nouvelles églises participent à l'émergence de pratiques de culte, culturellement distinctes de celles des autres Églises, notamment par la créolisation de traditions spirituelles venues d'Afrique.
Les Églises sont dès lors au cœur de la vie des communautés noires, servant de lieux d'éducation pour les enfants dans les premières années après la guerre de Sécession et en fournissant des services sociaux aux plus démunis. En conséquence, les Églises noires participent au renforcement des organismes communautaires et servent de vivier de dirigeants spirituels et politiques, notamment pendant le mouvement des droits civiques.
Notices dans des encyclopédies et manuels de références
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