Tîrthankara

Les Tîrthankara ou Tîrthakara sont les maîtres jaïns qui sont pris comme des lumières de la foi du jaïnisme car ils ont atteint l'état d'omniscience (Kevala Jnana) ce qui leur a permis d'enseigner à des disciples la voie du moksha, de l'illumination. Ensuite la libération, le nirvana les a fait sortir du samsara^[1]. Tirthankara signifie: créateur de chemin, ou, bâtisseur de pont à travers « le fleuve de l'humaine misère », ou fondateur d'ordres (religieux). Au nombre de 720 suivant la tradition ésotérique, seuls les 24 derniers sont vénérés.

Les 24 Maîtres éveillés.

Les deux derniers sont des personnages repérables historiquement :

• Parshvanâtha - au VIIIe ou VII^e siècle av. J.-C. - est un ascète, membre du clan des Licchavi, qui aurait fondé un ordre comprenant 8 communautés.

• Vardhamâna, dit le Mahâvîra, c'est-à-dire le Grand Héros est un contemporain du Bouddha, VI^e siècle av. J.-C. traditionnellement de -599 à -527, de la même caste, Kshatriya et originaire de la même région. Il se serait inspiré de l'enseignement de Parshvanâtha pour élaborer sa doctrine. Il meurt dans la ville de Pava au Bihar.

Les statues des Tîrthankara, la plupart du temps plus petites que nature, les représentent généralement nus, debout ou assis sur un trône, et ornent des niches dans les temples jaïns comme ceux de Ranakpur ou du mont Abu. On trouve cependant à Shravanabelagola, une des villes saintes jaïnes, une statue monolithique de Gomateshvara, ou Bahubali, le fils de Rishabha, fondateur du jaïnisme, haute de 17 mètres dont la construction débuta en 978 et dura 15 ans.

Les 24 Tîrthankaras

Ne pas oublier 20 autres Tirthankaras qui, d'après certaines croyants, vivraient actuellement, à raison de 4 sur cinq planètes de l'univers mythique jaïn, et dont le plus célèbre est Simandhar Swami (voir ce nom).

Nom	Père	Mère	né à	Couleur	Symbole
1) Rishabha ou Adinâth	Nabhi-râja	Marudevî	Ayodhya	Jaune	Taureau
2) Ajitnâth	Jitashatrû	Vijayadevî	Ayodhya	Dorée	Éléphant
3) Sambhavanâth	Jitâri	Senâ	Sravasti	Dorée	Cheval
4) Abhinandannâth	Samvara	Siddharthâ	Ayodhya	Dorée	Singe
5) Sumatinâth	Meghaprabha	Sumangalâ	Ayodhya	Jaune d'or	Roue ou oiseau
6) Padmaprabha	Dharana	Susîmâ	Kausâmbhi	Rouge	Fleur de lotus
7) Suparshvanâth	Supratishta	Prithivi	Kâshî (Vârânasî)	Verte	Svastikâ ou cobra à 7 têtes
8) Chandraprabha	Mahâsena	Lakshmanâ	Chandrapurî	Blanche	Croissant de lune
9) Pushpadanta	Sugrîva	Râmâ (Supriya)	Kâkandi	Blanche	Crocodile ou crabe
10) Shitalnâth	Dridhâratha	Sunandâ	Bhadrikâpurî	Jaune d'or	Shrîvasta Svastikâ ou feuille de pipal
11) Shreyâmsanâth	Vishnu	Vishnudri)	Simhapuri	Jaune d'or	Aigle, daim ou rhinocéros.
12) Vâsupujya	Vâsupujya	Vijayâ	Champâpurî	Rouge	Buffle d'eau
13) Vimalnâth	Kritavarman	Suramyâ	Kampilya	Jaune d'or	Sanglier
14) Anantanâth	Simhasena	Sarvavashâ	Ayodhya	Dorée	Faucon ou ours
15) Dharmanâth	Bhânu	Suvratâ	Ratnapuri	Dorée	Eclair
16) Shantinâth	Vishvasena	Achirâ	Hastinâpura	Jaune d'or	Daim ou tortue
17) Kunthunâth	Sûrya	Shrîdevî	Hastinâpurî	Dorée	Chèvre
18) Aranâth	Sudarshana	Mitradevi	Hastinâpurî	Jaune d'or	Poisson
19) Mallinâth	Kumbha	Rakshitâ	Mithilâpurî	Dorée	Kalasha
20) Munisuvrata	Sumitra	Padmâvatî	Kushagranagara	Foncée	Tortue
21) Naminâth	Vijaya	Vaprâ	Mithilâpurî	Dorée	Lotus bleu
22) Neminâth	Samudravijaya	Shivâdevî	Dwârkâ	Rouge foncé	Conque marine
23) Parshvanâth	Ashvasena	Vâmâ	Kashî (Vârânasî)	Bleu foncé	Serpent ou cobra à 7 têtes
24) Vardhamana, le Mahâvîra	Siddhârtha	Priyakarini (Trishalâ)	Kundapura	Jaune d'or	Lion

Hindouisme

Le sage Kapila (fondateur mythique de la philosophie Samkhya), comme le sage Kanada (fondateur de la philosophie hindoue Vaisheshika) sont l'un et l'autre appelés par leurs disciples : Tirthankara, « qui fait passer le gué », titre identique aux prophètes du jaïnisme ^[2].

Voir aussi

• Yakshas et Yakshinis dans le jaïnisme: les Êtres célestes protecteurs ou gardiens des Tirthankaras.
• Shalaka-purusha

Références

1. The A to Z of Jainism de Kristi L. Wiley édité par Vision Books, pages 217 et suivantes, (ISBN 8170946816)
2. Le Nyâya-sûtra de Gautama Akshpâda, traduction de Michel Angot, éditions Les Belles Lettres, page 171 (ISBN 978-2-251-72051-7)

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