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En art, la résilience est la capacité de l'œuvre d'art à conserver à travers l'esthétique sa particularité la distinguant de tout autre objet, malgré la subjectivisation croissante dans la production des œuvres. La résilience en art apparaît comme une réponse à la progressive mise à l’écart du beau durant le XXe siècle aboutissant aujourd'hui à une incapacité de définition de l'œuvre d'art.
La fin du XIXe et le XXe siècle ont vu naître des mouvements d'art qui cherchaient à s'ajuster à des grands changements qui se produisaient à l’époque au niveau social, industriel, économique et politique, comme : Symbolisme, Cubisme ou Surréalisme. Parallèlement à ces mouvements se manifeste une série de mouvements des plus farfelus : les Hirsutes, les Hydropathes, les Incohérents ... ainsi que les mouvements hautement politisés et subversifs : constructivisme, suprématisme, futurisme, Dada. Ces mouvements conjugués à l'esthétique analytique anglo-saxonne à partir des années 1950 qui se caractérise par le rejet de la notion du beau comme fondement de l'art, mettent en doute l'existence même de l'œuvre d'art en tant que réalisation humaine spécifique. L'esthétique analytique va fonder l'art sur le consensus "du monde de l'art" [1], acceptant ainsi que tout objet quel qu’il soit peut être considéré comme étant de l'art du moment qu'il se trouve dans un lieu prévu à cet effet. Ainsi l'art n'offre plus d’homogénéité liée à un substrat culturel mais une pluralité d'individualités. Il ne se déploie plus dans le temps, sa durée devient souvent éphémère. Le beau est considéré comme superflu affirmant qu'une œuvre d'art n'a pas pourquoi se fonder sur le beau, car elle se suffit à elle-même[2].
L’esthétique analytique plonge ses racines dans la philosophie du XVIIIe siècle où les philosophes, comme Edmund Burke ou Herbart affirment qu'il n’y a pas de beauté existante par elle-même. Le beau n'est pas dans l'objet lui-même mais dans le sujet qui éprouve une certaine émotion. Peu à peu l'idée du beau laisse la place au sentiment du beau. La définition objective du beau devient impossible, il est donc relégué à l'évaluation subjective du spectateur. Ainsi la théorie du beau qui a été une connaissance basée sur la mathématique depuis les Grecs devient un sentiment esthétique subjectif.
Ajoutées à ceci, les théories sur l'autonomie du laid (voir Raymond Polin) encourageront la prolifération des productions des plus aléatoires, inesthétiques et provocantes dans le cadre de l'art contemporain[3]. Ce qu'on peut contester à l'esthétique analytique c'est quelle, dans ses analyses ne part pas de l'art en tant qu'une unité conceptuelle mais s'appuie sur les réalisations des artistes à un certain moment historique. Les philosophes analytiques choisissent comme fondement de leur position et comme nouveau point de départ l'urinoir de Marcel Duchamp et les travaux de Andy Warhol[4]. Le même constat on peut le faire sur la pensée postmoderne et "l’irreprésentable" chez Jean-François Lyotard[5] qui est aussi lié à l'histoire européenne.
D'autres facteurs ont eu une importance non négligeable sur la situation confuse dans laquelle se trouve l'art aujourd'hui. Tout au long du XXe siècle des différents champs de connaissance se sont penchés sur l'art : Philosophie, Sociologie, Psychoanalyse, Histoire de l'art, Économie, ce qui a mené vers un démembrement de la notion même de l'art. Chaque branche a insisté sur certaines des particularités de ce « monde » très complexe qu'est l'art. Chacun a fait des apports sur telle ou telle facette en perdant de vue la vision d’ensemble. Les domaines se sont séparés, chacun possédant ses critères propres. Comme résultat suit une conclusion erronée sur l'impossibilité de la définition de l'art et l'absence totale de la capacité de jugement de la qualité des œuvres, donc de la reconnaissance d'une production comme étant de l'art.
Ce que Lyotard appellera l'éclatement des "grands récits" de la modernité[6], qui envisageaient l'humanité engagée sur le chemin de l'émancipation, a contribué à l’avènement du sujet autonome qui devient la finalité en soi. La pensée postmoderne valorisera les différences et les particularismes basés uniquement sur la volonté individuelle. À partir de là, au niveau des arts ce n'est que l'intention de l'artiste qui compte. Avec la subjectivisation grandissante, la figure de l’artiste et sa sensibilité l’emporteront sur toute approche rationnelle.
La résilience en art tend à rétablir les fondements de l'art sur le beau et restituer à l'art son unité.
Toutes les cultures de toutes les époques génèrent les images d'elles-mêmes à travers les images d'art, mais toutes les images d'art ne sont pas des œuvres d'art. L'art contemporain s'imposant comme art actuel est peut-être l'image de la nôtre mais la résilience s'impose quant à sa qualité en tant qu'art[12].
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