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Dans l'Islam chiite, la prophétie (en arabe : نبوة , nubuwwah) est le principe selon lequel Dieu a nommé des individus exemplaires, c'est-à-dire des prophètes et des messagers pour communiquer ses conseils à l'humanité[1]. Il s'agit de l'un des cinq principes des Fondements de la croyance.
Pour guider les serviteurs de Dieu, les prophètes devraient posséder certaines qualités[2],[3]. Wahy (la parole de Dieu est livrée par les individus choisis - connus sous le nom de prophètes messagers - à l'humanité), Ismah (infaillibilité morale) et Miracle.
Dans le Coran, les deux "prophète" (نبي, nabī) et "messager" (رسول, rasūl) est utilisé pour désigner ceux qui ont un ministère inspiré par Dieu[2]. Il y a des différences entre un prophète et un messager. Le savant de Twelver Sa'id Akhtar Rizvia déclaré qu'un "messager" (rasūl) apporte une nouvelle loi religieuse, tandis que ceux qui ne le sont pas sont appelés "prophète" (nabī)[4].
Selon Henry Corbin, les traditions les plus anciennes qui forment la base de la prophétologie islamique proviennent des enseignements des imams chiites, et le milieu chiite était propice à l'essor, à l'étude et au développement de ce domaine scolaire[5]. Henry Corbin soutient que la "science divine" n'est pas une science ordinaire, impossible à communiquer de manière conventionnelle, sauf par un prophète. Les circonstances de cette communication font l'objet de la prophétologie islamique[6]. Selon l'avis de l' ayatollah Ja'far Sobhani, le Dieu sage a nommé des personnalités éminentes pour guider les humains. Ils ont été choisis pour transmettre des messages de Dieu aux humains. Les prophètes sont le moyen pour le flux de la grâce divine aux humains qui ont été envoyés par Dieu depuis que les premiers humains l'avaient mérité jusqu'à l'époque du prophète Mahomet de l'Islam. Puisque la création de l'humanité est l'acte d'un Dieu sage, elle suit un but, et considérant que les humains, en plus des instincts animaliers, possèdent l'intellect, ce but doit être raisonnable. D'autre part, l'intellect humain est un moyen nécessaire de son évolution, mais n'est pas suffisant. L'imperfection de l'intellect humain est mise en évidence dans les controverses constantes sur les questions économiques, éthiques, familiales et autres dans sa vie, etc., qui ont abouti à des philosophies contradictoires. Sur la base de ces contemplations, un esprit sain règne qui, conformément à la sagesse divine, les dirigeants et les enseignants doivent être inspirés pour enseigner aux humains le mode de vie correct[7].
Les raisons suivantes ont été mentionnées dans le Coran pour la nomination divine des prophètes[7]:
Pour guider les serviteurs de Dieu, les prophètes devraient posséder certaines qualités[2],[3]:
Selon la thèse de l'orientation générale, élaborée par Tabataba'i, Dieu guide le développement de chaque créature vers une fin finale qui représente sa pleine perfection. Comme les plantes et les animaux, les humains sont également soumis à ces directives générales; cependant, étant donné la caractéristique distinctive de l'homme qui est sa faculté d'intellect, il a, en outre, besoin d'une forme spéciale de guidance pour acquérir sa perfection respective. L'homme en tant qu'espèce pensante se rend compte de l'importance de la coopération sociale et de la loi pour sa survie et son bonheur, mais il est incapable, en vertu de sa seule raison, d'arriver aux véritables lois universelles nécessaires à la gouvernance de sa vie personnelle et sociale. "S'il avait été dans la nature même des choses que la raison humaine a le devoir de créer une loi commune parfaite qui doit procurer le bonheur à la société humaine, et que l'homme devrait être guidé vers cette loi parfaite à travers le processus de création et génération du monde lui-même, alors de telles lois auraient été appréhendées par chaque être humain par sa raison de la même manière que l'homme sait ce qui lui est bénéfique ou préjudiciable tout au long du cours déterminé de la vie quotidienne. " Par conséquent, il doit y avoir un autre pouvoir d'appréhension pour aider l'humanité à comprendre ses véritables devoirs et un pouvoir qui rend ces connaissances accessibles à tous. Ce pouvoir, différent de l'intellect et du sens humains, est la conscience prophétique ou la conscience de la révélation [3]
Selon Morteza Motahhari, la révélation divine au prophète a certaines caractéristiques qui la distinguent des autres formes d'inspiration :
Les prophètes étaient des individus qui revendiquaient la prophétie et la révélation. Ils fournissent des preuves pour étayer leur réclamation. Ils ont apporté des éléments de la religion divine, c'est-à-dire la loi divine qui garantit le bonheur de l'humanité, et l'ont rendu accessible à tous. De plus, étant donné que le nombre de prophètes ayant un pouvoir de prophétie et de révélation a été faible, Allah a fourni des conseils au reste de l'humanité par l'intermédiaire des prophètes eux-mêmes. Pour que les prophètes puissent remplir ce rôle, ils doivent posséder la qualité de l' inerrance[3].
Les prophètes qui sont capables de recevoir et de déclarer des doctrines et des lois divines par la révélation, doivent d'abord prouver leur revendication de connexion avec le monde transcendant au peuple avant de s'attendre à ce qu'ils se soumettent à leur religion. En effet, historiquement, les gens ont exigé des prophètes la preuve de leur prophétie, et le Coran a reconnu la légitimité de cette demande. Cette demande de preuve est répondue par des actes de miracle par les prophètes. Les miracles ne sont pas des actes logiquement impossibles, mais plutôt une « rupture dans ce qui est habituel » (kharq-i 'adat), un phénomène qui est souvent observé à un moindre degré chez les ascètes[3].
Selon Ja'far Sobhani, il existe des distinctions entre les miracles divins et les actes qui brisent simplement l'affaire ordinaire des choses[7]:
Comme Corbin l'a mentionné dans History of Islam, la prophétie et la walayah (autorité ou tutelle) font partie des doctrines chiites. L'un d'eux est la prophétie absolue qui est générale et l'autre est la prophétie particulière. La première correspond à la réalité mahométane du début à l'éternité[5]. Ce dernier est subordonné au premier et correspond à la prophétie d'un prophète particulier. Par exemple, la prophétie du prophète de l'islam, Mahomet est le sceau de la prophétie[2]. Corbin définit la walayah comme l'aspect ésotérique de la prophétie éternelle. La walayah est également divisée en deux formes : la walayah absolue et la walayah particulière. La prophétie de chaque prophète émane de la prophétie absolue et selon la doctrine chiite, la walayah de tous les hommes de Dieu se termine dans le Ttwelfth Imam, Muhammad al-Mahdi [9].
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