Dolorisme

On nomme dolorisme une doctrine philosophique, spirituelle ou religieuse qui exalte la douleur physique pour elle-même car on lui attribue une valeur morale^[1],[2]. On parle aussi dans certains cas de culte de la douleur^[3],[4].

L'adjectif correspondant est doloriste.

Étymologie

Les termes « dolorisme » et « doloriste » sont des mots savants forgés dans la première moitié du XX^e siècle à partir du latin dŏlŏr, -ōris signifiant « douleur physique, souffrance »^[5],[6].

Dans la philosophie

Concernant la philosophie antique, le stoïcisme défend une forme de dolorisme^[7],[8],[9]. Il s'oppose en ce sens à l'épicurisme et à l'hédonisme, qui prônent la recherche du plaisir ou du bonheur et l'évitement de la souffrance^[10],[11].

Dans la philosophie contemporaine, on retrouve des idées favorables au dolorisme chez différents auteurs comme Søren Kierkegaard, Louis Lavelle ou Max Scheler^[11].

Dolorisme chrétien

La doctrine chrétienne est parfois décrite comme doloriste^{[12],[13],[14],[15],[11],[16]}, en particulier dans le catholicisme mais aussi le calvinisme^[17]. Cette qualification s'appuie en premier lieu sur la représentation et l'interprétation de la Passion du Christ dans le christianisme, selon lesquelles la souffrance de Jésus sert à la rédemption, au rachat des péchés de l'humanité, qui, invitée à suivre ce modèle en souffrant elle-même, se trouve ainsi culpabilisée du point de vue des auteurs critiques de cette conception^{[18],[2],[19],[20],[21],[22],[23]}. La douleur constituerait pour le croyant un moyen de se rapprocher de Dieu^[24],[2].

Le pape catholique Pie XII a pour sa part déclaré que le dolorisme n'était pas une obligation morale pour les chrétiens^[1].

L'exaltation de la douleur du Christ a été transposée dans certains aspects du culte rendu à Marie comme mère souffrant de la perte de son fils, par exemple dans la figure de l'invocation de Notre-Dame des Douleurs^[25].

Certains philosophes ont exposé des doctrines opposées au dolorisme chrétien, notamment Baruch Spinoza^[17] et Friedrich Nietzsche, ou plus récemment Michel Onfray qui s'inspire de ce dernier^{[23],[26],[27]}. L'œuvre de Nietzsche, par exemple dans sa Généalogie de la morale ou la figure du surhomme qu'il a développée^[28], regorge ainsi de critiques en ce sens, tandis qu'il défend selon certains une autre forme de dolorisme, non rédempteur^{[29],[30],[16]}.

Dans les arts

Dans le domaine des arts, on qualifie certaines œuvres de doloristes, par exemple celles offrant des représentations exprimant la douleur du Christ dans sa passion^[31].

Le dolorisme est également le nom donné à un mouvement littéraire français du milieu du XX^e siècle opposé à l'existentialisme et exaltant la valeur de la douleur, mené et théorisé par Julien Teppe^{[32],[33],[34],[35],[36],[37]}.

Bibliographie

• Gérard de Lacaze-Duthiers, Introduction à une bibliographie du dolorisme, Le Sol clair, 1946
• Christian Godin, Encyclopédie conceptuelle et thématique de la philosophie, Éditions Champ Vallon, 2018 (ISBN 979-10-267-0805-6)
• Vladimir Jankélévitch, Philosophie morale, Flammarion, coll. « Mille & une pages », 2019
• David Le Breton, Anthropologie de la douleur, Editions Métailié, 1995 (ISBN 2-86424-191-9 et 2-86424-565-5)
• Julien Teppe, Dictature de la douleur ou Précisions sur le dolorisme, Paris, coll. « La Caravelle », 1936, 36 p.
• Julien Teppe, Apologie pour l'anormal ou Manifeste du dolorisme, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1973