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traduction en grec de la Bible hébraïque, produite peu avant l'ère chrétienne De Wikipédia, l'encyclopédie libre
La Septante (LXX, latin : Septuaginta) est l'ensemble des plus anciennes traductions de l'intégralité de la Bible hébraïque d'alors en grec de la koinè aux IIIe et IIe siècles av. J.-C. Cette collection de traductions tire son nom du récit légendaire rapportant la traduction du Pentateuque au IIIe siècle av. J.-C. à Alexandrie.
Selon une tradition rapportée dans la Lettre d'Aristée[1] (IIe siècle av. J.-C.), la traduction de la Torah (les cinq premiers livres) aurait été réalisée par 72 (septante-deux, six pour chacune des douze tribus d'Israël) traducteurs à Alexandrie, vers 270 av. J.-C., à la demande de Ptolémée II, d'où le nom de Septante. Selon Philon d'Alexandrie, ces 72 érudits auraient chacun traduit séparément l'intégralité de leur texte et, au moment de comparer leurs travaux, auraient constaté avec émerveillement que les 72 traductions étaient toutes identiques[2].
Le judaïsme rabbinique de l'époque n'utilise pas la Septante, lui préférant le texte hébreu et, pour les livres tardifs écrits en grec, des Targoum, traductions en araméen.
La légende prétend que très vite après la fondation d'Alexandrie par Alexandre le Grand en 331 av. J.-C., une diaspora juive s'y installe en nombre, en particulier autour du Palais royal, à tel point que deux des cinq quartiers de la cité sont peuplés par des « descendants d'Abraham ». Ces Juifs continuent à étudier l'hébreu et les textes de l'Ancien Testament. Le culte synagogal est public et les Grecs se montrent curieux des « sagesses barbares ». Quelques-uns gagnent le statut reconnu de « Craignant-Dieu » (signalés dans les Actes des Apôtres) en cela qu'ils suivent les préceptes du judaïsme, au moins les 7 lois des fils de Noé, sans aller jusqu'à une conversion qui implique la circoncision.
Selon la légende relatée dans la lettre d'Aristée (IIe siècle av. J.-C.), la Septante serait due à l'initiative du fondateur de la Bibliothèque d'Alexandrie, Démétrios de Phalère, ancien oligarque d'Athènes. Vers 270 av. J-C., celui-ci aurait en effet suggéré à Ptolémée II (au pharaon selon Aristée) d'ordonner la traduction en grec de tous les livres israélites, textes sacrés et narrations profanes, écrits en hébreu. Le Lagide, souverain hellénistique le plus cultivé de son temps, apparaît également soucieux de connaître les règles des divers peuples qui lui sont assujettis dans le cadre d'une réorganisation de son royaume. Des rabbins[3] — « savants d'âge vénérable, et vertueux »[3] — au nombre de 72[3] — six de chacune des douze tribus d'Israël[3] — auraient été chargés de ce travail qu'ils auraient accomplis sur l'île de Pharos[4] en 72 jours[3] et qui, en leur honneur, porte le nom de Version des Septante. La tradition prétend que le souverain sacrificateur de Jérusalem, Éléazar, n'aurait accédé à la demande de Ptolémée II de déléguer ceux-ci qu'à une condition : l'affranchissement des Juifs de Judée, que Ptolémée Ier avait fait prisonniers et réduits à l'esclavage dans ce territoire alors occupé par l'Égypte.
Une légende similaire est relatée par Philon d'Alexandrie[2].
Dans son récit, qui n'est pas nécessairement historiquement fiable, Flavius Josèphe arrondit le nombre de traducteurs à 70[5], d'où le nom retenu par la postérité.
Tribus | Traducteurs de la Septante - de l'hébreu au grec[6] |
---|---|
Réuben | Josephus, Ézéchias, Zacharie, Jean, Ézéchiel, Élisée. |
Siméon | Judah, Simon, Samuel, Addai, Mattathias, Shalmi. |
Lévi | Nehemiah, Joseph, Theodosius, Basa, Adonijah, Daki. |
Judah | Jothan, Abdi, Élisée, Ananias, Zacharie, Hilkiah. |
Issachar | Isaac, Jacob, Jesus, Sambat/Sabbateus, Simon, Levi. |
Zabulon | Judah, Joseph, Simon, Zacharie, Samuel, Shamli. |
Gad | Sambat, Zedekiah, Jacob, Isaac, Jessé, Matthias. |
Asher | Theodosius, Jason, Joshua, Jean, Theodotus, Jothan. |
Dan | Abraham, Theophilus, Arsam, Jason, Jeremiah, Daniel. |
Naphtali | Jeremiah, Eliezer, Zacharie, Benaiah, Élisée, Dathi. |
Joseph | Samuel, Josephus, Judah, Jonathan, Dositheus, Caleb. |
Benjamin | Isalus, Jean, Theodosius, Arsam, Abijah, Ézéchiel. |
La découverte des manuscrits hébreux et grecs de Qumrân en 1947 permet de montrer que la Septante (dite LXX) a été acceptée comme texte biblique, à côté des textes hébreux, et n'est pas un document isolé. Elle se situe dans l'ensemble des textes juifs produits juste avant l'ère chrétienne.
Ainsi, certains documents de Qumrân ont révélé des formes qui expliquent la traduction des LXX : certains passages, jusqu'à présent considérés comme des erreurs ou des amplifications dues aux traducteurs, reçoivent désormais l'appui d'un support hébreu prémassorétique.
Des similitudes d'interprétation sont également relevées entre certains écrits de la secte des Esséniens et la LXX. L'attention est maintenant attirée sur l'ensemble des écrits juifs post-bibliques, commodément regroupés sous le nom d'écrits intertestamentaires.
Nombre de juifs qui ont migré en Égypte ne connaissaient plus l'hébreu et souhaitaient lire leurs textes sacrés dans leur langue quotidienne, l'araméen. On suppose[réf. nécessaire] que la traduction de la Septante a été précédée de targoumim (pluriel de targoum) grecs, c'est-à-dire de traductions souvent paraphrastiques de la Bible hébraïque dans la langue vernaculaire (le plus souvent l' araméen), parfois accompagnées d'un commentaire et d'une prédication. Toutefois, à Alexandrie, seul le grec pouvait être considéré une langue sacrée à côté de l'hébreu, tant était grand le prestige des philosophies et sciences grecques.
Une traduction unifiée a donc été lancée, très probablement à la demande du souverain lagide Ptolémée II. La Septante fut ainsi un élément de sauvegarde, mais aussi d'évolution, de l'identité juive dans la culture grecque. Ce double aspect est mis en évidence par la célèbre allusion du Talmud[7] :
« On raconte que cinq anciens traduisirent la Torah en grec pour le roi Ptolémée, et ce jour fut aussi grave pour Israël que le jour du Veau d’or, car la Torah ne put être traduite convenablement. On raconte également que le roi Ptolémée rassembla 72 anciens, il les plaça dans 72 maisons, sans leur révéler l’objet de ce rassemblement. Il vint voir chacun et leur dit : « Écrivez-moi la Torah de Moïse votre maître ». L’Omniprésent inspira chacun, et ils traduisirent de la même manière. »
La tradition du miracle de la traduction unique par les 72 anciens a naturellement permis de défendre la sacralité préservée du texte traduit.
Ce n'est qu'au IIe siècle de l'ère chrétienne, après l'extermination des communautés juives révoltées d'Égypte et de Cyrénaïque par Hadrien, que la Bible en grec est devenue exclusivement celle des chrétiens.[réf. nécessaire]
Notons que ces trois manuscrits, datant des IVe et Ve siècles comportent aussi le texte du Nouveau Testament en grec.
Il existe aussi d'autres codex en onciale, ainsi que de nombreux autres manuscrits, plus tardifs, en minuscules.
On peut remarquer que le grec utilisé dans la Septante renferme de nombreuses tournures sémitiques et présente le phénomène de l'attraction.
Les problèmes de traduction posés par le passage d'une langue sémitique à la langue grecque sont divers. La diversité des désignations du divin dans la Bible hébraïque : El, Eloah, Elohim, El Shadday, Sabaoth dont certaines ne trouvent aucune traduction satisfaisante ou qui sont banalisés lors du passage en grec par theos, « dieu » (au risque de croire qu'il s'agit de n'importe lequel), kyrios, « seigneur », ou pantokrâtor, « tout-puissant » (mais les majuscules grecques permettent de lever cette ambiguïté). Le chaos initial, « vide et désert » (tohu va bohu) devient la matière « invisible et inorganisée » des philosophes grecs ; le « souffle divin » devient pneuma, qui, dans un autre contexte, peut également désigner le « vent », comme aussi une composante de l'âme humaine, le « souffle vital ».
Les divergences avec l'hébreu ne sont pas toutes des lectures particulières ni des fautes de traduction. Elles s'expliquent aussi :
Ces divergences ont été telles qu'au début de l'ère chrétienne plusieurs érudits se lancèrent dans des révisions du texte de la Septante afin d'obtenir une version grecque plus conforme aux textes hébreux alors en cours de fixation[9]. Les trois révisions les plus célèbres sont celles de Symmaque, d'Aquila et de Théodotion.
Initialement la Septante est constituée des rouleaux de la Loi de Moïse (Torah ou Pentateuque du grec Pentateuchos : « cinq rouleaux ») qui ont été traduits de l'hébreu au début du IIIe siècle av. J.-C., des rouleaux des Prophètes (Josué, Juges, Samuel, livre des Rois, Esaïe, Jérémie, etc.) et de ce que les Juifs ont appelé les Ketouvim (Chroniques, Job, Psaumes, Proverbes, etc.). Puis au cours des trois siècles suivants et jusqu'au début de l'ère chrétienne, d'autres écrits juifs, écrits directement en grec ou préservés seulement dans leur version grecque, y ont été ajoutés.
Ainsi, la traduction en grec se poursuit pendant deux ou trois siècles. Une école de traducteurs s'est occupée du Livre des Psaumes à Alexandrie vers 185 av. J.-C.. Ceux-ci entreprennent ensuite la traduction du Livre d'Ézéchiel, de ceux des douze « petits prophètes » et du Livre de Jérémie, puis traduisent enfin des livres historiques (Livre de Josué, Livre des Juges, Livres des Rois) ainsi que le Livre d'Isaïe. Les derniers livres (Daniel, Job, et Siracide) ont été traduits vers 150 av. J.-C. et l'on hésite encore sur le lieu de cette traduction.
On situe en Israël, au Ier siècle de l'ère chrétienne, la traduction du Cantique des Cantiques, des Lamentations, du Livre de Ruth et d'Esther, puis celle de l'Ecclésiaste probablement par Aquila. On étend alors le nom de Septante à des livres non reçus dans le judaïsme en terre d’Israël ou composés directement en grec, comme la Sagesse, les compléments à Esther, à Jérémie ou à Daniel.
Ces traducteurs grecs disposaient de textes hébreux purement consonantiques et multiples ; ce qui explique, en partie, les différences entre la Septante et les multiples versions des textes originaux.
Finalement, la Septante contient donc davantage de livres que ceux de la liste canonique du judaïsme et du protestantisme qui ont, eux, pour référence la Bible hébraïque issue du texte massorétique compilé, publié et distribué par un groupe de Juifs appelés les Massorètes, entre le VIIe et le Xe siècle.
Cependant ces livres supplémentaires (deutérocanoniques, apocryphes d'après le protestantisme), n'en sont pas moins importants dans l'histoire du judaïsme et utiles pour comprendre les idées juives à l'époque de Jésus de Nazareth.
Ces livres figuraient dans l'Ancien Testament des Bibles orthodoxes et latines, et au concile de Trente (1545 - 1563) l'Église catholique les a encore confirmés dans le Canon des Écritures.
Les traductions de la Bible en français ont d'abord été réalisées à partir de la Vulgate latine, puis du texte hébreu massorétique pour l'Ancien Testament et du texte grec pour le Nouveau Testament.
Le texte de la Septante, traduction grecque réalisée, on l'a vu, entre 270 et 150 avant notre ère qui est le témoin d'un état beaucoup plus ancien du texte biblique a aussi été traduit en français :
Les quatre autres volumes du Pentateuque ont paru en 1988 : Le Lévitique, 1989 : L'Exode, 1992 : Le Deutéronome, 1994 : Les Nombres.
En 2001, ces cinq livres qui constituent Le Pentateuque d'Alexandrie ont été réunis en un seul volume. La traduction se poursuit : en 2014, elle en est à son 19e volume[10].