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prêtre anglican et fondateur du méthodisme De Wikipédia, l'encyclopédie libre
Pour les articles homonymes, voir Wesley.
John Wesley (prononcé /dʒɒn wɛs.li/[4]), né le et mort le , est un religieux, théologien et évangélisateur anglais qui fut le déclencheur d'un mouvement de réveil au sein de l'Église d'Angleterre, connu sous le nom de méthodisme.
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Susanna Wesley (en) |
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Samuel Wesley (en) Mehetabel Wright (en) Charles Wesley |
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Mary Vazeille (d) (à partir de ) |
| Influencé par |
Jean l'Évangéliste (en), Martin Luther |
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À l'université d'Oxford, John Wesley présidait le « Holy Club », une société créée dans le but d'étudier et de poursuivre une vie chrétienne dévote, qui avait été fondée par son frère Charles et comptait George Whitefield parmi ses membres. Ordonné prêtre anglican en 1728, il connaît d'abord un ministère infructueux de deux ans à Savannah en Géorgie, puis revient à Londres où il rejoint une société religieuse dirigée par les Frères moraves. Le , il connaît une expérience spirituelle au cours de laquelle il sent son cœur « étrangement réchauffé ». Il quitte ensuite les Moraves, commençant son propre ministère.
Comme pour George Whitefield, la prédication itinérante, parfois en plein air, a été l'une des clés du développement de son ministère. Sillonnant la Grande-Bretagne et l'Irlande, il forme de petits groupes de chrétiens engagés qui développent leur propre processus d'instruction et d'adhésion religieuse et il confie à des évangélistes laïcs itinérants le soin d'accompagner ces groupes, cela sans rompre avec l'Église d'Angleterre et en insistant au contraire sur le fait que le mouvement méthodiste s'inscrit bien dans sa tradition[5]. Sa prédication n'est cependant pas toujours bien reçue par les pasteurs anglicans et il lui sera interdit de prêcher dans de nombreuses églises paroissiales - ce qui l'incitera d'autant plus à prêcher en plein air. C'est ainsi que les méthodistes furent parfois persécutés.
Contrairement à George Whitefield, John Wesley adopta les doctrines arminiennes. Il plaida aussi pour la notion de perfection chrétienne, soutenant que, dans cette vie, les chrétiens peuvent atteindre un état où l'amour de Dieu « règne d'une manière suprême dans leur cœur », leur donnant la sainteté extérieure et intérieure. Il encourageait ses auditeurs à faire une expérience personnelle avec Jésus-Christ, le « plus excellent chemin » vers la « perfection chrétienne ». La théologie wesleyenne reste à ce jour le fondement de la doctrine des Églises méthodistes.
Sous la direction de Wesley, les méthodistes devinrent des acteurs importants de la réforme sociale en Angleterre, notamment en ce qui concerne l'humanisation des prisons et l'abolition de l'esclavage. À la fin de sa vie, il fut décrit comme « l'homme le plus aimé d'Angleterre »[6].
John Wesley est né en 1703 à Epworth, à 37 km au nord-ouest de Lincoln. Il est le quinzième enfant de Samuel Wesley et de son épouse Susanna Wesley (née Annesley)[7]. Samuel Wesley était diplômé de l'Université d'Oxford et un poète qui, à partir de 1696, fut recteur d'Epworth. Il épousa Susanna, la vingt-cinquième enfant de Samuel Annesley, un ministre dissident, en 1689. Finalement, elle eut dix-neuf enfants, dont neuf survécurent au-delà de la petite enfance. Elle et Samuel Wesley étaient devenus membres de l'Église d'Angleterre alors qu'ils étaient jeunes adultes[8].
Comme dans de nombreuses familles à l'époque, les parents de John Wesley donnèrent à leurs enfants une forme d'éducation de base. Chaque enfant, y compris les filles, apprit à lire dès qu'il pouvait marcher et parler. Ils devaient devenir compétents en latin et en grec et avoir appris par cœur de grandes parties du Nouveau Testament. Susanna Wesley examinait chaque enfant avant le repas de midi et avant les prières du soir. Les enfants n'étaient pas autorisés à manger entre les repas et étaient interrogés individuellement par leur mère un soir par semaine dans le but d'un enseignement spirituel intensif. En 1714, à 11 ans, John Wesley fut envoyé à la Charterhouse School de Londres (sous la direction de John King à partir de 1715), où il mena une vie studieuse, méthodique et, pendant un certain temps, religieuse dans l'esprit avec lequel il avait été formé à la maison[9].
En dehors de son éducation disciplinée, un incendie dans le presbytère qui se produisit le , alors que John Wesley avait cinq ans, laissa sur lui une impression indélébile. Peu après 23h, le toit du presbytère prit feu. Des étincelles tombant sur les lits des enfants et des cris : « au feu » de la rue réveillèrent les Wesley qui réussirent à faire passer tous leurs enfants hors de la maison, à l'exception de John resté bloqué à l'étage supérieur[10]. Avec les escaliers en flammes et le toit sur le point de s'effondrer, Wesley fut évacué par une fenêtre grâce à un paroissien debout sur les épaules d'un autre homme. Wesley a utilisé plus tard l'expression « un tison arraché du feu », citant Zacharie 3:2, pour décrire l'incident[10]. Cette délivrance advenue durant l'enfance s'est ajoutée à la légende sur John Wesley, attestant de son destin spécial et de son travail extraordinaire.
En , John Wesley entra à Christ Church, à Oxford, où il obtint son diplôme quatre ans plus tard[11]. Il fut ordonné diacre le . Les ordres sacrés étaient une étape nécessaire pour devenir fellow et tuteur à l'université[12].
En , Wesley fut élu à l'unanimité fellow du Lincoln College d'Oxford. Cela entraînait le droit à une chambre au collège et à un salaire régulier[13]. Tout en poursuivant ses études, il enseigna le grec et la philosophie, donna des cours sur le Nouveau Testament et modéra les débats quotidiens à l'université[13]. Cependant, un appel au ministère empiéta sur sa carrière universitaire. En , après avoir terminé son master, Wesley retourna à Epworth. Son père avait demandé son aide au service de la cure voisine de Wroot. Ordonné prêtre le [12], Wesley fut curé de la paroisse pendant deux ans[14].
L'année de son ordination, il lut Thomas a Kempis et Jeremy Taylor, montrant son intérêt pour le mysticisme[15] et il commença à rechercher les vérités religieuses qui sous-tendaient le grand réveil du XVIIIe siècle. La lecture de Christian Perfection de William Law et A Serious Call to a Devout and Holy Life lui donna, disait-il, une vision plus sublime de la loi de Dieu ; et il résolut de la garder, intérieurement et extérieurement, aussi sacrée que possible, croyant que par l'obéissance il trouverait le salut[16]. Il poursuivit une vie rigoureusement méthodique et sobre, étudia les Écritures et accomplit ses devoirs religieux avec diligence, se privant pour pouvoir donner l'aumône. Il commença à rechercher la sainteté dans son cœur et sa vie[16].
Il revint à Oxford en à la demande du recteur du Lincoln College et pour conserver son statut de jeune fellow[17].
Pendant l'absence de John Wesley, son jeune frère Charles (1707-1888) s'était inscrit à Christ Church. Avec deux autres étudiants, Charles forma un petit club dans le but d'étudier et de poursuivre une vie chrétienne dévote[17]. A son retour, John devint le leader du groupe qui augmenta en nombre et en engagement. Le groupe se réunissait tous les jours de six à neuf heures pour la prière, les psaumes et la lecture du Nouveau Testament grec. Ils priaient chaque heure de veille pendant plusieurs minutes et chaque jour pour une vertu spéciale. Alors que la fréquentation prescrite de l'église n'était que de trois fois par an, ils prenaient la communion tous les dimanches. Ils jeûnaient les mercredis et vendredis jusqu'à trois heures comme cela était communément observé dans l'église ancienne[réf. nécessaire]. En 1730, le groupe commença à rendre visite aux prisonniers. Ils prêchaient, éduquaient et soulageaient les débiteurs emprisonnés dans la mesure du possible et s'occupaient des malades[18].
Étant donné la baisse significative de la spiritualité à Oxford à cette époque, il n'était pas surprenant que le groupe de Wesley ait provoqué une réaction négative. Ils étaient considérés comme des « passionnés » religieux, ce qui dans le contexte de l'époque signifiait des fanatiques religieux. Les esprits universitaires les ont appelés le « Holy Club » [saint club], titre donné par dérision. Les courants d'opposition firent un scandale à la suite de l'effondrement moral et de la mort d'un membre du groupe, William Morgan[19]. En réponse à l'accusation selon laquelle un « jeûne rigoureux » avait précipité sa mort, Wesley écrivit que Morgan avait cessé de jeûner depuis un an et demi. Dans la même lettre, qui fut largement diffusée, Wesley fit référence au nom de « méthodiste » avec lequel « certains de nos voisins se plaisent de nous complimenter »[20]. Ce nom a été utilisé par un auteur anonyme dans un pamphlet publié en 1732 décrivant les frères Wesley et leur groupe comme « les méthodistes d'Oxford »[21].
Pour obtenir sa piété extérieure, John Wesley cherchait à cultiver sa sainteté intérieure ou au moins sa sincérité pour démontrer être un vrai chrétien. Une liste de « questions générales » qu'il a développées en 1730 évolua en une grille élaborée en 1734 dans laquelle il enregistrait ses activités quotidiennes heure par heure, les résolutions qu'il avait brisées ou conservées, et classait son « tempérament de dévotion » horaire sur une échelle de 1 à 9. Wesley considérait également le mépris avec lequel lui et son groupe étaient considérés comme étant la marque d'un vrai chrétien. Comme il l'a dit dans une lettre à son père : « tant qu'il n'est pas ainsi méprisé, aucun homme n'est en état de salut »[22].
Le , John Wesley et son frère Charles s'embarquèrent sur le Simmond, de Gravesend dans le Kent, jusqu'à Savannah situé en province de Géorgie au sein des colonies américaines à la demande de James Oglethorpe, lequel avait fondé la colonie en 1733. Oglethorpe voulait que John Wesley devienne ministre de la nouvelle paroisse de Savannah, une nouvelle ville aménagée conformément au plan Oglethorpe[23].
C'est lors du voyage vers les colonies que les Wesley sont entrés en contact pour la première fois avec des colons moraves. John Wesley fut influencé par leur foi et leur spiritualité profondes enracinées dans le piétisme. À un moment du voyage, une tempête se leva et brisa le mât du navire. Alors que les Anglais paniquaient, les moraves chantaient calmement des hymnes et priaient. Cette expérience conduisit Wesley à croire que les moraves possédaient une force intérieure qui lui manquait[23]. La religion profondément personnelle que les piétistes moraves pratiquaient influença fortement la théologie « méthodiste » de Wesley[23].
John Wesley arriva dans la colonie en . Il aborda la mission de Géorgie en tant que haut ecclésiastique, y voyant une occasion de raviver le « christianisme primitif » dans un environnement primitif. Bien que son objectif principal était d'évangéliser les Amérindiens, une pénurie de membres du clergé dans la colonie limita largement son ministère aux colons européens de Savannah. Alors que son ministère a souvent été considéré comme un échec par rapport à son succès ultérieur en tant que leader du renouveau évangélique, John Wesley rassembla autour de lui des chrétiens dévoués qui se réunissaient dans un certain nombre de sociétés religieuses en petits groupes. Parallèlement, la fréquentation des services religieux et de la communion a augmenté au cours des deux ans durant lesquels il a été curé de l'église de Christ Church à Savannah[réf. nécessaire].
Néanmoins, le ministère de la Haute Église de Wesley était controversé parmi les colons et il se termina par une déception après que John Wesley fut tombé amoureux d'une jeune femme nommée Sophia Hopkey. Il hésita à l'épouser parce qu'il pensait que sa première priorité en Géorgie était d'être missionnaire auprès des Amérindiens, et il était intéressé par la pratique du célibat sacerdotal du christianisme primitif[24]. Après le mariage de Sophia avec William Williamson, John Wesley croyait que son ancien zèle pour la pratique de la foi chrétienne avait diminué. En appliquant strictement les rubriques du Livre de la prière commune, Wesley lui refusa la communion après qu'elle ait omis de lui signifier à l'avance son intention de la prendre. En conséquence, une procédure judiciaire fut engagée contre lui, dans laquelle une résolution claire semblait peu probable. En , John Wesley fuit la colonie et retourna en Angleterre[25].
Il a été largement reconnu que l'une des réalisations les plus importantes de la mission des frères Wesley en Géorgie fut leur publication d'une Collection of Psalms and Hymns. La Collection a été le premier hymnaire anglican publié en Amérique et le premier de nombreux livres de cantiques que Wesley publia. Il comprenait cinq hymnes qu'il avait traduits de l'allemand[26].
John Wesley revint en Angleterre déprimé et abattu. C'est à ce moment qu'il se tourna vers les moraves. Lui et Charles reçurent les conseils du jeune missionnaire morave Peter Boehler, qui était temporairement en Angleterre en attente de l'autorisation de partir pour la Géorgie. « L'expérience d'Aldersgate » de John Wesley, le , lors d'une réunion morave à Aldersgate Street, à Londres, dans laquelle il entendit une lecture de la préface de Martin Luther à l'Épître aux Romains, révolutionna le caractère et la méthode de son ministère[27]. La semaine précédente, il avait été très impressionné par le sermon de John Heylyn, qu'il assistait au culte à St Mary-le-Strand. Plus tôt dans la journée, il avait entendu le chœur de la cathédrale Saint-Paul chanter le Psaume 130, où le psalmiste appelait Dieu « Hors des profondeurs »[28]. Mais c'était toujours un Wesley déprimé qui assistait au culte le soir du . John Wesley a raconté son expérience à Aldersgate dans son journal :
« Le soir, je suis allé à contrecœur dans une société de la rue Aldersgate, où on lisait la préface de Luther à l'épître aux Romains. Environ neuf heures moins le quart, alors qu'il décrivait le changement que Dieu opère dans le cœur par la foi en Christ, j'ai senti mon cœur étrangement réchauffé. J'ai senti que j'avais confiance en Christ, Christ seul pour le salut, et une assurance m'a été donnée qu'il avait enlevé mes péchés, même les miens, et m'avait sauvé de la loi du péché et de la mort »[29][30].
Quelques semaines plus tard, John Wesley prêcha un sermon sur la doctrine du salut personnel par la foi[31], suivi d'un autre, sur la grâce de Dieu « libre en tout et libre pour tous »[32]. Considéré comme un moment charnière, Daniel L. Burnett écrit : « L'importance de l'expérience d'Aldersgate de Wesley est monumentale [...] Sans elle, les noms de Wesley et du méthodisme ne seraient probablement que des notes de bas de page obscures dans les pages de l'histoire de l'église[33]. » Burnett décrit cet événement comme la « Conversion évangélique » de Wesley[34]. Il est commémoré dans les églises méthodistes comme le Jour d'Aldersgate[35].
John Wesley s'est allié à la société morave de Fetter Lane. En 1738, il se rendit à Herrnhut, le quartier général morave d'Allemagne, pour étudier[36]. À son retour en Angleterre, Wesley établit des règles pour les « groupes » dans lesquels la Fetter Lane Society (morave) a été divisée et a publié une collection d'hymnes pour eux[37]. Il rencontra fréquemment cette société et d'autres sociétés religieuses à Londres mais ne prêcha pas souvent en 1738, car la plupart des églises paroissiales lui étaient fermées[38].
L'ami de Wesley à Oxford, l'évangéliste George Whitefield, a également été exclu des églises de Bristol à son retour d'Amérique. Se rendant dans le village voisin de Kingswood, en , Whitefield prêcha en plein air à une compagnie de mineurs[39]. Plus tard, il prêcha dans le Tabernacle de Whitefield. Wesley hésita à accepter l'appel de Whitefield pour imiter cette étape audacieuse. Surmontant ses scrupules, il prêcha pour la première fois un sermon en plein air à la suite de l'invitation de Whitefield près de Bristol, en . John Wesley écrivit :
« Je pouvais à peine me réconcilier avec cette étrange façon de prêcher dans les champs, dont il [Whitefield] m'a donné l'exemple dimanche; ayant été toute ma vie jusqu'à très récemment si tenace sur tous les points relatifs à la décence et à l'ordre, que je pensais que le salut des âmes était presque un péché s'il n'était pas obtenu dans une église[40]. »
Wesley n'était pas satisfait de l'idée de prêcher sur le terrain car il pensait que la liturgie anglicane avait beaucoup à offrir dans sa pratique. Plus tôt dans sa vie, il pensait qu'une telle méthode pour sauver les âmes était « presque un péché »[41]. Il a reconnu que les services en plein air réussissaient à atteindre les hommes et les femmes qui n'entraient pas dans les églises. Dès lors, il saisit l'occasion de prêcher partout où une assemblée pouvait être réunie, utilisant plus d'une fois la pierre tombale de son père à Epworth comme chaire[42][43]. John Wesley a continué pendant cinquante ans ; entrant dans les églises quand il était invité, et prenant position dans les champs, dans les halls, les maisons de campagne et les chapelles, quand les églises ne le recevaient pas[43].
À la fin de 1739, Wesley rompit avec les moraves à Londres. Il les avait aidés à organiser la Fetter Lane Society, et ceux convertis par sa prédication, celle de son frère Charles et de Whitefield, étaient devenus membres de leurs groupes. Mais il croyait qu'ils étaient tombés dans l'hérésie en soutenant le quiétisme, alors il décida de former ses propres disciples dans une société distincte[44]. « Ainsi », écrit-il, « sans aucun plan préalable, débuta la société méthodiste en Angleterre[45]. » Il forma rapidement des sociétés similaires à Bristol et Kingswood, et les frères Wesley et leurs amis firent des convertis partout où ils passèrent.
À partir de 1739, Wesley et les méthodistes ont été persécutés par le clergé et les magistrats religieux pour diverses raisons[46]. Bien que John Wesley ait été ordonné prêtre anglican, de nombreux autres dirigeants méthodistes n'avaient pas reçu d'ordination. Et pour sa part, Wesley avait bafoué de nombreux règlements de l'Église d'Angleterre concernant les limites des paroisses qui étaient autorisées à prêcher[47]. Ceci a été vu comme une menace sociale en cela qu'il ignorait les institutions. Des membres du clergé ont attaqué Wesley et ses disciples dans des sermons et des imprimés, et parfois des foules les ont attaqués. Wesley et ses disciples ont continué à travailler parmi les négligés et les nécessiteux. Ils furent dénoncés comme promulguant de doctrines étrangères et fomentant des troubles religieux ; comme des fanatiques aveugles, égarant les gens, prétendant avoir des dons miraculeux, attaquant le clergé de l'Église d'Angleterre et essayant de rétablir le catholicisme[47].
John Wesley a estimé que l'église n'avait pas appelé les pécheurs au repentir, que beaucoup de membres du clergé étaient corrompus et que les gens périssaient dans leurs péchés. Il croyait qu'il avait été mandaté par Dieu pour provoquer le réveil dans l'église, et aucune opposition, persécution ou obstacle ne pouvait prévaloir contre l'urgence et l'autorité divines de cette mission. Les préjugés de sa formation dans la haute église, ses notions strictes des méthodes et des convenances du culte public, ses vues sur la succession apostolique et les prérogatives des prêtres, même ses convictions les plus chères n'étaient pas autorisées à y faire obstacle[48].
Voyant que lui et les quelques membres du clergé coopérant avec lui ne pouvaient pas faire le travail qui devait être fait, John Wesley fut amené, dès 1739, à approuver des prédicateurs locaux. Il évalua et approuva des hommes qui n'étaient pas ordonnés par l'Église anglicane pour prêcher et mener un travail pastoral. Cette expansion des prédicateurs laïcs a été l'une des clés de la croissance du méthodisme[49].
![Thumb](#/media/Fichier:The_First_Methodist_chapel_called_"The_Foundry"_-_Capel_Cyntaf_y_Methodistiaid_Wesleyaidd_a_Adnabyddid_Wrth_"Y_Foundry".jpeg)
Comme ses sociétés avaient besoin de lieux pour adorer, Wesley commença à fournir des chapelles (également appelée maisons), d'abord à Bristol à la New Room[50], puis à Londres (d'abord à « la fonderie » puis à la Chapelle Wesley) et ailleurs. La fonderie était une ancienne chapelle utilisée par Wesley[51]. L'emplacement de la fonderie est indiqué sur une carte du XVIIIe siècle, où elle repose entre Tabernacle Street et Worship Street dans le quartier Moorfields de Londres. Lorsque les Wesley ont repéré le bâtiment au sommet de Windmill Hill, au nord de Finsbury Fields, la structure qui coulait auparavant des canons et des mortiers en laiton pour le Royal Ordnance était restée vacante pendant 23 ans ; elle avait été abandonnée en raison d'une explosion le [52].
La chapelle de Bristol (construite en 1739) était d'abord entre les mains des syndics. Une importante dette avait été contractée et les amis de Wesley l'ont exhorté à la garder sous son contrôle ; l'acte a donc été annulé et John Wesley est devenu l'unique fiduciaire[53]. À la suite de ce précédent, toutes les chapelles méthodistes lui ont été confiées en fiducie jusqu'à ce que par un « acte de déclaration », tous ses intérêts soient transférés à un corps de prédicateurs appelé la « Legal Hundred »[54].
Lorsque le désordre est apparu parmi certains membres des sociétés, Wesley donna des billets aux membres, avec leurs noms écrits de sa propre main. Ils étaient renouvelés tous les trois mois. Ceux jugés indignes ne recevaient pas de nouveaux billets et quittaient la société sans causer de dérangement. Les billets étaient considérés comme des lettres de recommandation[55].
Lorsque la dette d'une chapelle est devenue un fardeau, il a été proposé qu'un membre sur 12 recueille régulièrement des offrandes sur les 11 membres qui lui étaient confiés. De là est né le système des réunions méthodistes de classe en 1742. Pour garder les désordonnés hors des sociétés, Wesley établit un système probatoire. Il s'est engagé à visiter régulièrement chaque société lors de ce qui est devenu la visite trimestrielle, ou conférence. Alors que le nombre de sociétés augmentait, Wesley ne pouvait pas garder de contact personnel. En 1743, il rédigea un ensemble de « règles générales » pour les « sociétés unies »[56]. C'était le noyau de la Discipline méthodiste, qui est toujours sa base.
Wesley a jeté les bases de ce qui constitue maintenant l'organisation de l'Église méthodiste. Au fil du temps, un modèle changeant de sociétés, de circuits, de réunions trimestrielles, de conférences annuelles, de classes, de groupes et de sociétés sélectionnées prit forme[56]. Au niveau local, il existait de nombreuses sociétés de différentes tailles qui étaient regroupées en circuits pour lesquels des prédicateurs itinérants étaient nommés pour une période de deux ans. Les responsables du circuit se réunissaient trimestriellement sous la direction d'un prédicateur itinérant principal ou d'un « assistant ». Des conférences avec Wesley, des prédicateurs itinérants et d'autres ont été organisées chaque année dans le but de coordonner la doctrine et la discipline pour l'ensemble de l'organisation. Des classes d'une douzaine de membres de la société dirigées par un leader se réunissaient chaque semaine pour une communion spirituelle et recevoir des conseils. Dans les premières années, il y avait des « groupes » de personnes spirituellement douées qui recherchaient consciemment la perfection. Ceux qui étaient réputés l'avoir atteinte ont été regroupés dans des sociétés ou des groupes choisis. En 1744, il y avait 77 membres de ce type. Il y avait également une catégorie de pénitents composée de rétrogrades[56].
Alors que le nombre de prédicateurs et de lieux de prédication augmentait, les questions doctrinales et administratives devaient être discutées; ainsi John et Charles Wesley, ainsi que quatre autres membres du clergé et quatre prédicateurs laïcs, se réunirent pour consultation à Londres en 1744. Ce fut la première conférence méthodiste ; par la suite, la conférence (avec John Wesley comme président) est devenue l'instance dirigeante du mouvement méthodiste[57]. Deux ans plus tard, pour aider les prédicateurs à travailler plus systématiquement et pour que les sociétés reçoivent des services plus régulièrement, Wesley nomma des « assistants » pour les circuits définitifs. Chaque circuit comprenait au moins 30 rendez-vous par mois. Croyant que l'efficacité du prédicateur était favorisée par son changement d'un circuit à l'autre chaque année ou deux, Wesley établit le système « d'itinérance » et insista pour que ses prédicateurs se soumettent à ses règles[58].
John Wesley avait des liens étroits avec le nord-ouest de l'Angleterre, visitant Manchester au moins quinze fois entre 1733 et 1790. En 1733 et 1738, il prêcha à l'église St Ann et à la chapelle Salford, rencontrant son ami John Clayton. En 1781, Wesley ouvrit la chapelle d'Oldham Street en tant que partie de la mission méthodiste Wesleyenne de Manchester et de Salford[59], qui est aujourd'hui le site du hall central méthodiste de Manchester[60].
John Wesley a également des liens avec la ville de Chapel-en-le-Frith dans le Derbyshire, qu'il visita quatre fois entre 1740 et 1786. Son journal documente sa première visite le prêchant dans le hameau de la chapelle Milton où le meunier avait supposément tenté d'étouffer son prêche avec le bruit de son moulin à eau. Durant sa visite suivante, vingt ans plus tard, John Wesley prêcha dans un champ à Townend dans Chapel-en-le-frith et lors d'une visite ultérieure, le , une chapelle fut construite. Tout ce qui reste de la chapelle d'origine est une arcade qui mentionne « 1780 » à l'arrière de l'actuelle église méthodiste de Townend[61].
À la suite d'une maladie en 1748, John Wesley fut soigné par Grace Murray une cheffe de classe et gardienne de l'orphelinat de Newcastle. Séduit pas Grace, il l’invita à voyager avec lui en Irlande en 1749 où il pensa se fiancer. Il a été suggéré que son frère Charles Wesley se serait opposé à leurs fiançailles[62] bien que cela soit contesté. Par la suite, Grace épousa le prédicateur John Bennett et résident de Chapel-en-le-frith ; la dernière visite de John Wesley à Chapel-en-le-frith, le , à l'âge de 86 ans, fut à la demande de Grace. Grace et John Bennet sont enterrés à la Chinley Independent Chapel à Chapel Milton[61].
À mesure que les sociétés se multipliaient, elles adoptaient les éléments d'un système ecclésiastique. Le fossé entre John Wesley et l'Église d'Angleterre se creusa. La question de la division d'avec l'Église d'Angleterre a été préconisée par certains de ses prédicateurs et sociétés, mais elle était la plus ardemment critiquée par son frère Charles. John Wesley refusa de quitter l'Église d'Angleterre, croyant que l'anglicanisme était « avec toutes ses imperfections, […] plus proche des plans bibliques que tout autre [confession] en Europe »[5]. En 1745 John Wesley écrivit qu'il ferait n'importe quelle concession autorisée par sa conscience pour vivre en paix avec le clergé. Il ne pouvait pas abandonner la doctrine d'un salut intérieur et présent par la foi elle-même ; il ne cesserait pas de prêcher, ni ne dissoudrait les sociétés, ni ne mettrait fin à la prédication des laïcs. Cependant, en tant que clerc de l'église établie, il n'avait pas l'intention d'aller plus loin[réf. nécessaire].
Quand, en 1746, John Wesley lut le récit de Lord King sur l'église primitive, il devint convaincu que la succession apostolique pouvait être transmise non seulement par les évêques mais aussi par les prêtres. Il écrivit qu'il était « un episkopos scripturaire autant que beaucoup d'hommes en Angleterre ». Bien qu'il croyait à la succession apostolique, il lui est arrivé de qualifier de « fable » l'idée d'une succession ininterrompue (catholique)[63].
Plusieurs années plus tard, l'Irenicon d'Edward Stillingfleet l'amena à décider que l'ordination (et les ordres sacrés) pouvaient être valides lorsqu'ils étaient effectués par un presbytre (prêtre) plutôt que par un évêque. Néanmoins, certains croient que John Wesley a été secrètement consacré évêque en 1763 par Érasme d'Arcadie[64] et qu'il ne pouvait pas annoncer ouvertement sa consécration épiscopale sans encourir la peine du Præmunire Act[65].
En 1784, il pensait qu'il ne devait plus compter sur l'évêque de Londres pour ordonner quelqu'un en faveur des méthodistes américains qui n'avaient pas les sacrements après la guerre d'indépendance américaine[66]. L'Église d'Angleterre avait été supprimée aux États-Unis, où elle avait été l'Église d'État dans la plupart des colonies du sud. L'Église d'Angleterre n'avait pas encore nommé d'évêque américain à ce qui allait devenir l'Église épiscopale protestante d'Amérique. John Wesley ordonna Thomas Coke comme surintendant[67] des méthodistes aux États-Unis par l'imposition des mains, bien que Coke était déjà prêtre dans l'Église d'Angleterre. Il ordonna également Richard Whatcoat et Thomas Vasey comme presbytres. Whatcoat et Vasey naviguèrent vers l'Amérique avec Coke. Wesley avait l'intention que Coke et Francis Asbury (ordonné comme surintendant par Coke sur son ordre) en ordonnent d'autres dans la nouvelle église méthodiste épiscopale des États-Unis. En 1787, Coke et Asbury persuadèrent les méthodistes américains de les appeler évêques plutôt que surintendants[68], rejetant les objections de Wesley à ce changement[69].
Charles Wesley fut alarmé par les ordinations et la vision évolutive de John Wesley sur la question. Il le supplia de s'arrêter avant d'avoir « tout à fait brisé le pont » et de ne pas aigrir ses derniers instants [de Charles] sur terre, ni de « laisser une tache indélébile dans notre mémoire »[28]. John Wesley répondit qu'il ne s'était pas séparé de l'église, et qu'il n'avait pas l'intention de le faire, mais il devait et allait sauver autant d'âmes qu'il le pourrait de son vivant, « sans porter attention à ce qui pourrait éventuellement se passer quand je mourrai»[70]. Bien que John Wesley se soit réjoui que les méthodistes en Amérique fussent libres, il conseilla à ses disciples anglais de rester dans l'église établie et il mourut lui-même en son sein.
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Dans son introduction à la collection de 1964, John Wesley, Albert Outler, spécialiste du XXe siècle de Wesley, explique que John Wesley développa sa théologie en utilisant une méthode qu’Outler appelle le quadrilatère wesleyen[71]. Cette méthode traduisait la pensée de Wesley en ce que pour lui, le cœur vivant du christianisme était révélé dans les Écritures et la Bible était l'unique source fondamentale du développement théologique. La centralité de l'Écriture était si importante pour Wesley qu'il s'appelait lui-même « l'homme d'un seul livre »[72] (la Bible), bien qu'il fût très cultivé pour son époque. Cependant, il croyait que la doctrine devait être conforme à la tradition orthodoxe chrétienne. La tradition était donc considérée comme le deuxième aspect du quadrilatère[71].
Wesley a soutenu qu'une partie de la méthode théologique doit impliquer une foi expérientielle. En d'autres termes, la vérité devrait être vivifiée dans l'expérience personnelle des chrétiens (globalement, et non individuellement), s'il s'agit vraiment de la vérité. De plus, chaque doctrine doit pouvoir être défendue rationnellement. Il ne dissociait pas la foi de la raison. Wesley a expliqué que la tradition, l'expérience et la raison sont toujours soumises aux Écritures, car seule la Parole de Dieu est révélée « dans la mesure où cela est nécessaire à notre salut »[73].
Les doctrines sur lesquelles Wesley a insisté dans ses sermons et ses écrits sont la grâce prévenante, le salut personnel actuel par la foi, le témoignage de l'Esprit et la sanctification[74]. La grâce prévenante était le fondement théologique de sa conviction que toutes les personnes sont capables d'être sauvées par la foi en Christ. Contrairement aux calvinistes de son époque, Wesley ne croyait pas en la prédestination, qui consiste en ce que certaines personnes seraient élues par Dieu pour le salut et d'autres pour la damnation. Il pensait que l'orthodoxie chrétienne insistait sur le fait que le salut n'était possible que par la grâce souveraine de Dieu. Il a exprimé sa compréhension de la relation de l'humanité avec Dieu en tant que dépendance totale à la grâce de Dieu. Dieu était à l'œuvre pour permettre à tout le monde d'être capable de devenir croyant en habilitant les humains à avoir une liberté existentielle réelle pour répondre à Dieu.
Wesley a défini le témoignage de l'Esprit comme : « une impression intérieure sur l'âme des croyants, par laquelle l'Esprit de Dieu témoigne directement à leur esprit qu'ils sont les enfants de Dieu »[75]. Il a fondé cette doctrine sur certains passages bibliques (voir Romains 8:15-16 comme exemple). Cette doctrine était étroitement liée à sa conviction que le salut devait être « personnel ». Selon lui, une personne doit, en fin de compte croire elle-même la Bonne nouvelle ; personne ne peut être en relation avec Dieu pour un autre.
Il décrivit la sanctification en 1790 comme « le grand depositum [dépôt] que Dieu a fait au peuple appelé « méthodistes » »[76]. Wesley a enseigné que la sanctification pouvait être obtenue après la justification par la foi, entre les instants de la justification et de la mort. Il n'a pas défendu une « perfection sans péché » ; il a plutôt soutenu qu'un chrétien pouvait être rendu « parfait en amour ». (Wesley a étudié l'orthodoxie orientale et a particulièrement adhéré à la doctrine de la théose)[77]. Cet amour signifie tout d'abord que les motivations d'un croyant, plutôt que d'être égocentriques, doivent être guidées par le désir profond de plaire à Dieu. On peut éviter de commettre ce que Wesley a appelé « le péché à juste titre ». Il entendait par là une violation consciente ou intentionnelle de la volonté ou des lois de Dieu. Une personne est toujours capable de pécher, mais le péché intentionnel ou volontaire peut être évité[76].
Deuxièmement, être parfait en amour signifiait, pour Wesley, qu’un chrétien peut vivre avec un regard sur les autres orienté fondamentalement sur leur bien-être. Il s'est basé sur la citation du Christ selon laquelle le deuxième grand commandement consiste à « aimer son prochain comme soi-même ». À son avis, cette orientation permet à une personne d'éviter un certain nombre de péchés contre son prochain. Cet amour, en plus de l'amour pour Dieu qui est le centre de la foi d'une personne, serait ce que Wesley a qualifié d'« accomplissement de la loi du Christ ».
John Wesley entra dans la controverse en essayant d'élargir la pratique de l'église. La plus notable de ses controverses était celle sur le calvinisme. Son père était de l'école théologique arminienne de l’Église d'Angleterre. Wesley en est venu à ses propres conclusions alors qu'il était à l'université et s'est vivement opposé aux doctrines de l'élection calviniste et de la réprobation. Son système de pensée est désormais connu sous le nom d'arminianisme wesleyen, dont Wesley et son prédicateur John William Fletcher ont jeté les bases.
Whitefield inclinait pour le calvinisme. Lors de sa première tournée en Amérique, il embrassa les vues de l'école New England School of Calvinism. Quand, en 1739, Wesley prêcha un sermon sur la Freedom of Grace [Liberté de grâce], critiquant la conception calviniste de la prédestination comme étant blasphématoire, car elle représentait « Dieu comme pire que le diable », Whitefield lui demanda de ne pas répéter ce discours, car il ne voulait pas de contestation. John Wesley a quand même publié son sermon. Whitefield est l'une des nombreuses personnes qui y ont répondu. Les deux hommes ont séparé leurs activités en 1741. Wesley a écrit que ceux qui croyait en l'expiation illimitée ne souhaitaient pas la séparation, mais que « ceux qui bénéficiaient d'une « rédemption particulière » ne voulaient entendre aucun accommodement »[78].
Whitefield, Harris, Cennick et d’autres sont devenus les fondateurs du méthodisme calviniste. Whitefield et Wesley, cependant, sont rapidement redevenus amis et leur amitié est restée intacte bien qu’ils aient emprunté des chemins différents. Quand quelqu'un demanda à Whitefield s'il pensait voir John Wesley au paradis, il répondit : « Je n'ai aucune crainte à ce sujet, car il sera si près du trône éternel et nous, à une telle distance, que nous ne le verrons guère[79]. »
En 1770, la controverse éclata de nouveau avec violence et amertume, sur l'opinion des gens en ce qui concerne Dieu, les hommes et leurs possibilités. Augustus Toplady, Rowland, Richard Hill et d'autres étaient engagés d'un côté, tandis que Wesley et Fletcher se tenaient de l'autre. Toplady était rédacteur en chef du Gospel Magazine, qui contenait des articles sur la controverse.
En 1778, John Wesley commença la publication du Arminian magazine, non pas pour convaincre les calvinistes, mais pour préserver les méthodistes. Il voulait enseigner la vérité selon laquelle « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés »[80]. Une « paix durable » ne pouvait être obtenue d'aucune autre manière.
Plus tard dans son ministère, John Wesley fut un abolitionniste persistant[81][82] s'exprimant et écrivant contre le commerce des esclaves. Wesley dénonça l'esclavage comme « la somme de toutes les méchancetés » et en détailla ses abus[83]. Il publia une brochure sur l'esclavage intitulée Thoughts Upon Slavery en 1774[83]. Il écrivit : « La liberté est le droit de toute créature humaine, dès qu'elle respire l'air vital; aucune loi humaine ne peut la priver de ce droit qu'elle tire de la loi de la nature »[84]. Wesley a incité George Whitefield à se rendre dans les colonies, stimulant ainsi le débat transatlantique sur l'esclavage[85]. Wesley était un ami et un mentor de John Newton et de William Wilberforce, également influents dans l’abolition de l’esclavage en Grande-Bretagne[86]. C'est grâce au message abolitionniste de John Wesley qu'un jeune Afro-Américain, Richard Allen, se convertit au christianisme en 1777 et fonda plus tard, en 1816, l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME) dans la tradition méthodiste[87][88].
Les femmes ont joué un rôle actif dans le méthodisme de John Wesley et elles ont été encouragées à diriger des cours. En 1761, il autorisa officieusement Sarah Crosby, une de ses converties et chef de classe, à prêcher[89]. À une occasion où plus de 200 personnes assistaient à un cours qu'elle était censée diriger, Crosby s'est sentie incapable de remplir ses fonctions de chef de classe étant donné le grand nombre de personnes et elle a préféré prêcher[90][91]. Elle écrivit à Wesley pour lui demander conseil et pardon[92]. Il laissa Crosby continuer à prêcher aussi longtemps qu'elle s'abstiendrait autant que possible du maniérisme de la prédication[93]. Entre 1761 et 1771, Wesley écrivit des instructions détaillées à Crosby et à d’autres, avec des précisions sur les formes de prédication qu’elles pouvaient utiliser. Par exemple, en 1769, Wesley autorisa Crosby à donner des exhortations[94].
À l'été 1771, Mary Bosanquet écrivit à John Wesley pour défendre le travail de Sarah Crosby qui prêchait et dirigeait les cours à son orphelinat, Cross Hall[95][96]. La lettre de Bosanquet est considérée comme la première et véritable défense de la prédication des femmes dans le méthodisme[95]. Son argument était que les femmes devraient pouvoir prêcher lorsqu'elles ont un « appel extraordinaire » ou lorsqu'elles reçoivent la permission de Dieu[95][97]. Wesley accepta cet argument et en 1771, il commença officiellement à permettre aux femmes de prêcher dans le méthodisme[98][97].
Dans sa Lettre à un catholique romain (1749), John Wesley présente la confession de foi d'un « vrai protestant » (A true Protestant), espérant diminuer l'amertume et la haine qui séparaient les membres des deux confessions chrétiennes[99].
John Wesley voyageait beaucoup, généralement à cheval, prêchant deux ou trois fois par jour. Stephen Tomkins écrit que « [Wesley] a parcouru 250 000 milles [400 000 km], a donné 30 000 livres, […] et a prêché plus de 40 000 sermons […] »[100]. Il a formé des sociétés, ouvert des chapelles, examiné et mandaté des prédicateurs, administré des associations caritatives, prescrit aux malades, aidé à lancer l'utilisation de l'électroconvulsivothérapie pour le traitement des maladies[101], dirigé des écoles et des orphelinats et publié ses sermons.
John Wesley pratiquait un régime végétarien et, plus tard dans la vie, il s'est abstenu de vin pour des raisons de santé[102]. Wesley a mis en garde contre les dangers de l'abus d'alcool dans son célèbre sermon, The Use of Money[103], et dans sa lettre à un alcoolique[104]. Dans son sermon On Public Diversions, Wesley dit : « Vous voyez le vin quand il scintille dans le verre, et vous allez en boire. Je vous dis qu'il y a du poison dedans ! et, par conséquent, vous prie de le jeter »[105]. Cependant, d'autres documents montrent moins de préoccupation de sa part vis à vis de la consommation d'alcool[106]. Il encourage l'expérimentation du rôle du houblon dans le brassage de la bière dans une lettre qui date de 1789[107]. Malgré cela, certaines églises méthodistes sont devenues des pionnières dans le mouvement de tempérance abstème des XIXe et XXe siècles, qui devint de rigueur par la suite.
Après avoir assisté à une représentation à la cathédrale de Bristol en 1758, Wesley déclara : « Je suis allé à la cathédrale pour entendre Le messie de M. Handel. Je doute que cette assemblée n'ait jamais été aussi sérieuse lors d'un sermon qu'elle ne l'a été lors de cette représentation. À plusieurs moments, en particulier plusieurs chœurs, cela a dépassé mes attentes[108]. »
John Wesley est décrit comme étant de taille moyenne, bien proportionné, fort, avec un œil brillant, un teint clair et un visage saint et intellectuel[109]. Bien qu'il préféra le célibat au lien conjugal[110][111], il se maria très mal à l'âge de 48 ans avec une veuve, Mary Vazeille, décrite comme « une veuve aisée et mère de quatre enfants »[112]. Le couple n'a pas eu d'enfants. Vazeille l'a quitté 15 ans plus tard. John Singleton écrit : « En 1758, elle l'avait quitté - incapable de faire face, dit-on, à la concurrence du temps et du dévouement qu'il consacrait au mouvement méthodiste en plein essor. Molly, comme on l’appelait, devait revenir et le quitter à plusieurs reprises avant leur séparation définitive[112]. » Wesley a rapporté avec ironie dans son journal : « Je ne l'ai pas abandonnée, je ne l'ai pas renvoyée, je ne la rappellerai pas. »
En 1770, à la mort de George Whitefield, John Wesley écrivit un sermon commémoratif qui louait ses qualités admirables et reconnaissait les différences entre les deux hommes : « Il existe de nombreuses doctrines de nature moins essentielle [...] Dans celles-ci, nous pouvons penser et laisser penser ; nous pouvons « être d'accord d'être en désaccord ». Mais, en attendant, retenons l'essentiel […] »[113]. Wesley a été le premier à publier par écrit l'expression « être d'accord d'être en désaccord »[114].
La santé de Wesley diminua fortement vers la fin de sa vie et il cessa de prêcher. Le , moins d'un an avant sa mort, il écrivait :
Ce jour, j'entre dans ma quatre-vingt-huitième année. Pendant plus de quatre-vingt-six ans, je n'ai trouvé aucune des infirmités de la vieillesse : mes yeux ne se sont pas affaiblis, ma force naturelle n'a pas diminué non plus. Mais en août dernier, j'ai trouvé un changement presque soudain. Mes yeux étaient si sombres qu'aucun verre ne m'aidait. De même, ma force m'a abandonné et ne reviendra probablement pas dans ce monde[115].
John Wesley est décédé le , à l'âge de 87 ans. Alors qu'il était en train de mourir, ses amis s'étant rassemblés autour de lui, Wesley a saisi leurs mains et a dit à plusieurs reprises : « Adieu, adieu. » À la fin, il a dit : « La meilleure des choses, c'est que Dieu soit avec nous », a levé les bras et a de nouveau élevé sa voix faible, répétant les mots : « La meilleure des choses, c'est que Dieu soit avec nous[116]. » Il a été enterré dans sa chapelle sur la City Road à Londres.
En raison de sa nature charitable, il mourut pauvre, laissant comme résultat de sa vie 135 000 membres et 541 prédicateurs itinérants sous le nom de « méthodistes ». Il a été dit que « lorsque John Wesley a été porté à sa tombe, il laissait derrière lui une bonne bibliothèque de livres, une robe de pasteur bien usée » et l'église méthodiste[116].
John Wesley a écrit, édité ou abrégé quelque 400 publications. En plus de la théologie, il a écrit sur la musique, le mariage, la médecine, l'abolitionnisme et la politique[117]. Wesley était un penseur logique et s'est exprimé clairement, concisément et avec force par écrit. Ses sermons écrits sont caractérisés par leur sérieux spirituel et leur simplicité. Ils sont doctrinaux mais pas dogmatiques. Ses Forty-Four Sermons [Quarante-quatre sermons] et les Explanatory Notes Upon the New Testament (1755) sont des normes doctrinales méthodistes[118]. Wesley était un prédicateur fluide, puissant et efficace ; il prêchait habituellement spontanément et brièvement, quoique longuement à certaines occasions.
Dans sa Christian Library (1750), il a écrit sur des mystiques tels que Macaire de Scété, Éphrem le Syrien, Madame Guyon, François Fénelon, Ignace de Loyola, Jean d'Avila, François de Sales, Blaise Pascal et Antoinette Bourignon. L'œuvre reflète l'influence du mysticisme chrétien dans le ministère de Wesley du début à la fin[15] bien qu'il ne l'ait jamais rejeté après l'échec de la mission en Géorgie[119].
La prose de Wesley, Works a d'abord été rassemblé par lui-même (32 vol., Bristol, 1771–1774, fréquemment réimprimés dans des éditions variant considérablement dans le nombre de volumes). Ses principaux ouvrages en prose sont une publication standard en sept volumes en in-octavo du Methodist Book Concern, New York. Ils existent aussi sous The Poetical Works of John and Charles Wesley, éd. G. Osborn, paru en 13 volumes, Londres, 1868-1872.
En plus de ses Sermons et Notes se trouvent ses Journals (initialement publiés en 20 parties, Londres, 1740-1789; nouvelle édition de N. Curnock contenant des notes de journaux intimes non publiés, 6 volumes, volumes i à ii, Londres et New York, 1909–11); The Doctrine of Original Sin (Bristol, 1757; en réponse au Dr John Taylor de Norwich); An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion (initialement publié en trois parties; 2e éd., Bristol, 1743), une défense élaborée du méthodisme, décrivant les maux de l'époque dans la société et dans l'église ; et un Plain Account of Christian Perfection (1766).
Le Sunday Service de Wesley, était une adaptation du Livre de la prière commune à l'usage des méthodistes américains[120]. Dans son office de la veille du nouvel-an, il utilisa une prière piétiste maintenant généralement connue sous le nom de « Wesley Covenant Prayer », peut-être sa contribution la plus célèbre à la liturgie chrétienne. Il fut également un écrivain, traducteur et compilateur de cantiques réputés[121].
Wesley a également écrit sur la physique et la médecine, comme dans The Desideratum, sous-titré Electricity made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense (1759)[122]. Il a aussi écrit Primitive Physic, ou, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases[123].
Malgré sa production littéraire prolifique, John Wesley fut confronté pour plagiat pour avoir emprunté massivement à un essai de Samuel Johnson, publié en . Niant initialement l'accusation, il s'est rétracté plus tard et s'est excusé officiellement[124].
John Wesley continue d'être la principale influence théologique pour les méthodistes et les groupes d'héritage méthodiste du monde entier, à commencer par l'Église méthodiste de Grande-Bretagne, son Église mère et le Conseil méthodiste mondial. Le mouvement méthodiste compte 75 millions d'adhérents dans plus de 130 pays[125]. Les enseignements wesleyens servent également de base au mouvement de sanctification, qui comprend des dénominations comme l'église wesleyenne, l'église méthodiste libre, l'église du Nazaréen, l'armée du salut, et plusieurs autres dénominations plus petites. Le pentecôtisme et certaines parties du mouvement charismatique sont des extensions de ces dénominations[126]. L'appel de Wesley à la sainteté personnelle et sociale continue de défier les chrétiens qui tentent de discerner ce que signifie participer au Royaume de Dieu.
Il est commémoré dans le calendrier de l'Église évangélique luthérienne d'Amérique le avec son frère Charles. Les frères Wesley sont également commémorés le dans le calendrier des saints de l'Église épiscopalienne[127] et le dans le calendrier anglican[128].
En 2002, John Wesley a été classé au numéro 50 sur la liste de la BBC des 100 plus grands Britanniques, tiré d'un sondage du public britannique[129].
La maison et la Chapelle Wesley qu'il a construites en 1778 sur City Road à Londres, sont toujours intactes ainsi que le musée du méthodisme comportant une crypte. Aujourd'hui, la chapelle a une congrégation florissante avec des services réguliers.
De nombreux collèges, hôpitaux, écoles et autres institutions portent le nom de Wesley ; en outre, beaucoup sont nommés d'après le méthodisme. En 1831, l'Université Wesleyenne de Middletown, Connecticut, fut la première institution d'enseignement supérieur aux États-Unis à porter le nom de Wesley. L'institution désormais laïque a été fondée comme un collège méthodiste exclusivement masculin. Aux États-Unis, une vingtaine de collèges et d'universités indépendants ont été nommés par la suite[réf. nécessaire].
L'héritage de Wesley est également préservé à l'école Kingswood (en), qu'il a fondée en 1748 pour éduquer les enfants du nombre croissant de prédicateurs méthodistes.
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En 1954, la Radio and Film Commission de la British Methodist Church, en coopération avec J. Arthur Rank a produit le film John Wesley. Le film est un récit de l'histoire de sa vie, avec Leonard Sachs dans le rôle de Wesley.
En 2009, un long métrage plus ambitieux, Wesley, a été publié par Foundery Pictures, avec Burgess Jenkins dans le rôle de John Wesley, June Lockhart dans le rôle de Susanna, R. Keith Harris dans le rôle de Charles Wesley et le vainqueur du Golden Globe Kevin McCarthy dans le rôle de l'évêque Ryder. Le film a été réalisé par le cinéaste primé John Jackman[130].
En 1976, la comédie musicale Ride! Ride!, composée par Penelope Thwaites, membre de l'ordre d'Australie et écrite par Alan Thornhill, est créée au Westminster Theatre dans le West End theatre de Londres. La pièce est basée sur l'histoire vraie de l'incarcération de Martha Thompson, âgée de dix-huit ans, à Bedlam, un incident de la vie de John Wesley. Il y eut 76 représentations[131].
Depuis lors, il a eu plus de 40 productions, tant amateures que professionnelles, dont une version de concert de 1999, publiée sur le label Somm, avec Keith Michell dans le rôle de Wesley[132].
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