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En el marco de la religión hinduista, un lingam (sánscrito: लिङ्ग literalmente «signo, símbolo o marca»), a veces llamado linga o Shiva linga, es una representación simbólica abstracta o anicónica del dios hindú Shiva, en el Shivaísmo.[1] Suele ser el murti o imagen devocional principal en los templos hindúes dedicados a Shiva,[2] y también se les encuentra en santuarios más pequeños, o como objetos naturales «automanifestados».[3][4] A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco,[1][5] el ioni –su contrapartida femenina,[6][7] que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que ofrendas líquidas se escurran para ser recogidas. Juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos,[7] el eterno proceso divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia.[8][9]
El significado original de lingam como «signo» se utiliza en el Shvetashvatara Upanishad, que dice «Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga», liuga (en sánscrito: लिऊग) que significa que es trascendental, más allá de cualquier característica y, en concreto, del signo del género.[10][11] El lingam se considera el «símbolo exterior» de la «Realidad sin forma», la simbolización de la fusión de la «materia primordial» (Prakṛti) con la «conciencia pura» (Púrusha) en un contexto trascendental.[12]
El principio creativo metafórico del lingam-yoni, la unión de lo femenino y lo masculino, el eterno proceso cosmológico de la creación también se representa en la filosofía china del Yin y el Yang, donde etimológica y semánticamente el Yin representa lo femenino, la mitad-unidad de la conciencia y el Yang denota lo masculino, la otra mitad, simbolizando juntos la totalidad o unidad-conciencia en la creación.[13] El lingam se conceptualiza como emblema de poder generativo a la vez que destructivo,[8][14] sobre todo en las prácticas esotéricas kaula y tantra, así como en las tradiciones shivaista y shaktista del hinduismo.[15]
«Lingam» se encuentra en textos sánscritos, como el Shvetashvatara Upanishad, Sāṃkhya, Vaisheshika y otros textos con el significado de «evidencia, prueba» de Dios y de la existencia de Dios, o de la existencia de Brahman sin forma.[16] La iconografía de los lingam hallada en yacimientos arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático incluye cilindros simples dispuestos dentro de un ioni, pilares redondeados mukhalinga con tallas tales como uno o varios mukha (rostros), o representaciones anatómicamente realistas de un falo como en el Gudimallam Lingam. En las tradiciones shivaistas, el lingam se considera una forma de iconografía espiritual..[17][18][19]
El origen y la interpretación del lingam es un tema de intenso debate.
El lingam sería un símbolo del falo (más en su sentido de energía masculina que de pene).[20][21]
El lingam es a menudo representado junto con el ioni, un símbolo de la vulva y de la energía femenina.[20]
La unión de ambos representa «la indivisible unidad en la dualidad de lo masculino y lo femenino, un espacio pasivo y un tiempo activo desde los cuales se origina toda vida».[22]
El término sánscrito linga tiene muchos significados, incluyendo ‘marca’, ‘signo’ o ‘característica’. Tiene una serie de usos específicos en sánscrito que se derivan de este significado general.
El diccionario sánscrito-inglés del sanscritólogo indio Vaman Shivaram Apte (1858-1892) lo define como:
Según el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899):
Según el filósofo Joseph Schmidt,[39] la palabra lingam está relacionada con la palabra en inglés antiguo slinkan y estas palabras relacionadas en otros idiomas que expresan la contracción y con esa hinchazón mutua a medida que encontramos en babosas o caracoles y así expresan la capacidad de los genitales humanos. También en lenguas eslavas encontramos esta antigua relación de la palabra lingam con expresiones para babosas, por ejemplo, en el sorbio superior šlink o eslovaco slimák. Por lo tanto, en la adoración india de lingam es esta característica esencial de la milagrosidad de los genitales humanos. El lingam original, por lo tanto, tiene este significado, pero la representación india del lingam con yoni es, por supuesto, solo la representación del clítoris, mientras que yoni conserva no cerrado, imperfecto, lo cual es muy inusual en comparación con los otros religiosos más conocidos símbolos.
El antropólogo John Christopher Fuller señala que aunque la mayoría de los ídolos esculpidos (murtis) son antropomórficos, el anicónico shiva lingam es una excepción importante.[40] Algunos creen que el culto al lingam era una característica de las religiones indígenas de la India.[41]
El lingam representa también el pilar stambha, sin principio ni fin, que sugiere la naturaleza infinita de Shiva.[42][43]
Existe un himno en el Átharva vedá (I milenio a. C.) que alaba a una columna sagrada (iūpa-stambha, siendo yūpa: poste al que se ataba la bestia que iba a ser sacrificada al fuego, y stambha: ‘columna’). Este podría ser un posible origen del culto al lingam.[41] Algunos asocian el shiva linga con este yupa-stambha, el poste de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del stambha sin principio ni fin, y se explica que dicho stambha está puesto en lugar del eterno Brahman. Después, el fuego del iagñá (‘sacrificio [védico]’), el humo, las cenizas y las llamas, la planta de soma y el buey que se utiliza para llevar en la espalda la leña para el sacrificio dio lugar a las concepciones de la luminosidad del cuerpo de Shiva, el color leonado de su cabello enmarañado, su garganta azul, montado sobre su toro. Con el tiempo, este iupa-stambha podría haber dado lugar al shiva linga.[42][43] En el Linga puraná el mismo himno se amplía en forma de cuentos, destinados a establecer la gloria del gran stambha y la naturaleza suprema de Mahadeva (‘el gran dios’, Shiva).[43]
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