Kintu

Kintu, quinto o cocakintu (en quechua: k'intu; en aimara: chillt'a)^[1] se refiere a un grupo o ramillete de hojas de coca (Erythroxylum coca) seleccionadas y utilizadas ritualmente para realizar una ofrenda o un pukuy (oración andina) en los Andes de Perú, Bolivia, Chile y el noroeste de Argentina.^[2][3] Las ofrendas con kintus pueden estar dirigidas a la naturaleza como agradecimiento, o servir como mediadoras de las relaciones entre el mundo natural y el de los humanos.^[4] Se considera de buenos modales realizar un pukuy ('soplar un kintu') antes de introducirse las hojas de coca en la boca en el chacchado.^[5][6]

Kintu, K'intu, Cocakintu
Kintu de 4 hojas de coca (Erythroxylum coca) en la laguna Churup, Cordillera Blanca.
[editar datos en Wikidata]

Mamacoca

Esta sección es un extracto de Mamacoca.[editar]

Mamacoca presentando la hoja sagrada al Viejo Mundo. Ilustración en el libro The History of Coca: The Divine Plant of the Incas (1901) de William Golden Mortimer.

En la cosmovisión andina, Mamacoca o Cocamama (en ortografía quechua contemporánea: Kuka Mama),^[7] hace referencia al espíritu de la planta de la coca (Erythroxylum coca y Erythroxylum novogranatense) en los Andes de Sudamérica.^[8] Al espíritu se le atribuye el género femenino.^[9][10] Desde esta concepción, Mamacoca es un «sujeto no humano con agencia» social que puede enseñar saberes a las personas curanderas de la medicina tradicional en los Andes y en la Amazonía.^[11][12] Asimismo, en contextos más allá de los terapéuticos, Mamacoca ocupa también la función de mediadora entre los humanos y las otras formas de existencia a través de las ofrendas y la lectura de las hojas.^[12]

El pukuy

Las hojas de coca (Erythroxylum coca) han sido utilizadas ritualmente en ofrendas votivas en los Andes, incluso han sido quemadas en illas.^[13]

Dependiendo de la tradición cultural, el número de hojas seleccionadas va de 2 a más hojas. En un estudio de 1965 realizado por el antropólogo Fernando Fuenzalida en el pueblo de Moya en el departamento de Huancavelica sobre una ceremonia vinculada al culto a los Wamanis, este menciona que «del puñado de hojas de coca recibido, cada persona selecciona, de inmediato, las cuatro o cinco hojas más sanas, verdes y frescas».^[14]

Los aymaras en Chucuito (Puno) y los q'eros en Paucartambo (Cusco) utilizan kintus de tres hojas en sus rituales.^[15] En el kintu de tres hojas existen simbolismos asociados: la primera hoja representa a las divinidades masculinas (mundo de arriba, Hanan Pacha), la segunda a las femeninas (mundo de abajo, Pachamama, Uku Pacha) y la tercera a la humanidad (mundo presente, Kay Pacha).^[16][17]

El botánico estadounidense Timothy Plowman, estudioso de la coca, en su artículo titulado La etnobotánica de la coca de 1984 describe la ritualidad en el armado del kintu:^[18]

El primer paso es seleccionar dos o tres hojas de la bolsa de coca. A estas se les conoce como k'intu. Son colocadas cuidadosamente una sobre otra sujetándolas entre el dedo índice y el pulgar. Se lleva el k'intu frente a la boca y se sopla suavemente, al mismo tiempo el coquero invoca a las deidades y espíritus de las montañas y lugares sagrados locales. A este acto se le llama pukuy. Las hojas luego se pueden usar para el chacchado o son trituradas para luego ser sopladas al viento con nuevas invocaciones.

The Ethnobotany of Coca (Erythroxylum spp.,. Erythroxylaceae).
Plowman (1984): 103.^[19]

Referencias culturales

• En el documental peruano Sigo siendo (2013) del director peruano-español Javier Corcuera, la actriz y cantante Magaly Solier interpreta una canción titulada Coca quintucha.^[20]
• En Pichari en la provincia de La Convención (Cusco), ubicada en el Vraem, el símbolo de la ciudad es el 'Coca Kinto', y en la esquina de la plaza principal existe una escultura del ritual de ofrenda con hojas de coca.^[21]

Véase también

• Chacchado
• Mambe
• Lectura de hojas de coca
• Conopa
• Apacheta
• Chuspa
• Yanantin
• Día Nacional del Acullico

Referencias

1. «La hoja de coca en la comunidad aimara | NoticiasSER». www.noticiasser.pe. Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2019. Consultado el 5 de diciembre de 2019.
2. Fuenzalida (1980): 170.
3. Montgomery, Scott (23 de agosto de 2019). «The Coca Leaf Is Life: What Makes This Plant So Special (Photo Essay)». Traveling and Living in Peru (en inglés estadounidense). Consultado el 4 de diciembre de 2019.
4. Restrepo, David A.; Sáenz, Ernesto; Jara-Muñoz, Orlando Adolfo; Calixto-Botía, Iván F.; Rodríguez-Suárez, Sioly; Zuleta, Pablo; Chávez, Benjamín G.; Sánchez, Juan A. et al. (2019). «Erythroxylum in Focus: An Interdisciplinary Review of an Overlooked Genus». Molecules (Basel, Suiza) 24 (20): 3. ISSN 1420-3049. doi:10.3390/molecules24203788. Consultado el 5 de diciembre de 2019. Se sugiere usar |número-autores= (ayuda)
5. Cabieses Molina, Fernando (1993). Apuntes de medicina tradicional : la racionalización de lo irracional. p. 68. Consultado el 4 de diciembre de 2019.
6. Allen (1981): 159.
7. Torres Lezama, Vicente (23 de diciembre de 2020). «Kallpachakuy: Coca, bebida y cigarro como fuerza y protección en la peregrinación a Qoyllurit´i». Anthropologica (Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú) 38 (45): 143. ISSN 2224-6428. doi:10.18800/anthropologica.202002.006. Consultado el 10 de agosto de 2023.
8. Legoas (2023): 15.
9. Saccavino, Emma (11 de julio de 2013). «La mama coca: alimento, medicina y resistencia cultural». Unidiversidad. Consultado el 9 de agosto de 2023.
10. «La coca, planta sagrada de los antiguos incas». historia.nationalgeographic.com.es. 16 de septiembre de 2022. Consultado el 9 de agosto de 2023.
11. Henman, Anthony Richard (2005). «La coca como planta maestra: reforma y nueva ética». Debate agrario (Lima: Centro Peruano de Estudios Sociales) (39): 271. ISSN 1017-9011. Consultado el 9 de agosto de 2023.
12. Flores, María Eugenia; Echazú Böschemeier, Ana Gretel (2016). «Ontologías en desigualdad: coca, ayahuasca y la agencia histórica». Avá (Posadas, Misiones, Argentina: Universidad Nacional de Misiones. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales) (29): 155-174. ISSN 1851-1694.
13. Cortella, A. R.; Pochettino, M. L.; Manzo, A.; Raviña, G. (1 de agosto de 2001). «Erythroxylum coca: Microscopical Identification in Powdered and Carbonized Archaeological Material». Journal of Archaeological Science 28 (8): 787-794. ISSN 0305-4403. doi:10.1006/jasc.2000.0575. Consultado el 9 de diciembre de 2019.
14. Fuenzalida (1980): 167.
15. Sharon, Douglas (1980). El chamán de los cuatro vientos (1ra edición). Siglo Veintiuno Editores. pp. 107, 114. ISBN 968-23-1006-7. OCLC 8436207. Consultado el 4 de diciembre de 2019.
16. Sánchez Farfán, Jorge (1984). «La coca en las relaciones inter-ecológicas». Biblioteca CEDRO: 266. Consultado el 5 de diciembre de 2019.
17. Rasmussen, Jon (2008). Dreaming your world into being : the shaman's secret to having the life you desire now (en inglés). p. 148. ISBN 978-0-615-20302-7. OCLC 317291692. Consultado el 5 de diciembre de 2019.
18. Heise, Kenan. «Timothy Plowman, expert on coca plant». chicagotribune.com (en inglés estadounidense). Consultado el 5 de diciembre de 2019.
19. Plowman (1984): 103.
20. Coca Quintucha - Magaly Solier, consultado el 4 de diciembre de 2019.
21. Castillo, Sofía Isabel Vizcarra (28 de diciembre de 2018). «La coca como “marca ciudad”: la construcción de una identidad local entre el estigma y la reivindicación». Ponto Urbe. Revista do núcleo de antropologia urbana da USP (en portugués) (23). ISSN 1981-3341. doi:10.4000/pontourbe.5198. Consultado el 5 de diciembre de 2019.

Bibliografía

• Plowman, Timothy (1984). «The Ethnobotany of Coca (Erythroxylum spp., Erythroxylaceae)». Advances in Economic Botany 1: 62-111. ISSN 0741-8280.
• Allen, Catherine J. (1981). «to be Quechua: the symbolism of coca chewing in highland Peru». American Ethnologist (en inglés) 8 (1): 157-171. doi:10.1525/ae.1981.8.1.02a00100.
• Fuenzalida, Fernando (1980) [1965]. «Santiago y el wamani: aspectos de un culto pagano en Moya». Debates en Sociología (5): 155-187. ISSN 2304-4284.

• Datos: Q64996134