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fenómeno cultural que se inició en Estados Unidos y el Reino Unido entre principios de la década de 1960 De Wikipedia, la enciclopedia libre
La contracultura de la década de 1960 se refiere a un fenómeno cultural antisistema desarrollado por primera vez en Estados Unidos y el Reino Unido y posteriormente llevado a la mayoría del mundo occidental entre los primeros años de 1960 y mediados de 1970. El movimiento colectivo ganó fuerza al mismo tiempo que el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos crecía y se convirtió en revolucionario con la expansión de la intervención militar del gobierno estadounidense en Vietnam.[3][4][5]
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Mientras progresaba la década de 1960, las viejas tensiones sociales se extendían y tomaban en cuenta otros temas, tendiendo a presentarse con las líneas generacionales acerca de la sexualidad humana, los derechos de las mujeres, las formas tradicionales de autoridad, la experimentación con psicoactivos y las diferentes interpretaciones del Sueño Americano.
Nuevas formas culturales emergieron, incluyendo la música de la banda británica The Beatles, películas de directores con poca censura y la llegada de estilos de vida alternativos como el movimiento hippie. A medida que esta era se desarrollaba, emergía una subcultura dinámica que celebraba la creatividad, la experimentación y la encarnación moderna del estilo bohemio. Además de la tendencia marcada por los Beatles, muchos otros artistas creativos, autores y pensadores de diversas disciplinas, contribuyeron al movimiento de la contracultura.
Diversos factores distinguen a la contracultura en la década de los 60 del antiautoritarismo de las épocas pasadas. La "explosión de natalidad" después de la Segunda Guerra Mundial,[6][7] generó un número sin precedentes de jóvenes potencialmente marginados, en como participantes en el restablecimiento de la dirección democrática de Estados Unidos y otras sociedades.[8] El próspero tiempo de posguerra en Estados Unidos permitió a gran parte de la joven generación de la contracultura preocuparse por diversos temas, en lugar de centrarse en la provisión de necesidades materiales como lo hicieron sus padres durante la Gran Depresión.[9] Esta época también tiene importancia por la manera en que gran parte de los comportamientos y "causas" del movimiento fueron rápidamente asimilados como tendencias principales en la sociedad, especialmente la estadounidense.[10][11]
La época de la contracultura se inicia a partir del asesinato del presidente estadounidense John F. Kennedy, y termina definitivamente con la retirada de las fuerzas militares de Estados Unidos de las insurgencias comunistas del Sudeste Asiático, el final de los reclutamientos en 1973, y finalmente con la renuncia del presidente Richard M. Nixon en agosto de 1974.
Muchos movimientos clave nacieron y/o avanzaron a partir de la contracultura de la década de 1960. Cada movimiento es relevante para la época en general, aunque los más importantes pueden funcionar por sí mismos, sin necesidad de la contracultura general.[12]
A grandes rasgos, la contracultura de estos años crece a partir de la confluencia de personas, ideas, eventos, problemáticas, circunstancias y avances tecnológicos que funcionaron como catalizadores intelectuales y sociales que permitieron cambios rápidos durante la época.
La Guerra fría entre los estados comunistas y los estados capitalistas involucró el espionaje y la preparación para una guerra entre naciones poderosas,[13][14] así como la interferencia política y militar de los estados más poderosos en los asuntos internos de naciones menos poderosas. Los malos resultados de algunas de estas actividades dieron lugar a la desilusión y desconfianza en los gobiernos de posguerra.[15] Algunos ejemplos incluyen las respuestas duras de la Unión Soviética a los levantamientos populares anticomunistas, como la Revolución húngara de 1956 y la Primavera de Praga en Checoslovaquia en 1968 y la fallida Invasión de la Bahía de Cochinos de Estados Unidos en Cuba en 1961. El engaño inicial del presidente de los Estados Unidos Dwight D. Eisenhower[16] acerca de las causas del Incidente del U-2 en 1960 hizo que el gobierno fuera sorprendido en una mentira muy evidente y a gran nivel, y contribuyó al aumento de la desconfianza en la autoridad por parte de los jóvenes que se convertían en adultos durante estos tiempos.[17][18][19] El Tratado de prohibición parcial de ensayos nucleares dividió el establecimiento de las líneas militares y políticas en Estados Unidos.[20][21][22] Los desacuerdos en la política interna acerca de las obligaciones del tratado con el Sudeste Asiático (SEATO), especialmente en Vietnam, y el debate de como otras rebeliones comunistas deberían ser manejadas, crearon distancias dentro del establecimiento internacional.[23][24][25] En el Reino Unido, el Caso Profumo incluyó a líderes del gobierno descubiertos en mentiras, creando un clima de desilusión y sirviendo como catalizador para el activismo liberal.[26] La crisis de misiles en Cuba, que casi lleva al mundo a una guerra nuclear en octubre de 1962, fue fomentada en gran medida por los discursos y acciones engañosas por parte de la Unión Soviética.[27][28] El asesinato del presidente de los Estados Unidos, John F. Kennedy, en noviembre de 1963, y las consiguientes teorías acerca del crimen, trajeron aún más desconfianza hacia el gobierno, incluyendo a los más jóvenes.[29][30][31] Las características de gobierno tradicionales y sus valores eran respetados por muchos políticos todavía: respeto, responsabilidad, humildad etc.
Muchos problemas sociológicos ayudaron al crecimiento del movimiento de la contracultura. Uno de los movimientos sin violencia en los Estados Unidos buscaba resolver las ilegalidades constitucionales de los derechos civiles, especialmente la generalizada segregación racial, la antigua Segregación en la reconstrucción de las personas negras en el sur por los gobiernos dominados por gente blanca, y la constante discriminación racial en trabajos, vivienda y acceso a lugares públicos tanto en el norte como el sur de Estados Unidos.
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 Mario Savio's "Bodies Upon The Gears" Speech (excerpt) en YouTube. | ||
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En los campus universitarios los estudiantes activistas luchaban por sus derechos constitucionales, especialmente la libertad de expresión y el derecho de reunión.[32]
Muchos activistas de la contracultura se percataron de las dificultades de los más pobres, y organizadores comunitarios lucharon por la ayuda financiera para un programa de reducción de la pobreza, particularmente en el sur y en los guetos en áreas urbanas de Estados Unidos.[33][34]
La preocupación por el medioambiente creció a partir de una mayor comprensión de los daños causados por la industrialización, que resultó en contaminación y el uso incorrecto de productos químicos como pesticidas en un esfuerzo por mejorar la calidad de vida de la creciente población.[35] Autores como Rachel Carson tuvieron roles importantes en la llamada de atención de la población mundial hacia la ecología, a pesar de la resistencia de los elementos gubernamentales en muchos países.[36]
La necesidad de hablar acerca de los derechos de las minorías como las mujeres, los homosexuales, los discapacitados y otros habitantes ignorados dentro de la población mayoritaria empezó a tomar fuerza mientras un gran número de jóvenes se liberaban de las restricciones de la ortodoxia de la década de los 50 e iniciaban luchas para la creación de una sociedad más incluyente y tolerante.[37][38]
La creación de formas más efectivas de métodos anticonceptivos fue clave para el surgimiento de la revolución sexual. La noción del "sexo recreativo", sin la amenaza de un embarazo no deseado, cambió radicalmente la dinámica social y permitió a mujeres y hombres libertad para la elección de sus vidas sexuales, fuera de las restricciones de la vida marital tradicional.[39] Con los cambios en las actitudes personales, para la década de los 90, la proporción de niños nacidos fuera del matrimonio había subido del 5 % al 25 % entre la población blanca, y del 25 % al 66 % entre la población negra de Estados Unidos.[40]
Para quienes nacieron tras la Segunda Guerra Mundial, la aparición de la televisión como fuente de entretenimiento e información - así como la expansión masiva del consumismo a partir de la influencia que ejerció la publicidad televisiva durante la posguerra - fue un componente esencial en la distracción de los más jóvenes y en la creación de nuevos comportamientos sociales, ya que las agencias de publicidad empezaron a enfocarse en el mercado juvenil o "hip".[41][42] En los Estados Unidos, la cobertura televisiva casi en tiempo real de la campaña de Birmingham en la época de los derechos civiles, el evento del Domingo Sangriento en las marchas de Selma a Montgomery, y las imágenes violentamente gráficas en las noticias sobre Vietnam, llevaron por primera vez la realidad sangrienta de los heridos en hospitales y los daños en conflictos armados, al salón de cada hogar.
El final de las restricciones del Código Hays[43] acerca de la censura en la producción de las películas, el uso de nuevas formas de expresión artística en el cine europeo y asiático, trajeron nuevos valores de producción con el surgimiento del cine arte, y la introducción de la pornografía en la producción de cine comercial, con pública distribución y exhibición en los denominados cines-X. El final de la censura resultó en una completa reorganización de la industria del cine occidental. Con nuevas libertades artísticas, la joven generación de realizadores del Nuevo Hollywood trabajaron en diferentes géneros para hablar de temas antes prohibidos, aunque los estudios de cine de Hollywood seguían siendo considerados como parte del sistema.
A finales de la década de los 60, la previamente ignorada Radio-FM reemplaza a la Radio-AM al ser el punto focal de la creciente explosión de la música rock and roll y se convirtió en el nexo para la distribución de noticias para jóvenes y la propaganda de la generación de la contracultura.[44][45]
Las comunas, proyectos colectivos, y la comunidad internacional recuperaron popularidad durante esta época.[46] Las comunidades tempranas, como Hog Farm, Quarry Hill, y Drop City[47] en los Estados Unidos fueron establecidos como los intentos directos del agrarismo para regresar a la tierra y vivir libres de las interferencias de influencias externas. Mientras la década progresaba, muchas personas se establecían y empezaban a habitar nuevas comunidades en respuesta a la desilusión por las comunidades tradicionales y la poca satisfacción con ciertos elementos de la misma contracultura. Algunas de estas comunidades auto-sustentables han sido acreditadas como el nacimiento y propagación de la política verde internacional.
La emergencia de un interés por la consciencia espiritual expandida, el yoga, el esoterismo y el creciente Movimiento del potencial humano ayudaron a cambiar perspectivas acerca de la religión organizada durante esta época entre los más jóvenes. En 1957 el 69 % de los residentes estadounidenses encuestados por Gallup, una prestigiosa compañía de consultoría, dijeron que la influencia de la religión estaba aumentando. Para finales de la década de 1960, la encuestas indicaban que menos del 20 % aún eran creyentes.[48]
La brecha generacional, trajo la inevitable percepción de una división mundial entre jóvenes y viejos.[49] Gran parte del abismo generacional entre 1960 y 1970, nació de los rápidos cambios en la moda y la estilos que eran aceptados por los más jóvenes, pero muchas veces poco entendidos o incluso ridiculizados por los mayores. La natural brecha generacional nunca fue más grande que entonces. Estas tendencias incluían el cabello largo y barba para los hombres,[50] el "afro" natural para las personas negras, el uso de ropa reveladora en público para las mujeres, y la ropa psicodélica de la cultura hippie. Finalmente, un vestuario práctico y cómodo, usualmente camisetas (tie-dye, decoradas con mensajes políticos o de propaganda), y vaqueros de mezclilla de Levi Strauss & Co.[51] se convirtieron en un uniforme durante esta generación. La moda dominante en la contracultura desapareció con la música disco y el punk a finales de la década de los 70, mientras la popularidad global por las camisetas, los vaqueros y la ropa casual se mantuvieron.
En el mundo occidental, el estatus criminal de la industria de las drogas recreativas fue instrumental para la formación de una dinámica de antisistema social para aquellos que alcanzaban la edad adulta durante la época de la contracultura. La explosión del consumo de marihuana durante este tiempo, especialmente por estudiantes en los grandes campus universitarios,[52] crearon una necesidad para que un gran número de personas fueran discretas en el uso de la sustancias ilegales. La clasificación de la marihuana como un narcótico, y la imposición de diversas penas criminales por su uso, llevaron del uso de la marihuana a la experimentación con otras sustancias de maneras muy discretas y ocultas. Muchos empezaron a tener vidas clandestinas a partir de sus decisiones de consumir sustancias, pues temían la retribución de los gobiernos.[53][54]
Los enfrentamientos entre los estudiantes universitarios (y otros activistas) y los oficiales de la ley se convirtieron en sellos de este tiempo. Muchos jóvenes empezaron a desconfiar de la policía y términos como "fuzz" (pelusa) y "pig" (cerdo) se usaban de manera denigrante para referirse a ellos, convirtiéndose en palabras clave para el vocabulario de la contracultura. La desconfianza por la policía no solo se basaba en el miedo a la brutalidad policial durante las protestas políticas, sino también en la corrupción policial general; especialmente la creación de evidencias falsas y trampas en casos de drogas. En los Estados Unidos, la tensión social entre los elementos de la contracultura y la aplicación de la ley llegaron a su punto de ruptura en notables casos como: Las protestas de la Universidad de Columbia en 1968 en Nueva York,[55][56][57] las protestas en Convención Democrática Nacional de 1968 en Chicago,[58][59][60] el arresto y encarcelación del poeta John Sinclair en Ann Arbor, Míchigan,[61] y la Masacre de la Universidad Estatal de Kent en Kent, Ohio.[62] Esta desconfianza en la autoridad también apareció en el Reino Unido.[63]
La Guerra de Vietnam, y la división nacional entre partidarios y opositores a ella fueron probablemente los factores más importantes que contribuyeron al crecimiento del movimiento de la contracultura en Estados Unidos.
La afirmación de que la opinión en contra de la guerra solo era compartida por los jóvenes era un mito,[64][65] aunque las protestas masivas llenas de jóvenes en las grandes ciudades de Estados Unidos unieron a millones en contra de la guerra y la política de guerra que se mantuvo durante dos administraciones presidenciales.
El movimiento de la contracultura en el occidente Europeo, en ciudades como Londres, Ámsterdam, París, Roma y Berlín Oeste fue rival para San Francisco y Nueva York como centros de la contracultura a finales de los 60.
En Inglaterra el UK Underground fue un movimiento ligado a la creciente subcultura procedente de los Estados Unidos y asociado al fenómeno hippie, generando sus propias revistas y periódicos, moda, grupos musicales y clubs. Barry Miles, figura de este movimiento dijo: "El underground fue el apodo para una comunidad de gente con pensamientos similares acerca del antisistema, en contra de la guerra, a favor de las personalidades del rock'n'roll, y un general interés por las drogas recreativas. Creían que la paz, la exploración de una conciencia más grande y la experimentación sexual y romántica eran más importantes en lugar de entrar a la carrera de ratas. El estilo de vida consumista no les atraía, aunque no se oponían a otros viviendo de esa manera. Pero durante esa época la clase media sentía tener el derecho de imponer sus valores en las demás personas, lo cual trajo muchos conflictos."[66]
En Holanda, Provo fue un movimiento de contracultura enfocado en "provocar respuestas violentas de la autoridad usando carnada no violenta."[67]
En Francia, la Huelga General centrada en París en mayo de 1968 unió masivamente a los estudiantes franceses, y casi derroca al gobierno.[68]
Kommune 1 o K1 fue una comuna en Berlín Oeste, conocida por sus extrañas presentaciones que fluctuaban entre la sátira y la provocación. Estos eventos sirvieron como inspiración para el movimiento del "Espontaneísmo" y otros grupos de izquierda. A finales del verano de 1968, la comuna se mudó a una fábrica desierta en Stephanstraße para reorientarse. Esta segunda fase de Kommune 1 se caracterizó por el sexo, la música y las drogas. Pronto la comuna empezó a recibir visitantes de todo el mundo, incluyendo a Jimi Hendrix.[69][70]
La revista Oz fue primeramente publicada como una revista satírica entre 1963 y 1969 en Sídney, Australia, y, en su más conocida segunda encarnación, se convirtió en una revista "hippie psicodélica" de 1967 a 1973 en Londres. Identificada como parte de la prensa clandestina, fue parte de dos juicios muy publicitados por obscenidad, uno en Australia en 1964 y otro en el Reino Unido en 1971.[71][72]
En México, la música rock estaba ligada a las revueltas de los jóvenes durante la década de los 60. La Ciudad de México, junto con otras ciudades del norte como Monterrey, Nuevo Laredo, Ciudad Juárez, y Tijuana, estaban expuestas a la música estadounidense. Muchas de las estrellas del rock mexicano se involucraron en la contracultura. El Festival Rock y Ruedas de tres días en 1971, fue organizado en el valle Avándaro cerca de la ciudad de Toluca, un pueblo vecino a la Ciudad de México, y se empezó a conocer como el "Woodstock Mexicano". El nudismo, el uso de drogas, y la presencia de banderas estadounidense, escandalizaron a la sociedad conservadora mexicana de tal manera que el gobierno prohibió los conciertos de rock and roll por el resto de la década. El festival, que fue presentado como prueba de la modernización de México, nunca esperó atraer a la cantidad de personas que acudieron, y el gobierno tuvo que evacuar a los asistentes varados al final del festival. Esto ocurrió durante la presidencia de Luis Echeverría, una época de extrema represión en la historia mexicana. Todo lo conectado a la contracultura o los estudiantes protestantes fue prohibido de las transmisiones públicas, ya que el gobierno temía una repetición de las protestas estudiantiles de 1968. Pocas bandas sobrevivieron a estas restricciones; aunque las que lo lograron, como Three Souls in My Mind (ahora El Tri), siguieron siendo populares por su adopción del español en sus canciones, y apoyados aún más por sus seguidores clandestinos. Aunque los grupos de rock mexicano pudieron presentarse públicamente desde mediados de las década de los 80, la prohibición de conciertos de bandas internacionales duró hasta 1989.[73]
El Cordobazo fue un levantamiento civil en la ciudad de Córdoba, Argentina a finales del Mayo de 1969, durante la dictadura militar del General Juan Carlos Onganía, que ocurrió unos días después del Rosariazo, y un año después del Mayo de 1968 en Francia. En contraste con otras protestas, el Cordobazo no fue manejado por líderes trabajadores marxistas, sino por estudiantes y trabajadores unidos en contra de la dictadura militar.[74]
El movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, un elemento clave en la contracultura, incluyó el uso aplicado de la no violencia para asegurar que se aplicaran derechos iguales bajo la Constitución de los Estados Unidos a todos los ciudadanos. Muchos de los estados negaban ilegalmente estos derechos a los afroamericanos, por lo que se convirtió en un tema de grandes protestas no violentas a principios y mediados de la década de los 60.[75][76]
Mucha de la contracultura de esta década se originó en los campus universitarios. El movimiento por la libertad de expresión de la Universidad de California, Berkeley en 1964, que tenía orígenes en el movimiento por los derechos civiles en el sur de Estados Unidos, fue un ejemplo temprano de estas manifestaciones. En Berkeley un grupo de estudiantes se identificaron por su oposición a los intereses y prácticas de la universidad y sus patrocinadores corporativos. Otros jóvenes rebeldes, que no eran estudiantes, también contribuyeron al movimiento por la libertad de expresión.[77]
La Nueva Izquierda es un término usado en diferentes países para describir a los movimientos de la izquierda política que ocurrieron entre 1960 y 1970. Se diferenciaban de los movimientos de izquierda anteriores que estaban orientados al movimiento obrero, porque en su lugar este nuevo movimiento adoptó el activismo. La nueva izquierda de Estados Unidos estaba asociada a las protestas masivas en campus universitarios y los movimientos de izquierda radicales. La nueva izquierda en Inglaterra era un movimiento dirigido por la intelectualidad que intentaba corregir los errores percibidos en los partidos de la "izquierda política antigua" en el periodo después de la Segunda Guerra Mundial. Los movimientos empezaron a desvanecerse durante la década de 1970, cuando los activistas se involucraron en partidos políticos, desarrollaron organizaciones de justicia social, se movieron a identidades políticas o estilos de vida alternativos, o se volvieron políticamente inactivos.[78][79][80]
La emergente nueva izquierda en las décadas de los 50 y 60 llevó a un renacimiento del interés por el socialismo libertario.[83] La crítica de la nueva izquierda hacia el autoritarismo de la izquierda antigua fue asociada con un gran interés por la libertad personal, la autonomía (véase el pensamiento de Cornelius Castoriadis) y llevó a un redescubrimiento de la tradiciones socialistas antiguas, como el comunismo de izquierda, el comunismo consejista, y los trabajadores industriales del mundo. La nueva izquierda también trajo el resurgimiento del anarquismo. Revistas como Radical America y Black Mask en Estados Unidos, Solidarity, Big Flame y Democracy & Nature, seguidas por el The International Journal of Inclusive Democracy,[84] en el Reino Unido, introdujeron un gran rango de ideas liberales de izquierda a la nueva generación. La ecología social, el movimiento autónomo y, más recientemente, la economía participativa, y la democracia inclusiva nacieron a partir de esto.
Un surgimiento popular por el interés en el anarquismo sucedió en la naciones occidentales durante 1960 y 1970.[85] El anarquismo influyó en la contracultura de esta década[86][87][88] y los anarquistas participaron activamente en los movimientos sociales de 1968.[89] Durante el IX Congreso de la Federación Anarquista Italiana en Carrara en 1965, un grupo decidió separarse de esta organización y crearon el Gruppi di Iniziativa Anarchica. En la década de los 70, se conformaba mayormente por "anarquistas veteranos individualistas con una orientación al pacifismo, el naturismo, etc".[90] En 1968 en Carrara, Italia la Internacional de Federaciones Anarquistas fue fundada durante una conferencia internacional de anarquismo durante 1968 por tres federaciones europeas existentes de Francia, Italia y la Federación Anarquista Ibérica así como la federación de Bulgaria en el exilio francés.[91][92] Durante los eventos de Mayo de 1968 en Francia los grupos anarquistas activos en Francia eran la Federación Anarquista, el Mouvement communiste libertaire, la Union fédérale des anarchistes, la Alliance ouvrière anarchiste, la Union des groupes anarchistes communistes, el Noir et Rouge, la Confédération nationale du travail, la Union anarcho-syndicaliste, la Organisation révolutionnaire anarchiste, el Cahiers socialistes libertaires, la À contre-courant, La Révolution prolétarienne, y las publicaciones cercanas a Émile Armand.
La nueva izquierda en los Estados Unidos también incluyó a anarquistas, grupos radicales relacionados con la contracultura y los hippies como los Yippies que eran dirigidos por Abbie Hoffman, The Diggers[93] y los Up Against the Wall Motherfuckers. A finales de los años 60 los Diggers abrieron tiendas gratis donde regalaban su mercancía, daban comida gratis, distribuían drogas, regalaban dinero, organizaban conciertos sin billetes de entrada, y hacían trabajos de arte político.[94] Los Diggers adoptaron su nombre de los originales cavadores dirigidos por Gerrard Winstanley[95] y buscaban crear una pequeña sociedad libre de dinero y de capitalismo.[96] Por otro lado los Yippies utilizaron gestos teatrales, como promover a un cerdo ("Pigasus el Inmortal") como candidato a la presidencia de 1968, para burlarse del statu quo social.[97] Han sido descritos por sus dotes teátricos, antiautoritarismo y su movimiento anarquista juvenil.[98] de "política simbólica".[99] Ya que eran conocidos por su teatro callejero y las bromas con temática política, muchos de los miembros de la izquierda partidaria de la "vieja escuela" se sentían ignorados o empezaban a denunciarlos. Según la ABC News, "El grupo era conocido por las bromas en el teatro callejero y fue una vez referido como el 'Groucho del marxismo'."[100]
En Trafalgar Square, Londres en 1958,[101] en un acto de desobediencia civil, 60 000-100 000 protestantes conformados por estudiantes y pacifistas se convergieron en lo que se iba a convertir en el "Movimiento antinuclear".[102]
La oposición a la Guerra de Vietnam comenzó en 1964 en los campus universitarios en Estados Unidos. El activismo estudiantil se convirtió en un tema dominante para los baby boomers, creciendo para incluir a otros grupos demográficos. Exenciones y prórrogas para las clases medias y altas resultaron en la inducción de un número desproporcionado de gente pobre, clase trabajadora, y la minoría registrada. Los libros de la contracultura como MacBird por Barbara Garson y mucha de la música de este movimiento impulsaron un espíritu de poco conformismo y antisistema. Para 1968, un año después de una larga marcha a las Naciones Unidas en Nueva York y una gran protesta en el Pentágono, la mayoría de las personas de este país se oponían a la guerra.[103]
La aplicación de la tecnología nuclear, como recurso de energía e instrumento de guerra, fue controvertido.[104][105][106][107][108]
Científicos y diplomáticos debatieron acerca de las políticas sobre las armas nucleares desde antes de la bomba atómica de Hiroshima en 1945.[109] El público se empezó a preocupar por las pruebas nucleares desde 1954, después de las pruebas nucleares extensas en el Pacífico. En 1961, en la cúspide de la Guerra Fría, cerca de 50 000 mujeres se unieron por a la Huelga de Mujeres por la Paz y marcharon en 60 ciudades en Estados Unidos para protestar en contra de las armas nucleares.[110][111] En 1963, varios países ratificaron el Tratado de Prohibición Parcial de Ensayos Nucleares, que prohibía las pruebas nucleares atmosféricas.[112]
Cierta oposición local a la energía nuclear nació a principios de 1960,[113] y para el final de la década algunos miembros de la comunidad científica empezaron a mostrar su preocupación.[114] A principios de los setenta, se hicieron grandes protestas por la propuesta de una planta nuclear en Wyhl, Alemania. El proyecto fue cancelado de 1975 y el movimiento antinuclear logró inspirar la oposición a la energía nuclear en otras partes de Europa y Norteamérica.[115] La energía nuclear fue motivo de mayores protestas públicas en los 70.[116]
El rol de las mujeres como amas de casa a tiempo completo en la sociedad industrial fue desafiado en 1963, cuando la feminista estadounidense Betty Friedan publicó Mística de la feminidad, dando fuerza al movimiento de las mujeres e influenciada a la Segunda ola del feminismo. Otros activistas, como Gloria Steinem y Angela Davis, organizaron, influenciaron o educaron a generaciones de mujeres más jóvenes y lograron expandir el pensamiento feminista. El feminismo creció más a partir de los movimientos de protesta a finales de la década de 1960, cuando mujeres en movimientos como los Estudiantes por una Sociedad Democrática se rebelaron en contra del rol de "apoyo" al que habían sido restringidas por la nueva izquierda dominada por hombres, así como en contra de la manifestaciones de sexismo dentro de algunos grupos radicales. El panfleto de Las mujeres y sus cuerpos en 1970, convertido en el libro Our Bodies, Ourselves en 1971, particularmente influenció la nueva conciencia feminista.
La contracultura de la década de los 60 adoptó una ética de vuelta a la tierra, y comunas en ese tiempo dejaron la ciudad y se empezaron a mudar al campo. Algunos libros importantes de esta década incluyeron Primavera silenciosa por Rachel Carson y The Population Bomb de Paul Ehrlich. El ambientalismo de la contracultura rápidamente tomó las implicaciones de los escritos de Ehrlich sobre Superpoblación, la predicción de Hubbert acerca del "pico petrolero", y más generalmente se preocupaba por la contaminación, la basura, los efectos ambientales de la Guerra de Vietnam, las vidas dependientes de los automóviles, y la energía nuclear. Veían en los dilemas de energía y recursos implicaciones para la geopolítica, el estilo de vida, la naturaleza, y otras dimensiones de la vida moderna. El tema del "regreso a la naturaleza" era constante en la contracultura durante el festival de Woodstock en 1969, mientras que el primer Día de la Tierra en 1970 fue importante para llamar la atención sobre los problemas ambientales entre la cultura joven. A principios de 1970, publicaciones orientadas a la contracultura como Whole Earth Catalog y The Mother Earth News eran populares, y permitieron la emergencia del movimiento de back to the land. La contracultura entre 1960 y 1970 adoptó prácticas como el reciclaje y la ganadería ecológica mucho antes de que se volviera popular a partir de la década de 2000. El interés de la contracultura por la ecología progresó hasta la década de los 70: particularmente influenció a eco-anarquistas de la nueva izquierda como Murray Bookchin, la crítica de Jerry Mander sobre los efectos de la televisión en la sociedad, la novela Ecotopía de Ernest Callenbach, los escritos de ficción y no ficción de Edward Abbey, y el libro de economía Lo pequeño es hermoso de E.F. Schumacher.
Los disturbios de Stonewall fueron una serie de demostraciones espontáneas y violentas en contra de los ataques policiales en las primeras hora del 28 de junio de 1969, en el Stonewall Inn, un bar gay en el vecindario de Greenwich Village en Nueva York. Este evento es frecuentemente citado como la primera instancia en la historia estadounidense donde personas de la comunidad gay lucharon en contra del sistema patrocinado por el gobierno que perseguía a las minorías sexuales, y se convirtió en un evento desafiante que marcó el inicio del Movimiento de liberación LGBT en Estados Unidos y alrededor del mundo.
Después del evento Human Be-In el 14 de enero de 1967 en San Francisco organizado por el artista Michael Bowen, la atención de los medios en la cultura juvenil se activó por completo[117] y poco después la interpretación de Scott McKenzie de la canción "San Francisco (Be Sure to Wear Flowers in Your Hair)" atrajo a alrededor de 100 000 jóvenes de todo el mundo para celebrar el "Verano del Amor" en San Francisco. Aunque la canción fue escrita originalmente por John Phillips del grupo The Mamas & the Papas para promover el Monterey Pop Festival en junio de 1967, se convirtió en un hit mundial (n.º 4 en los Estados Unidos, n.º 1 en Europa) y trascendió su propósito original.
Los "niños de las flores" de San Francisco, también llamados "hippies" por el columnista Herb Caen del periódico local, adoptaron nuevos estilos de vestimenta, experimentaban con drogas psicoactivas, vivían en comunas y desarrollaron una escena musical vibrante. Cuando los jóvenes regresaron del "Verano del amor" a sus ciudades natales estos estilos y comportamientos se extendieron rápidamente de San Francisco y Berkeley a diferentes capitales estadounidenses, canadienses y europeas. Algunos hippies formaron comunidades que vivían fuera del sistema establecido. Este aspecto de la contracultura rechazó la participación política activa con los partidos populares, siguiendo el dictado de Timothy Leary en "Turn on, tune in, drop out", y esperaban cambiar a la sociedad al salir de ella. Más adelante en su vida Leary (un profesor de Harvard) describió sus actividades antes de los sesenta como las de "un empleado anónimo de la institución que cada día conducía hasta su trabajo en una larga línea de automóviles, y regresaba cada noche a su casa para beber martinis... como otros millones de robots intelectuales y liberales de la clase media."
A medida que los miembros del movimiento crecían y moderaban sus estilos de vida y opiniones, y especialmente después de la partida de las fuerzas armadas de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam a mitad de los setenta, la contracultura fue absorbida por lo popular, dejando cierto impacto en la filosofía, los valores, la música, el arte, la salud alternativa y la moda.
Además del cambio en el estilo, el arte y la opiniones antiguerra y antisistema, algunos hippies decidieron desligarse de la sociedad moderna al establecerse en comunas en el campo. La primera comuna en los Estados Unidos fue un terreno de 7 acres en el sur de Colorado llamado Drop City. Según Timothy Miller,
Drop City unió muchos temas que se habían desarrollado en otras comunidades - anarquía, pacifismo, libertad sexual, aislamiento rural, interés en las drogas, arte - y las combinó en una comuna que nunca antes había sido vista.[118]
Muchos de sus habitantes usaron el reciclaje para construir domos geodésicos para vivir; usando varias drogas como la marihuana y el LSD, y creando piezas de Drop Art. Después del éxito inicial de Drop City, los visitantes empezaron a crear sus propias comunas. Otra comunidad llamada "The Ranch" era similar a la cultura de Drop City, así como conceptos nuevos como el de la libertad extensa para los niños conocido como "derechos infantiles".[119]
Durante los años sesenta, este segundo grupo de consumidores casuales de LSD evolucionaron y se expandieron a un subcultura que apreciaba lo místico y los símbolos religiosos suscitados por los efectos poderosos de la droga, y defendían su uso como un método para elevar la consciencia. Las personalidades asociadas a esta subcultura, gurúes como el doctor Timothy Leary y los músicos del rock psicodélico como Grateful Dead, Jimi Hendrix, Janis Joplin, The Doors, Country Joe and the Fish, Big Brother and the Holding Company, Jefferson Airplane y los Beatles pronto atrajeron una gran publicidad, generando más interés en el LSD.
La popularización del LSD fuera del mundo médico fue impulsado por individuos como Ken Kesey que participó en pruebas médicas acerca del uso de drogas y le empezó a gustar lo que consumía. Tom Wolfe escribió un muy leído libro en los primeros años de la entrada del LSD en el mundo no-académico The Electric Kool Aid Acid Test, que documentaba el viaje alrededor del país impulsado por el ácido consumido por Ken Kesey y los Merry Pranksters en el autobús psicodélico "Furthur", y las posteriores fiestas de "Prueba de ácido" por parte de los Pranksters. En 1965, los laboratorios Sandoz dejaron de hacer entregas legales de LSD en los Estados Unidos para el uso psiquiátrico y de investigación de la droga, después de una petición del gobierno de Estados Unidos acerca de su uso. Para abril de 1966, el uso de LSD era tan grande que la revista Time advirtió acerca de sus efectos nocivos.[120] En diciembre de 1966, la película de explotación "Hallucination Generation" fue lanzada.[121] Posteriormente fueron estrenadas las películas The Trip (1967) y "Psych-Out" (1968).
Ken Kesey y los Merry Pranksters ayudaron a formar el carácter de la contracultura de la década de los 60 cuando emprendieron un viaje a través de los Estados Unidos durante el verano de 1964 en un autobús psicodélico llamado "Furthur." Empezando en 1959, Kesey había sido voluntario como sujeto de investigación para pruebas médicas financiadas por el proyecto Operación MK Ultra de la CIA. Estas pruebas investigaron los efectos del LSD, la psilocibina, la mescalina, y otros psicoactivos. Después de las pruebas médicas, Kesey continuó experimentando por su cuenta, e involucró a muchos de sus amigos cercanos; conocidos como los "Merry Pranksters." Los Pranksters visitaron al defensor del LSD Timothy Leary de Harvard en su retiro en Millbrook, Nueva York, donde la experimentación con LSD y otras drogas psicoativas, principalmente como formas de reflexión interna y crecimiento, se volvió una constante durante su viaje.
Los Pranksters crearon un conexión directa entre la Beat Generation de los cincuenta y la escena psicodélica de los sesenta; el autobús era conducido por el icono Beat Neal Cassady, el poeta Beat Allen Ginsberg fue parte del viaje por un tiempo, y también invitaron al amigo de Cassady, el autor Beat Jack Kerouac - aunque Kerouac rechazó la participación en la escena de los Pranksters. Después de que los Pranksters regresaron a California, popularizaron el uso del LSD en las llamadas "Pruebas del ácido", que inicialmente eran hechas en la casa de Kesey en La Honda, California, y después se movieron a otros lugares en la costa oeste.
La experimentación con el LSD, el peyote, los hongos psilocibios, la MDA, la marihuana, y otros psicoactivos se convirtió en uno de los grandes componentes de la contracultura de los sesenta, influenciando a la filosofía, el arte, la música y los estilos de vestimenta. Jim DeRogatis escribió que el peyote, un pequeño cactus con un alcaloide psicotrópico de mescalina, se podía conseguir fácilmente en Austin, Texas, un centro de la contracultura, a principios de 1961.[122]
La revolución sexual. (también conocida por un tiempo como "liberación sexual") fue un movimiento social que desafiaba los códigos tradicionales de comportamiento acerca de la sexualidad y las relaciones interpersonales alrededor del mundo occidental de 1960 a 1980.[123] La liberación sexual incluyó la aceptación creciente del sexo fuera de las formas tradicionales heterosexuales y monógamas (principalmente el matrimonio).[124] Los anticonceptivos y la píldora, la desnudez pública y la normalización del sexo pre marital, la homosexualidad y las formas alternativas de sexualidad, y la legalización del aborto le siguieron.[125][126]
En un contexto en el cual la familia como institución social estaba siendo fuertemente cuestionada, los jóvenes contraculturales se enrolaron en la creación de comunas donde poner en práctica formas de vida alternativas. Allí, perseguían poner en práctica el amor libre, la crianza colectiva, el asamblearismo o vivir en contacto estrecho con la naturaleza. Así, surgieron comunas en diversos ámbitos (artísticos, urbanos, rurales, espirituales...) que aspiraban a revolucionar la vida cotidiana y construir una nueva sociedad basada en el principio del apoyo mutuo[127]
Los periódicos clandestinos nacieron en la mayoría de las ciudades y los pueblos universitarios, sirviendo para definir y comunicar un rango de fenómenos que definieron a la contracultura: oposición política radical al "Establishment", acercamiento a un arte más colorido y experimental (muchas veces explícitamente influenciado por el consumo de drogas), incluyendo a la música y el cine, y un indulgencia sin inhibiciones en el sexo y las drogas como símbolo de libertad. Los periódicos incluían usualmente tiras de cómics, de las cuales creció el cómic underground.
Mientras un gran número de jóvenes se distanciaban de la normas sociales, se resistieron y buscaban alternativas. Las formas de escape y resistencia se manifestaron en muchas maneras incluyendo el activismo social, los estilos de vida alternativos, vestimenta, música y actividades recreativas alternativas, incluyendo el crecimiento de la práctica del Frisbee en festivales y conciertos que después se convirtió en un popular deporte de disco.[128]
El Internacional Situacionista era un grupo restringido de revolucionarios internacionales fundado en 1957, y que tuvo una gran influencia en la huelga general de Mayo de 1968 en Francia. Con ideas que apoyaban al marxismo y el vanguardismo en el arte europeo del siglo XX, este grupo abogaba por experiencias de vida alternativas a las del capitalismo, el cumplimiento de los deseos primitivos de los humanos y la búsqueda de una cualidad pasional superior. Para cumplir con estos propósitos ellos sugirieron y experimentaron con la construcción de situaciones, es decir la formación de ambientes que facilitaran el cumplimiento de estos deseos. Al usar métodos extraídos del arte, el grupo desarrolló una serie de estudios de campo en estas situaciones, como el urbanismo unitario y la psicogeografía. La pelea más grande era en contra del capitalismo avanzado. Su trabajo teórico tuvo su punto máximo con el libro The Society of the Spectacle por Guy Debord. Debord dijo en 1967 que los medios masivos y la publicidad tenían un rol central en la creación de la sociedad del capitalismo avanzado, ya que daban a conocer una realidad falsa que enmascaraba la degradación de la vida humana. Raoul Vaneigem escribió The Revolution of Everyday Life que explora a la "vida diaria" como la base para la comunicación y participación, y en muchos casos donde puede ser pervertida y abstraída en pseudo-formas.
Fluxus - un nombre tomando del Latín "fluir" - fue una red internacional de artistas, compositores y diseñadores especializados en mezclar diferentes medios y disciplinas artísticas durante la década de los 60. Este grupo estuvo presente en la Neo-Dada noise music, el arte visual, la literatura, la planificación urbanística, la arquitectura, y el diseño. Fluxus se describe como un intermedia, término acuñado por el artista Dick Higgins en un ensayo de 1966. Fluxus apoyaba una estética de "hazlo tú mismo", y valoraba la simplicidad. Como el dadaísmo que le precedió, Fluxus incluyó fuertes corrientes anticomerciales y una sensibilidad anti-arte, dejando atrás el mercado del arte para centrarse en la práctica creativa del artista. El artista de Fluxus Robert Filliou escribió, sin embargo que este movimiento se diferenciaba del Dadaísmo al tener aspiraciones más grandes que incluían la comunidad y la sociedad.
En los sesenta, Black Mask, un grupo de arte influido por el Dadaísmo, declaró que el arte revolucionario debería ser "una parte integral de la vida, como una sociedad primitiva, y no un apéndice de la riqueza."[129] Black Mask interrumpió eventos culturales en Nueva York al dar panfletos de eventos de arte a las personas sin hogar que estaban por ahí.[130] Después, los Up Against the Wall Motherfuckers nacieron de la combinación de Black Mask y otro grupo llamado los Angry Arts. Up Against the Wall Motherfuckers (algunas veces nombrados solo como "the Motherfuckers", o UAW/MF) era un grupo de afinidad anarquista de Nueva York.
"Los sesenta fueron un salto en la consciencia humana. Mahatma Gandhi, Malcolm X, Martin Luther King, Che Guevara, Madre Teresa, liberaron una revolución de la consciencia, los Beatles, The Doors, Jimi Hendrix crearon una revolución y evolución de temas. La música era como Dalí, con colores y formas revolucionarias. La juventud de hoy deber ir ahí para encontrarse a sí mismos." |
A inicios de los sesenta la nueva ola de música británica ganó fama y popularidad en los Estados Unidos. Artistas como los Beatles abrieron el camino para sus compatriotas en el mercado estadounidense.[132] Aunque los Beatles fueron antes influenciados por músicos estadounidenses, como Bob Dylan, que fue una inspiración para sus letras y para su introducción a la marihuana.[133] La carrera temprana de Dylan como cantante de protesta se había inspirado por músicos como Pete Seeger[134] y Woody Guthrie.[135] Otros cantantes como Joan Báez y Peter, Paul and Mary, llevaron las canciones de la época a las grandes audiencias.[136]
La música de los 60 se movía hacia un versión psicodélica del rock, en gran parte debido a la decisión de Bob Dylan de usar la guitarra eléctrica en el Festival de Folk en Newport en 1965.[137] El nuevo sonido eléctrico de rock fue la base para creación del rock psicodélico de álbumes como The 13th Floor Elevators[138] y bandas británicas como Pink Floyd y los Beatles.[139] El álbum de 1966 de The Beach Boys Pet Sounds también abrió el camino para actos hippies, con la interpretación de las letras de Brian Wilson como "una llamada al amor y la comprensión."[140] Pet Sounds sirvió como un inspiración mayor para actuaciones contemporáneas, directamente inspirando a los Beatles y su álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band. El sencillo "Good Vibrations" llegó al número uno mundialmente, cambiando la percepción tradicional de un disco.
Los Beatles se convirtieron luego en exponentes comerciales de la "revolución psicodélica" (e.g., Revolver, Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band y Magical Mystery Tour) a finales de los años 60.[141] En los Estados Unidos, bandas de la contracultura se volvieron populares y comerciales. Incluyendo a The Mamas & the Papas (If You Can Believe Your Eyes and Ears), Big Brother and the Holding Company (Cheap Thrills), Jimi Hendrix (Are You Experienced), Jefferson Airplane (Surrealistic Pillow), The Doors y Sly and the Family Stone (Stand!).[142]
Mientras la escena hippie nacía en California,[143] una escena más experimental aparecía en Nueva York[144] que puso énfasis en el vanguardismo y la música experimental. Bandas como The Velvet Underground emergieron de la escena clandestina y dieron la música para Exploding Plastic Inevitable, una serie de eventos mediáticos diseñados por Warhol y sus colaboradores en 1966 y 1967. Las letras del Velvet Underground eran consideradas experimentales y escandalosas para la época, ya que hablaban acerca de las identidades transgénero y el uso de drogas de las celebridades de Warhol.[145]
MC5 también emergió durante los 60 introduciendo el garage rock, que usualmente se acompañaba por letras sociopolíticas y de la contracultura. MC5 tenía lazos con grupos de izquierda como "Up Against the Wall Motherfuckers" y el poeta John Sinclair,[146] por lo que participó en la marcha de Chicago, donde ocurrieron disturbios por la Guerra de Vietnam y el reciente asesinato de Martin Luther King, Jr. y Robert Kennedy.[147] MC5, The Stooges y los Velvet Underground, eran vistos como influencias para el sonido del protopunk que finalmente dio lugar al punk rock y el heavy metal a finales de los setenta.[148]
Otro lugar importante para la contracultura fue Austin, en Texas, que a partir de sus escenarios dio a conocer a personalidades como Janis Joplin, 13th Floor Elevators, Shiva's Headband, el Conqueroo, y después, Stevie Ray Vaughan. Austin también fue acogió a la nueva izquierda y a artistas importantes como Gilbert Shelton, Jack Jackson (Jaxon), y Jim Franklin.[149]
La década de los 60 fue la época de los festivales de rock, que tuvieron un papel importante en el esparcimiento de la contracultura.[150] El Monterey Pop Festival, el cual lanzó la carrera de Jimi Hendrix en Estados Unidos, fue uno de esos festivales.[151] El Festival de la Isla de Wight en Inglaterra, trajo a artistas como The Who, The Doors, Joni Mitchell, Hendrix, Dylan, entre otros .[152] En 1969 el Festival de Woodstock en Nueva York se convirtió en un símbolo del movimiento,[153] a pesar de no tener una asistencia tan grande como el de Wight.[154]
Mientras el rock psicodélico crecía ".[155] los álbumes de larga duración permitieron hacer más experimentos[156]). Incluso las reglas para los sencillos cambiaron y ya no necesitaban durar solo tres minutos como "Like a Rolling Stone" de Bob Dylan, de más de 6 minutos de duración.[137]
El Free jazz se desarrolla en los 50 y 60. La música se produce con una gran variedad, mientras los músicos intenta alterar, extender y romper las convenciones del jazz. Aunque ha sido considerado como experimental y vanguardista, el free jazz intentaba regresar el jazz a sus "raíces primitivas" haciendo énfasis en la improvisación. El Free jazz se asocia con las innovaciones de Ornette Coleman y Cecil Taylor y el último trabajo de John Coltrane. Otros músicos importantes incluían a Charles Mingus, Eric Dolphy, Albert Ayler, Archie Shepp, Joe Maneri y Sun Ra. Durante los primeros años 60 el free jazz se estableció con disqueras como Prestige, Blue Note e Impulse, y sellos independientes como ESP Disk y BYG Actuel. La improvisación musical sin reglas se desarrolla entre los artistas.
Allmusic Guide dice que "alrededor de 1967, los mundos del jazz y el rock era completamente distintos".[157] Sin embargo el término, "jazz-rock" (o "jazz/rock") ha sido usado como sinónimo de su fusión. A finales de sesenta los músicos que experimentaban con el jazz también usaban ritmos de rock e instrumentos eléctricos, y grupos de rock como Cream y los Grateful Dead empezaban a "incorporar elementos de jazz a su música" al "experimentar con la improvisación libre". Algunos grupos de rock como Soft Machine, Colosseum, Caravan, Nucleus, Chicago, Spirit y Frank Zappa) empezaron a mezclar ritmos e instrumentos.[158]
La contracultura no solo se vio afectada por el cine, sino que fue un instrumento que dio contenido relevante y nuevo talento a la industria. Bonnie and Clyde fue aceptada por los jóvenes ya que "la alienación de la juventud de lo sesenta se comparaba con la imagen del director de los años treinta"[159] Las películas del momento también se enfocaban en los cambios que ocurrían en el mundo. Un signo de esto era la visibilidad de la subcultura hippie en los medios populares y clandestinos. El cine hippie es el cine de explotación de los sesenta, acerca de la contracultura hippie[160] con situaciones estereotipadas asociadas con el movimiento como el consumo de marihuana y LSD, el sexo y las fiestas psicodélicas. Algunos ejemplos incluyeron The Love-ins, Psych-Out, The Trip, y Wild in the Streets. La obra musical Hair impresionó a las audiencias con desnudez frontal. La aventura en carretera de Dennis Hopper en Easy Rider (1969) fue aceptada como una película que marcó la época.[161][162] Medium Cool presentó la Democratic Convention de 1968 junto con los disturbios policíacos en Chicago por lo que ha la película ha sido nombrada como "una fusión del cinema de realidad y el radicalismo político".[163] One film-studio attempt to cash in on the hippie trend was 1968's Psych-Out,[164]
En Francia la Nouvelle vague fue un término acuñado por críticos de un grupo de realizadores franceses de finales de los 50 y 60, influenciados por el neorrealismo italiano y el cine clásico de Hollywood. A pesar de nunca organizar formalmente el movimiento, la nueva ola de directores se unieron por el rechazo del cine clásico y un espíritu de joven clasicismo icónico, convirtiéndose en un ejemplo del cine arte europeo. Muchos también involucraron en su trabajo los temas sociales y políticos importantes del momento, haciendo experimentos radicales con la edición y el estilo visual y narrativo para romper los paradigmas conservadores. El grupo Rive Gauche («Margen Izquierda») fue un contingente de realizadores asociados con la nueva ola francesa, identificado por primera vez como tal por Richard Roud.[165] El grupo correspondiente de la margen derecha se constituye por los más famosos y exitosos directores de la nueva ola, asociados con los Cahiers du cinéma (Claude Chabrol, François Truffaut, y Jean-Luc Godard).[165] Algunos directores de Left Bank son Chris Marker, Alain Resnais y Agnès Varda.[165] Roud describe un distintivo "gusto por un tipo de vida bohemio y una impaciencia por la conformidad de la Margen Derecha, una gran participación en la literatura y las artes plásticas, y un consecuente interés en el cine experimental", así como una nueva identificación con la izquierda".[165] Otras películas de la nueva ola alrededor del mundo se asociaron con el Nuevo Cine Alemán de los 60, la Nueva Ola de Checoslovaquia, el Cinema Novo de Brasil y la Nueva Ola Japonesa. Durante esta década, el término "cine arte" empezó a usarse más en los Estados Unidos que en Europa. En este país el término tenía una gran definición que incluía películas de lenguaje extranjero (no inglés), películas de autor, cine independiente, cine experimental, documentales y cortometrajes. En los sesenta el "cine de arte" se convirtió en un eufemismo para las películas provocadoras B-movies de Italia y Francia. Para los 1970, el término era usado para describir a la pornografía en filmes europeos con estructuras artísticas parecidas a la película sueca I Am Curious (Yellow). La década de los 60 fue un periodo importante para el cine arte; la presentación de varias películas importantes permitieron hacer crecer el cine europeo de arte, que trajo características de la contracultura en realizadores como Michelangelo Antonioni, Federico Fellini, Pier Paolo Pasolini, Luis Buñuel y Bernardo Bertolucci.
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Counterculture technology prodigy and Apple co-founder Steve Jobs' 2005 Commencement Address at Stanford University en YouTube. | ||
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En los inicios del mundo cibernético, los hippies vieron a los ordenadores como una herramienta de control político orwelliana, encargada de restar libertad, tanto, que la advertencia de las tarjetas perforadas de aquella época, «No doblar, perforar o mutilar» fue utilizada por los pacifistas con cierta ironía.
Sin embargo, al acercarse los años 70 la mentalidad comenzó a evolucionar hacia una concepción de la informática relacionada con la expresión individual y no con el control burocrático por el cual los estudiantes universitarios habían protestado originalmente. Timothy Leary llegó a afirmar que los ordenadores personales se habían convertido en el nuevo LSD. Tanto fue así que, como relata el libro Steve Jobs,[166] de Walter Isaacson, muchos pioneros, incluido Jobs, se vieron immersos en la contracultura de la década de los 60 y 70 donde los hippies y los geeks comenzaron a solaparse, pues el movimiento contracultural reunía una serie de personas interesadas a la vez por las matemáticas, la ciencia, la electrónica y el LSD, además de otras sustancias y corrientes de pensamiento como el budismo zen.
En el ensayo de 1986 "De Satori a Silicon Valley",[167] el historiador cultural Theodore Roszak señala que la Apple Computer emerge de la contracultura de la costa oeste. Roszak dice que el desarrollo de la computadora de Apple, crea una evolución de los "dos Steves" (Steve Wozniak y Steve Jobs), de desarrolladores de Apple a hombres de negocios. Como ellos, muchos pioneros tempranos en computación y redes - después de descubrir el LSD y pasar por los campus de Berkeley, Stanford, y el MIT a finales de los sesenta y principios de los setenta - iban a emerger de esta casta social de "inadaptados sociales" para crear el mundo moderno.
El músico Bono afirmó que ellos veían las cosas de una forma distinta: «Los sistemas jerárquicos de la Costa Este de Inglaterra, Alemania o Japón no favorecían aquel tipo de pensamiento. Los años sesenta crearon una mentalidad anárquica que resulta fantástica para imaginar un mundo que todavía no existe.»
Mas antes de llegar a Silicon Valley, el año 1975 se realizó en el garaje de Gordon French la primera reunión del Homebrew Computer Club, con la filosofía de compartir ideas y experimentar libremente con la informática y las nuevas formas de expresarse a través de ella, aunque aparecieron algunos hackers poco interesados en el estudio de los cambios sociales que se podían lograr y únicamente fascinados por la tecnología.
Stewart Brand, creador de nuevas ideas, visionario, participante en Palo Alto, un estudio de los años sesenta sobre LSD, y organizador del Trips Festival, un evento musical relacionado explícitamente con las drogas psicodélicas, animó a los partícipes de la contracultura a unirse con los nuevos hackers o furoners para conseguir un objetivo común. Brand trabajó junto a Doug Engelbart para crear una presentación sobre nuevas tecnologías denominada "La madre de todas las demostraciones". «La mayor parte de nuestra generación menospreciaba los ordenadores por considerarlos la representación del control centralizado -dijo Brand. Aun así, un pequeño grupo (el cual después denominarían hackers) aceptó los ordenadores y se dispuso a transformarlos en herramientas de liberación. Aquel resultó ser el auténtico camino hacia el futuro».
Poco después, Brand amplió una tienda que tenía para crear el Catálogo de toda la Tierra, con la idea de ofrecer las herramientas necesarias para utilizar los productos del proceso que se estaba llevando a cabo y una filosofía aún poco vista, que la tecnología puede ser nuestra amiga. «Se está desarrollando un mundo de poder íntimo y personal -escribió Brand en el catálogo-, el poder del individuo para llevar a cabo su propia educación, para encontrar su propia inspiración, para forjar su propio entorno y para compartir su aventura con cualquiera que esté interesado». Este fue un libro que acompañó a Jobs incluso en la universidad y en la etapa de creaciones revolucionarias y visión comercial que lo llevaron a ser uno de los máximos exponentes del éxito del sistema actual.
Muchos hippies rechazaron la religión organizada popular en favor de experiencias espirituales más personales, usualmente tomando creencias indígenas y folclóricas, pero si aceptaban una fe tradicional probablemente sería budismo, unitarismo universalista, hinduismo o restauracionismo cristiano. Algunos hippies también se unieron al neopaganismo, especialmente a la Wicca.
En el libro de 1991, Hippies and American Values, Timothy Miller describe el ethos hippie como un "movimiento religioso" cuyas meta era trascender las limitaciones de las instituciones religiosas tradicionales. "Como muchas religiones alternativas, los hippies eran grandemente hostiles con las instituciones religiosas de la cultura dominante, e intentaban encontrar nuevas y más adecuadas formas de cumplir con tareas que las religiones dominantes no tomaban en cuenta."[168] En su trabajo contemporáneo seminal, The Hippie Trip, Lewis Yablonsky hace referencia a aquellos que eran los más respetados en los estatus hippie que eran líderes espirituales, llamados grandes "padres" que surgieron en esa época.[169]
Uno de estos "grandes padres" hippies era el profesor de la Universidad Estatal de San Francisco, Stephen Gaskin. Empezando en 1966, la "Monday Night Class" de Gaskin finalmente superó la capacidad del salón y atrajo a 1500 seguidores hippies para discutir valores espirituales, tomados del cristianismo, budismo e hinduismo. En 1970 Gaskin fundó una comunidad llamada The Farm en Tennessee, EE. UU., y registró la religión como "Hippie."[170][171].
Timothy Leary era un psicólogo y escritor estadounidense, conocido por apoyar el uso de drogas psicoactivas. El 19 de septiembre de 1966, Leary fundó la Liga por el Descubrimiento espiritual, una religión declarando al LSD como un sacramento sagrado, en un intento sin éxito de mantener su estatus legal basado en un argumento por la "libertad de religión". La Experiencia psicodélica se inspiró en la canción "Tomorrow Never Knows" escrita por John Lennon en el álbum Revolver de los Beatles.[172] Publicó un panfleto en 1967 llamado "Comienza tu propia religión" y fue invitado en enero de 1967 a Human Be-In, una reunión de 30 000 hippies en el Golden Gate Park en San Francisco para dar una charla. Él creó la frase "Turn on, tune in, drop out".[173]
El Principia Discordia fue el texto fundador del Discordianismo, escrito po Greg Hill, (Malaclypse the Younger) y Kerry Wendell Thornley (Lord Omar Khayyam Ravenhurst). Fue originalmente publicado bajo el título "Principia Discordia or How The West Was Lost" en una edición limitada de cinco copias en 1965. El título, literalmente "Principio Discordantes", fue usado para mantener la tendencia del Latín como lengua preferida para los arreglos gramaticales.[174]
El mago inglés Aleister Crowley se convirtió en un icono para los nuevos movimientos espirituales alternativos, así como para los músicos de rock. Los Beatles lo incluyeron como una de las figuras en la portada del álbum de 1967, Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, mientras que Jimmy Page, el guitarrista y cofundador de la banda Led Zeppelin se fascinó por Crowley, obteniendo ropa, manuscritos y objetos de rituales, durante una subasta en los setenta en Boleskine House, que también aparece en la película de la banda The Song Remains the Same. En el reverso del álbum de los Doors, 13, Jim Morrison y otros integrantes de la banda posan con Aleister Crowley. Timothy Leary abiertamente nombró a Crowley como inspiración.[175]
El impacto duradero, incluyendo las consecuencias inintencionadas, la producción creativa y el legado general de la época de la contracultura continúa siendo discutido, debatido, menospreciado y celebrado activamente.
Incluso la noción de cuándo la contracultura incorporó a la Generación Beat, cuándo dio lugar a la siguiente generación, y lo que pasó entre una y otra aún se debate. Según el autor underground y contracultural Barry Miles, "Me parecía que la década de los 70 fue cuando la mayoría de cosas que la gente atribuyó a la década de los 60 pasó de verdad: fue una era de extremos, la gente consumía más drogas, tenía el cabello más largo, ropas más extrañas, más sexo, protestaban más violentamente y también se encontraba con más oposición por parte del sistema. Fue una época de sexo, drogas y rock'n'roll, como dijo Ian Drury. La explosión contracultural de la década de 1960 solo involucró a unos cuantos miles de personas en el Reino Unido y tal vez diez veces esta cantidad en Estados Unidos, en gran parte por la oposición a la Guerra de Vietnam, mientras que las ideas de los setenta se han esparcido alrededor del mundo."[176]
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1968: "Beat" author Jack Kerouac, an early critic of the hippies and the larger counterculture, debates with sociologist Dr. Lewis Yablonksy, musician Ed Sanders, and conservative commentator William F. Buckley, Jr. on US TV's Firing Line en YouTube. | ||
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Una unidad de enseñanza de la Universidad de Columbia comparte sus notas acerca de la contracultura: "Aunque los historiadores no están de acuerdo con la influencia de la contracultura en la política y sociedad estadounidense, la mayoría describen a la contracultura con términos similares. Virtualmente todos los autores por ejemplo en la derecha Robert Bork en Slouching Toward Gomorrah: Modern Liberalism and American Decline (New York: Regan Books,1996) y, en la izquierda, Todd Gitlin en The Sixties: Years of Hope, Days of Rage (New York: Bantam Books, 1987)— caracterizan a la contracultura como autoindulgente, infantil, irracional, narcisista, e incluso peligrosa.[cita requerida] Aun así, muchos historiadores liberales e izquierdistas encuentran elementos constructivos, mientras que aquellos en la derecha no lo suelen hacer."[177]
La leyenda de la pantalla grande John Wayne igualó aspectos de los programas sociales en esta década con el nacimiento del estado del bienestar, "… Yo sé todo sobre este. A finales de los años veinte, cuando era un estudiante de segundo año en la USC, era un socialista - pero ya no lo era cuando me fui. [cita requerida]El estudiante universitario promedio desea idealmente que todos tengan helado para cada comida. Pero a medida que crece y empieza a pensar más en sus responsabilidades y en las de los otros hombres, él se da cuenta de que no puede funcionar de esta manera - que algunas personas no intentan ayudar... Creo en los beneficios sociales - un programa de beneficios sociales. No creo que una persona deba ser capaz de sentarse sin hacer nada y recibir este beneficio. Me gustaría saber porque los idiotas bien educados siguen perdonando a las personas holgazanas y llenas de quejas que piensan que el mundo les debe algo en su vida. Me gustaría saber porqué hacer excusas para cobardes que escupen en la cara de la policía y después corren detrás de las historias lamentables del sistema judicial. No puedo entender porque estas personas que cargan carteles para salvar la vida de un criminal no piensan en la víctimas inocentes."[178]
El presidente Ronald Reagan, que posteriormente se volvió conservador y fue Gobernador de California y el presidente n.º 40 de los Estados Unidos, habla acerca de un grupo de protestantes con carteles, "El último montón de manifestantes estaban cargando rótulos que decían 'Haz el amor, no la guerra.' El único problema es que no parecían capaces de hacer ninguna de las dos."[179][180]
La "brecha generacional" entre los jóvenes ricos y sus padres marcados por la pobreza fue un componente crítico en la cultura de los sesenta.[cita requerida] En una entrevista con la periodista Gloria Steinem durante la campaña presidencial en Estados Unidos en 1968, la futura primera dama Pat Nixon expuso el abismo generacional al mundo entre Steinem, 20 años menor, y ella misma después de que Steinen preguntó a la Sra. Nixon acerca de su juventud, sus modelos a seguir y su estilo de vida. Una penosa niña de la Gran Depresión, Pat Nixon le dijo a Steinem, "Yo nunca tuve el tiempo de pensar en cosas como esas, quién quería ser, o a quién admiraba, o tener ideas. Yo nunca tuve tiempo de soñar ser otra persona. Tenía que trabajar. No me he sentado y pensado en mi misma o mis ideas o lo que quería hacer... he seguido trabajando. No tengo tiempo para preocuparme acerca de quién admirar o con quién identificarme. No soy para nada como tú... todas esas personas que lo tuvieron fácil."[181]
En términos económicos, se ha sostenido que la contracultura solo supuso crear nuevas ideas de segmentos de mercado para un grupo "a la moda".[182]
Incluso antes de que el movimiento de la contracultura llegara a la cúspide de su influencia, el concepto de adopción de políticas socialmente responsables por corporaciones del sistema fue discutido por el economista Milton Friedman (1962), "Pocas tendencias podrían minar tan profundamente los mismos cimientos de nuestra sociedad libre como la aceptación por parte de los oficiales corporativos de una responsabilidad social otra que generar el máximo beneficio posible para los accionistas. Esta es una doctrina fundamentalmente subversiva. Si los empresarios tienen una responsabilidad social distinta que generar el máximo beneficio posible para los accionistas, ¿cómo podrán saber ellos qué es? ¿Pueden los individuos privados auto-seleccionados decidir lo que es el interés social?"[183]
En el Reino Unido, el comentador Peter Hitchens identifica a la contracultura como uno de los factores contribuyentes a los que ve como un malestar general en la política británica.[184]
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2014-06-14: Stanford Professor Fred Turner discusses 1960s counterculture and urges Class of '14 to embrace technology and politics to improve society. en YouTube. | ||
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En 2003, el autor y anterior activista por la libertad de expresión, Greil Marcus fue citado, "Lo que pasó hace cuatro décadas en la historia. No es solo un incidente breve en la historia de las tendencias. Quién quiera que se presente a las marchas en contra de la Guerra con Irak, siempre sucede con un recuerdo de la eficacia y la felicidad y la gratificación de protestas similares que tomaron lugar años antes... No importa que ya no haya contracultura, porque la contracultura del pasado le da a las personas un sentido y los hace pensar que su diferenciación importa."[185]
Cuando se le preguntó acerca de las perspectivas del movimiento contracultural en la transición a la era digital, el antiguo letrista de Grateful Dead, el autodenominado "ciberlibertario" John Perry Barlow dijo, "Yo comencé como un adolescente beatnik y después me convertí a hippie y después al cyberpunk. Y ahora sigo siendo miembro de la contracultura, pero no sé cómo llamarla. Y me he inclinado a pensar que esto era algo bueno, pero que una vez que la contracultura en Estados Unidos tenga un nombre los medios pueden tomarla, y la industria publicitaria puede convertirla en un truco de publicidad. Pero sabes, ahora mismo no estoy seguro que sea algo bueno, porque no tenemos una bandera que enseñar. Sin un nombre no puede haber un movimiento coherente."[186]
La defensora de la libertad de expresión y la antropología social, Jentri Anders observó un número de libertades que eran encontradas dentro la comunidad contracultural en la que vivió y estudió: "la libertad de explorar nuestro propio potencial, la libertad de crearse a sí mismo, la libertad de la expresión personal, la libertad de los horarios, la libertad de los roles estrictamente definidos y de los estatus de jerarquía..." Adicionalmente, Anders creyó que algunas personas dentro de la contracultura deseaban modificar la educación de los niños para que ya no desalentara, y en su lugar alentara a "un sentido estético, amor por la naturaleza, pasión por la música, deseo de reflexión, o de un independencia marcada."[187][188]
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2009: Peter Coyote on the legacy of the counterculture (excerpt) en YouTube. | ||
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En 2007, la antigua Merry Prankster Carolyn "Mountain Girl" García comentó, "Veo los restos del movimiento en todas partes. Es como las nueces en los helados de Ben and Jerry's: está tan mezclado que de alguna manera lo esperamos. Lo bueno es que la excentricidad ya no resulta tan extraña. Hemos adoptado la diversidad de muchas maneras en este país. Creo que nos ha servido de muchísimo."[189]
Las siguientes personas son conocidas por su participación en la contracultura en los sesenta. Algunas figuras claves incidentales o contextuales, como figuras de la Beat Generation también participaron directamente en la época de contracultura que le siguió. La principal área(s) notable de cada figura están indicadas, por las páginas de Wikipedia de estas figuras. Aunque muchas de las personas listadas son conocidas por su activismo por los derechos civiles, algunas figuras que fueron más prominentes en el área de los derechos civiles se listan después.
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