Bön
religión chamánica tibetana / De Wikipedia, la enciclopedia encyclopedia
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Bon, también escrito bön (en tibetano: བོན་, wylie: bon, dialecto de Lhasa AFI: pʰø̃̀), es una tradición religiosa tibetana con muchas similitudes con el budismo tibetano y también muchas características únicas.[2] El bon, también conocido como yungdrung bon (Wylie: g.yung drung bon, "bon eterno") se desarrolló inicialmente en los siglos X y XI, pero puede conservar elementos de tradiciones religiosas anteriores (que también utilizaban el término bon).[3][4] El bon sigue siendo una religión minoritaria importante en el Tíbet (especialmente en el Tíbet oriental) y en las regiones del Himalaya.[2][4]
Bon | ||
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Fundador(es) | Tönpa Shenrab Miwoche | |
Ramas principales | Yungdrung Bon, Bon Nuevo | |
Tipo | Budismo | |
Seguidores conocidos como | Bonpos | |
Escrituras sagradas | Kanjur y Tenjur de Bon, Termas de Bon | |
Lengua litúrgica | Tibetano, Idioma de Zhanzhung | |
País o región de origen | Tíbet | |
Lugares sagrados | Monte Kailash, Tíbet | |
País con mayor cantidad de seguidores | Importantes comunidades en Tíbet, Bután, Nepal, norte de India y Occidente | |
Religiones relacionadas | Budismo tibetano | |
La relación entre el bon y el budismo tibetano ha sido objeto de debate. Según el erudito moderno Geoffrey Samuel, aunque el bon es "esencialmente una variante del budismo tibetano" con muchas semejanzas con la escuela nyingma, también conserva algunos elementos prebudistas genuinamente antiguos.[2] David Snellgrove también considera que el bon es una forma de budismo, aunque heterodoxa.[5] Del mismo modo, John Powers escribe que "la evidencia histórica indica que el bon sólo se desarrolló como un sistema religioso autoconsciente bajo la influencia del budismo".[6]
Los seguidores del bon, conocidos como bonpos (Wylie: bon po), creen que la religión se originó en una tierra llamada Takzig (Wylie: stag gzig, es decir, "tayiko"), identificada por los estudiosos como Tayikistán, otras partes de Persia, o quizás también la zona alrededor del Monte Kailash.[7] Los bonpos identifican al Buda Shenrab Miwo (Wylie: gshen rab mi bo) como el fundador del bon, aunque no hay fuentes disponibles para establecer la historicidad de esta figura.[8] Los bonpos sostienen que el bon fue llevado primero a Zhangzhung, un reino al oeste de la meseta tibetana, y luego al Tíbet.[9]
Los estudiosos occidentales han postulado varios orígenes para el bon, y han utilizado el término bon de muchas maneras. A veces se distingue entre un bon antiguo prebudista, que se remonta a la época predinástica; una tradición Bon clásica también llamada yungdrung bon (Wylie: g.yung drung bon) que surgió en los siglos X-XI; y el "nuevo bon" o bon sar (Wylie: bon gsar), un movimiento sincrético tardío que se remonta al siglo XIV y que está activo en el este del Tíbet.[10][11][12]
Los estudiosos del budismo tibetano tienden a presentar al bon de forma negativa y adversa, con relatos despectivos sobre el bon que aparecen en varias historias budistas.[13] El movimiento Rimé fomentó actitudes más ecuménicas entre los bonpos y los budistas. Los académicos occidentales empezaron a tomar en serio el bon como una tradición religiosa digna de estudio en la década de 1960, en gran parte inspirados por el trabajo del académico inglés David Snellgrove.[14] Tras la invasión china del Tíbet en 1950, empezaron a llegar a Europa y Norteamérica eruditos de bon, lo que fomentó el interés por el bon en Occidente.[15] En la actualidad, los tibetanos practican el bon tanto en el Tíbet como en la diáspora tibetana, y hay centros bonpo en ciudades de todo el mundo.