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Juana Inés de Asbaje y Ramírez de Santillana, más conocida como sor Juana Inés de la Cruz (12 de payares de 1651, Nepantla de Sor Juana Inés de la Cruz – 17 d'abril de 1695, Ciudá de Méxicu) foi una relixosa de la Orde de San Jerónimo y escritora novohispana, esponente del Sieglu d'Oru de la lliteratura n'español. Cultivó la llírica, el autu sacramental y el teatru, según la prosa. Con bien temprana edá aprendió a lleer y a escribir. Perteneció a la corte d'Antonio de Toledo y Salazar, marqués de Mancera y 25º virréi novohispano. En 1669, por pruyimientu de conocencia, ingresó a la vida monástica. Los sos más importantes mecenes fueron los virréis De Mancera, l'arzobispu virréi Payu Enríquez de Rivera y los marqueses de la Llaguna de Cameru Viejo, virréis tamién de la Nueva España, quien publicaron los dos primeros tomos de les sos obres na España peninsular. Gracies a Juan Ignacio María de Castorena Ursúa y Goyeneche, obispu de Yucatán, conozse la obra que sor Juana tenía inédita cuando foi condergada a destruyir los sos escritos. Él publicar n'España. Sor Juana morrió por causa de una epidemia'l 17 d'abril de 1695.
Sor Juana Inés de la Cruz | |
|---|---|
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| Vida | |
| Nacimientu | Nepantla de Sor Juana Inés de la Cruz[1], 12 de payares de 1651[2] |
| Nacionalidá | Imperiu Español |
| Llingua materna | castellanu |
| Muerte | Ciudá de Méxicu[1], 17 d'abril de 1695[3] (43 años) |
| Sepultura | Ciudá de Méxicu |
| Causa de la muerte |
epidemia[4] tifus exantemático epidémico (es)  [5] |
| Estudios | |
| Llingües falaes |
inglés llatín náhuatl castellanu[6] vascu |
| Oficiu |
poeta, hermana religiosa (es) , escritora, matemática, filósofa, compositora, dramaturga, monja de clausura (es) , monxa |
| Llugares de trabayu |
Ciudá de Méxicu y Convento de San Jerónimo (Ciudad de México) (es) |
| Trabayos destacaos |
Los empeños de una casa (es) El divino Narciso (es) Primero sueño (es) Neptuno alegórico (es) Respuesta a Sor Filotea de la Cruz (es) |
| Movimientu | barrocu |
| Creencies | |
| Relixón | catolicismu |
| Orde relixosa |
Monjas de la orden de San Jerónimo (es) [7] |
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Sor Juana Inés de la Cruz ocupó, xunto con Juan Ruiz de Alarcón y Carlos de Sigüenza y Góngora, un destacáu llugar na lliteratura novohispana.[8] Nel campu de la llírica, el so trabayu se adscribe a los liniamientos del Lliteratura española del Barrocu barrocu español na so etapa tardida. La producción llírica de Sor Juana, que supón la metá de la so obra, ye un crisol onde converxen la cultura d'una Nueva España n'apoxéu, el culteranismu de Góngora y la obra conceutista de Quevedo y Calderón.[9]
La obra dramática de sor Juana va de lo relixoso a lo profano. Les sos obres más destacables nesti xéneru son Amor ye más llaberintu, Los empeños de una casa y una serie d'autos sacramentales concebíos pa representase na corte.[10]
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Hasta mediaos del sieglu XX, la crítica sorjuanista aceptaba como válidu'l testimoniu de Diego Calleja, primer biógrafu de la monxa, sobre la so fecha de nacencia. Según Calleja, Sor Juana nacería'l 12 de payares de 1651 en San Miguel de Nepantla.[11] En 1952, el descubrimientu d'una acta de bautismu que supuestamente pertenecería a Sor Juana, retrasó la fecha de nacencia de la poeta a 1648. Según dichu documentu, Juana Inés sería bautizada'l 2 d'avientu de 1648.[12] Dellos críticos, como Octavio Paz,[13] Antonio Alatorre,[14] y Guillermo Schmidhuber[15] acepten la validez de l'acta de bautismu y según Alberto G. Salceda, anque la estudiosa cubana Georgina Sabat de Rivers considera insuficientes les pruebes qu'apurre esta acta. Asina, según Sabat, la partida de bautismu correspondería a una pariente o a una esclava.[16] Acordies con Alejandro Soriano Vallés, la fecha más aceptable ye la de 1651, porque una de les hermanes de sor Juana supuestamente foi dada a lluz el 19 de marzu de 1649, resultando imposible que Juana Inés naciera en payares de 1648.[17] (Falta comprobación documental pa probar esta fecha).
Otramiente, la doctora investigadora Lourdes Aguilar Salas, na biografía que comparte pa Universidá del Claustru de Sor Juana, señala esta última fecha como la más correuta.[18] Ello ye que lo que sostién Alejandro Soriano yá lo manifestara primeramente Georgina Sabat de Rivers,[19] y él solamente retoma con posterioridá l'argumentu de la reputada sorjuanista, quien personalmente s'inclina pel añu de 1651 porque, al sabese la fecha de bautismu de la hermana de sor Juana de nombre Josefa María, marzu 29 de 1649, la proximidá de feches torgaba pensar en dos partos con una diferencia tan curtia.(Falta evidencia documental d'esti bautismu.)
Sicasí, esti argumentu tamién se relativiza inevitablemente cuando sabemos que'l términu ente la nacencia y el bautizu frecuentemente faltaba non solo de díes, sinón de meses y hasta años, según sabemos pol historiador Robert McCaa, quien parte d'un estudiu direutu de les fontes escrites de la dómina, que les actes de bautismu nes zones rurales rexistrar nos llibros cumpliendo los infantes dende dellos meses hasta unu o dellos años de ser presentaos pal so bautismu.[20] L'afayu de l'acta de Chimalhuacán pol historiador Guillermo Ramírez España foi publicáu por Alberto G. Salceda en 1952;[21] nella apaecen los tíos de sor Juana como padrinos d'una neña anotada como “fía de la Ilesia”, esto ye, illexítima. Enantes solo teníase como referencia la biografía de sor Juana escrita pol xesuita Diego Calleja y publicada nel tercer volume de les obres de sor Juana: Fama y obres póstumes (Madrid, 1700). Sicasí, los documentos esistentes nun son definitivos al respeutu. Per un sitiu la biografía de Calleja cadez d'inexactitudes típiques del enclín haxográficu de la dómina en redol a los personaxes eclesiásticos destacaos; esto ye, los datos modifíquense posiblemente con intenciones ulteriores.[ensin referencies] Por dar solo un exemplu, Calleja fixa dafechamente en vienres el día de la supuesta nacencia de sor Juana, cuando'l 12 de payares de 1651, la fecha anotada por él, nun foi vienres.[ensin referencies] Per otru llau, l'acta de Chimalhuacán topada nel sieglu XX presenta escasos datos alrodiu de la bautizada; si, como s'acepta anguaño, la fecha d'avientu de 1648 ye solo la de bautismu, la de nacencia pudo ser dellos meses o un añu antes. Schmidhuber afayó una segunda partida de bautismu de la parroquia de Chimalhuacán que diz «María fía de la Ilesia», ta fechada'l 23 de xunetu de 1651 y el nome concuerda cola hermana menor de sor Juana; imposible resulta qu'otra neña naciera'l mesmu añu.[22]
Hasta'l día de güei, lo más rigoroso dende'l puntu de vista historiográficu ye caltenese na disyuntiva 1648/1651, tal como asocede con una tremera de personaxes históricos de que les sos feches de nacencia o muerte nun se tien absoluta certidume colos documentos habíos nesi momentu. Adoptar tal disyuntiva como regla xeneral nun afecta los estudios sobre sor Juana nin na so biografía nin na valoración de la so obra.
Indireutamente, l'añu de 1651 ye tamién sofitáu por una obra del pintor J. Sánchez, quien realizó la semeya de la nueva, cola siguiente inscripción esplicativa: «VSro. Rto. de Juana Ynés de Asbaje y Ramírez a los 15 años de la so edá, qe. habiendo entráu na Corte del Virréi Dn. Sebastian de Toledo, Marqués de Mancera; foi puesta a prueba la so prodixosa intelixencia, sofitando un exame ante 40 doctores en Teoloxía, Filosofía y humanidaes, saliendo victoriosa en tan mal trance. Añu de 1666». Pero de nuevu, esti datu solo ye cosméticu y desorienta al que realmente desea conocer la verdá histórica sobre sor Juana, pos el pintor Jorge Sánchez Hernández, autor d'esa semeya, nació en 1926. La inscripción ye un "pastiche" que retoma los datos de la biografía de Calleja. El pintor vive anguaño.
Anque se tienen pocos datos de los sos padres, Juana foi la segunda de los trés fíes de Pedro Manuel de Asbaje y Machuca natural de Guipúzcoa n'España ya Isabel Ramírez de Santillana de Cantillana[23], sábese que nunca se xunieron en matrimoniu llexítimu. El padre llegó a la Nueva España cuando neñu, como lo prueba'l Permisu de camín de 1598, en compañía de la so güela viuda, María Ramírez de Vargas, la so madre Antonia Laura Majuelo y un hermanu menor Francisco que aportó a flaire dominicu.[24] En San Miguel Nepantla, de la rexón de Chalco, nació la so fía Juana Inés, nun escuru llugar llamáu daquella «la celda».[25] La so madre, al poco tiempu, dixebrar del so padre y procreó otros trés fíos con Diego Ruiz Lozano, a quien tampoco casó.[26]
Munchos críticos manifestaron la so sorpresa ante la situación civil de los padres de sor Juana. Paz apunta qu'ello se debió a una dexadez de la moral sexual na colonia».[27] Desconozse tamién l'efectu que tuvo en sor Juana'l sabese fía illexítima, anque se conoz que trató de despintalo. Asina lo revela'l so testamentu de 1669: «fía llexítima de don Pedro de Asuaje y Vargas, difuntu, y de doña Isabel Ramírez». El padre Calleja ignorar, pos nun fai mención d'ello nel so estudiu biográficu. La so madre, en principiu, tamién lo negó, pero nun testamentu fecháu en 1687 reconoz que tolos sos fíos, incluyendo a sor Juana, fueron concebíos fora del matrimoniu.[28]
La neña pasó la so infancia ente Amecameca, Yecapixtla, Panoayan —onde'l so güelu tenía una facienda— y Nepantla. Ellí aprendió náhuatl colos esclavos de les faciendes del so güelu, onde se semaba trigu y maíz. El güelu de sor Juana morrió en 1656, polo que la so madre tomó les riendes de les finques.[29] Coles mesmes, aprendió a lleer y escribir a los trés años, al tomar les lleiciones cola so hermana mayor a les escondidielles de la so madre.[30]
Llueu empecipió'l so gustu pola llectura, gracies a qu'afayó la biblioteca del so güelu y aficionóse a los llibros.[31] Aprendió tou cuanto yera conocíu na so dómina, esto ye, lleó a los clásicos griegos y romanos, y la teoloxía del momentu. El so enfotu por saber yera tal qu'intentó convencer a la so madre de que la unviara a la Universidá amarutada d'home, yá que les muyeres nun podíen aportar a esta.[32] Dizse que al estudiar una lleición, cortaba un cachu del so propiu pelo si nun lu había aprendíu correutamente, pos nun-y paecía bien que la cabeza tuviera cubierta d'hermosura si escarecía d'idees.[33] A los ocho años, ente 1657 y 1659, ganó un llibru por una lloa compuesta n'honor al Santísimo Sacramentu, según cuenta'l so biógrafu y amigu Diego Calleja.[34] Ésti señala que Juana Inés anició na ciudá de Méxicu dende los ocho años, anque se tienen noticies más veraces de que nun s'asitió ellí sinón hasta los trelce o quince.[35]
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Juana Inés vivió con María Ramírez, hermana de la so madre, y col so maríu Juan de Matu. Posiblemente fuera alloñada de les faciendes de la so madre por causa de la muerte del so mediohermanu, o bien, del so güelu maternu. Aproximao vivió en casa de los Matu unos ocho años, dende 1656 hasta 1664. Entós empieza'l so periodu na corte, que va terminar col so ingresu a la vida relixosa.[36]
Ente 1664 y 1665, ingresó a la corte del virréi Antonio Sebastián de Toledo, marqués de Mancera. La virreina, Leonor de Carreto, convertir nuna de les sos más importantes mecenes. L'ambiente y la proteición de los virréis van marcar decisivamente la producción lliteraria de Juana Inés. Daquella yá yera conocida la so intelixencia y la so sagacidad, pos se cunta que, por instrucciones del virréi, un grupu de sabios humanistes evaluar, y la moza superó l'exame n'escelentes condiciones.[37]
La corte virreinal yera unu de los llugares más cultos ya ilustraos del virreinatu. Solíen celebrase campanudes conxustes a les qu'allegaben teólogos, filósofos, matemáticos, historiadores y tou tipu d'humanistes, na so mayoría egresados o profesores de la Real y Pontificia Universidá de Méxicu. Ellí, como dama de compañía de la virreina, l'adolescente Juana desenvolvió'l so intelectu y les sos capacidaes lliteraries. En repitíes ocasiones escribía sonetos, poemes y elexíes aciages que yeren bien recibíes na corte. Chávez señala qu'a Juana Inés conocíase-y como «la bien querida de la virreina», y que'l virréi tamién-y tenía un especial apreciu. Leonor de Carreto foi la primer proteutora de la neña poeta.
Poco se conoz d'esta etapa na vida de sor Juana, anque unu de los testimonios más pervalibles pa estudiar dichu periodu foi la Respuesta a Sor Filotea de la Cruz.[38] Esta ausencia de datos contribuyó a que dellos autores quixeren recrear de manera casi novelesca, la vida adolescente de sor Juana, suponiendo munches vegaes la esistencia d'amores ensin corresponder.[39]
Quixo entrar a la Universidá pero como les muyeres nun teníen derechu a estudiar amarutar d'home pa poder tener un meyor futuru. A finales de 1666 llamó l'atención del padre Núñez de Miranda, confesor de los virréis, quien, al saber que la mocina nun deseyaba casase, propúnxo-y entrar nuna orde relixosa.[40] Aprendió llatín en venti leición impartíes por Martín d'Olives y probablemente pagaes por Núñez de Miranda.[41][42] Dempués d'un intentu fallíu coles carmelites, que la so regla yera d'una rixidez estrema que la llevó a carecer, ingresó na Orde de San Jerónimo, onde la disciplina yera daqué más relaxada, y tenía una celda de dos pisos y sirvientes.[43] Ellí permaneció'l restu de la so vida, pos los estatutos de la orde dexáben-y estudiar, escribir, celebrar conxustes y recibir visites, como les de Leonor de Carreto, que nunca dexó la so amistá cola poeta.[44]
Munchos críticos y biógrafos atribuyeron la so salida de la corte a una decepción amorosa, anque ella munches vegaes espresó nun sentise atraida pol amor y que solo la vida monástica podría dexa-y dedicase a estudios intelectuales.[45] Sábese que sor Juana recibía un pagu de la Ilesia polos sos villancicos, como tamién lo llograba de la Corte al preparar lloes o otros espectáculos.[46]
En 1674 sufre otru golpe: el virréi de Mancera y la so esposa son relevaos del so cargu y en Tepeaca, mientres el trayeutu a Veracruz, fina Leonor de Carreto. A ella dedicó sor Juana delles elexíes, ente les que destaca «De la guapeza de Laura namoraos», seudónimu de la virreina. Nesti sonetu demuestra la so conocencia y dominiu de les pautes y tópicos petrarquistas imperantes.[47]
En 1680 produzse la sustitución de frai Payu Enríquez de Rivera por Tomás de la Cerda y Aragón al frente del virreinatu. A sor Juana encamentóse-y la confección del arcu triunfal qu'afataría la entrada de los virréis a la capital, pa lo qu'escribió'l so famosu Neptunu alegóricu. Impresionó gratamente a los virréis, quien-y ufiertaron el so proteición y amistá, especialmente la virreina María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, condesa de Parés, quien foi bien cercana a ella: la virreina tenía una semeya de la monxa y un aniellu qu'esta -y regaló y a la so partida llevó los testos de sor Juana a España por que se imprimieren.[48]
El so confesor, el xesuita Antonio Núñez de Miranda, reprochába-y qu'ocupárase tantu de temes mundanes, lo que xunto col frecuente contautu coles más altes personalidaes de la dómina por cuenta de la so gran fama intelectual, desencadenó les roxures d'este. So la proteición de la marquesa de la Llaguna, decidió refugalo como confesor.[49]
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El gobiernu del marqués de la Llaguna (1680-1686) coincide cola dómina dorada de la producción de sor Juana. Escribió versos sacros y profanos, villancicos pa festividaes relixoses, autos sacramentales (El divín Narcisu, El cetru de José y El mártir del sacramentu) y dos comedies (Los empeños de una casa y Amor ye más llaberintu). Tamién sirvió como alministradora del conventu, con bon tinu, y realizó esperimentos científicos.[50]
Ente 1690 y 1691 viose arreyada nuna disputa teolóxica arriendes de una crítica privada que realizó sobre un sermón del bien conocíu predicador xesuita António Vieira, que foi publicada pol obispu de Puebla Manuel Fernández de Santa Cruz sol títulu de Carta atenagórica. Él prologar col seudónimu de sor Filotea, encamentando a sor Juana que dexara de dedicase a les «humanes lletres» y dedicárase sicasí a les divines, de les cualos, según l'obispu de Puebla, sacaría mayor provechu.[51] Esto provocó la reacción de la poeta al traviés del escritu Respuesta a Sor Filotea de la Cruz, onde fai una encendida defensa del so llabor intelectual y na que reclamaba los derechos de la muyer a la educación.[50]
Para 1692 y 1693 empieza l'últimu periodu de la vida de sor Juana. Los sos amigos y proteutores morrieron: el conde de Parés, Juan de Guevara y diez monxes del Conventu de San Jerónimo. Les feches coinciden con un baturiciu de la Nueva España; prodúcense rebeliones nel norte del virreinatu, l'ensame asalta'l Real Palaciu y les epidemies cebar cola población novohispana.[52]
Na poeta asocedió un estrañu cambéu: escontra 1693 dexó d'escribir y paeció dedicase más a llabores relixosos. Hasta la fecha nun se conoz con precisión el motivu de tal cambéu; los críticos católicos vieron en sor Juana una mayor dedicación a les cuestiones sobrenaturales y una entrega mística a Xesucristo, sobremanera a partir de la renovación de los sos votos relixosos en 1694.[53][54] Otros, sicasí, aldovinen una combalechadura misóxina entamada na so contra, tres la cual foi condergada a dexar d'escribir y obligóse-y a cumplir lo que les autoridaes eclesiástiques consideraben les xeres apropiaes d'una monxa.[55][56] Nun esistieron datos concluyentes, pero sí s'avanzaron n'investigaciones onde s'afayó'l discutiniu que causó la Carta atenagórica.[57][58][59][60] La so propia penitencia queda espresada na firma que estampó nel llibru del conventu: «yo, la peor del mundu», que se convirtió nuna de les sos frases más célebres. Dalgunos afirmaben hasta apocayá qu'antes de la so muerte foi obligada pol so confesor (Núñez de Miranda, con quien se reconciliara) a desfacer de la so biblioteca y la so coleición de preseos musicales y científicos. Sicasí, afayar nel testamentu del padre José de Lombeyda, antiguu amigu de sor Juana, una clausa onde se refier cómo ella mesma -y encargó vender los llibros pa, dando'l dineru al arzobispu Francisco de Aguiar, ayudar a los probes.[61][62]
A principios de 1695 desamarróse una epidemia[63][64][65] que causó estragos en tola capital, pero especialmente nel Conventu de San Jerónimo. De cada diez relixoses enfermes, nueve morríen. El 17 de febreru finó Núñez de Miranda. Sor Juana cai enferma pocu tiempu más tarde, pos collaboraba curiando a les monxes enfermes. A los cuatro de la mañana del 17 d'abril, cuando tenía cuarenta y trés años, morrió Juana Inés de Asbaje Ramírez. Según un documentu,[66] dexó 180 volumes d'obres selectes, muebles, una imaxe de la Santísima Trinidá y un Neñu Jesús. Tou foi apurríu a la so familia, con esceición de les imáxenes, qu'ella mesma, antes de finar, dexara al arzobispu. Foi soterrada'l día de la so muerte, con asistencia del cabildru de la catedral. El funeral foi presidíu pol canónigu Francisco d'Aguilar y l'oración aciaga foi realizada por Carlos de Sigüenza y Góngora. Na llábana asitióse la siguiente inscripción:
Nesta cortil que ye'l coru baxu y entierru de les monxes de San Jerónimo foi soterrada Sor Juana Inés de la Cruz el 17 d'abril de 1695.
En 1978, mientres unes escavaciones rutinaries nel centru de la Ciudá de Méxicu, topáronse los sos supuestos restos, a los que se dio gran publicidá. Realizáronse dellos eventos en redol al descubrimientu, anque nunca pudo acotase la so autenticidá. Anguaño atópense nel Centru Históricu de la Ciudá de Méxicu, ente les cais d'Isabel la Católica y Izazaga.[67]
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Compunxo gran variedá d'obres teatrales. El so comedia más célebre ye Los empeños de una casa,[nota 1] qu'en delles de les sos escenes recuerda a la obra de Lope de Vega. Otra de les sos conocíes obres teatrales ye Amor ye más llaberintu, onde foi envalorada pola so creación de calteres, como Teseo, l'héroe principal. Los sos trés autos sacramentales revelen el llau teolóxicu de la so obra: El mártir del sacramentu —onde mitifica a San Hermenegildo—, El cetru de José y El divín Narcisu, escrites pa ser representaes na corte de Madrid.[68]
Tamién destaca la so llírica, qu'aproximao suma la metá de la so producción; poemes amorosos na que la decepción ye un recursu bien socorríu, poemes d'antepar y composiciones ocasionales n'honor a personaxes de la dómina. Otres obres destacaes de Sor Juana son les sos villancicos y el tocotín, especie de derivación d'esi xéneru qu'entrepola pasaxes en llingües orixinaries. Sor Juana tamién escribió un tratáu de música llamáu El cascoxu, que nun foi topáu, sicasí ella considerar una mala obra y puede ser que por cuenta de ello nun dexara'l so espardimientu.[69]
Según ella, casi tolo qu'escribiera facer por encargu y la única cosa que redactó por gustu propiu foi Primeru suañu. Sor Juana realizó —por encargu de la condesa de Parés— unos poemes que probaben l'inxeniu de los sos llectores conocíos como «enigmes»—, pa un grupu de monxes portugueses aficionaes a la llectura y grandes almiradores de la so obra, qu'intercambiaben cartes y formaben una sociedá a la que dieron el nome de Casa del prestar. Les copies manuscrites que fixeron estes monxes de la obra de Sor Juana fueron afayaes en 1968 por Enrique Martínez López na Biblioteca de Lisboa.[70]
Nel terrén de la comedia parte sobremanera del desenvolvimientu minuciosu d'una intriga complexa, d'un enriedu intelixente, basáu n'equívocos, tracamundios, y virajes na peripecia que, sicasí, son solucionaos como premiu a la virtú de los protagonistes. Aportuna nel planteamientu de los problemes privaos de les families (Los empeños de una casa), que los sos antecedentes nel teatru barrocu español van dende Guillén de Castro hasta comedies calderonianas como La dama duende, Casa con dos puertes mala ye de guardar y otres obres qu'enceten la mesma temática que Los enfotos.[71]
Unu de les sos grandes temes ye l'analís del amor verdaderu y la integridá del valor y la virtú, tou ello reflexáu nuna de les sos obres maestres, Amor ye más llaberintu. Tamién destaca (y lo ejemplifican toles sos obres) el tratamientu de la muyer como personaxe fuerte que ye capaz de remanar les voluntaes de los personaxes circundantes y los filos del propiu destín.[72]
Reparar tamién, confesada por ella mesma, una imitación permanente de la poesía de Luis de Góngora y de les sos Soledaes, anque nuna atmósfera distinta a la d'él, conocíu como Apolo andaluz. L'ambiente en Sor Juana siempres ye vistu como nocherniegu, oníricu, y por momentos hasta complexu y difícil. Nesti sentíu, Primero suaño y tola so obra llírica, enceten la vasta mayoría de les formes d'espresión, formes clásiques ya ideales que s'alverten en tola producción llírica de la monxa de San Jerónimo.[73]
Na so Carta atenagórica, Sor Juana rebate puntu por puntu lo que consideraba tesis errónees del xesuita Vieira. D'acordies col espíritu de los pensadores del Sieglu d'Oru, especialmente Francisco Suárez. Llama l'atención el so usu de siloxismos y de la casuística, emplegada nuna prosa enérxico y preciso, pero al empar tan elocuente como nos primeres clásicos del Sieglu d'Oru español.[74]
Ante la recriminación fecha pol obispu de Puebla arriendes de la so crítica a Vieira, Sor Juana nun s'abstien de contestar al xerarca. Na Respuesta a Sor Filotea de la Cruz aldovínase la llibertá de los criterios de la monxa poeta, la so agudez y la so obsesión por llograr un estilu personal, dinámicu y ensin imposiciones.[75]
L'estilu predominante de les sos obres ye'l barrocu; Sor Juana yera bien dada a faer retruécanos, a verbalizar sustantivos y a sustantivar verbos, a atropar trés axetivos sobre un mesmu sustantivu y partilos por tola oración, y otres llibertaes gramátiques que taben de moda nel so tiempu. Coles mesmes ye una maestra nel arte del sonetu y nel conceutu barrocu.
La llírica de Sor Juana, testigu del final del barrocu hispanu, tien al algame tolos recursos que los grandes poetes del Sieglu d'Oru emplegaron nes sos composiciones. Con cuenta de da-y un aire de renovación a la so poesía, introduz delles innovaciones téuniques ya impríme-y el so bien particular sellu. La poesía sorjuanesca tien trés grandes pilastres: la versificación, alusiones mitolóxiques y el hipérbaton.[76]
Dellos eruditos, especialmente Tomás Navarro Tomás, concluyeron que Sor Juana consigue un innovador dominiu del versu que recuerda a Lope de Vega o a Quevedo. La perfeición de la so métrica corada, sicasí, un problema de cronoloxía: nun ye posible determinar qué poemes fueron escritos primeru sobre la base de cuestiones estilístiques.[77] Nel campu de la poesía Sor Juana tamién recurrió a la mitoloxía como fonte, al igual que munchos poetes renacentistes y barrocos. La conocencia fonda que tenía la escritora de dellos mitos provoca que dalgunos de los sos poemes anubrir de referencies a estes temes. En delles de les sos más culteranes composiciones nótase más esti aspeutu, pos la mitoloxía yera una de les víes que tou poeta eruditu, al estilu de Góngora, tenía d'amosar.[78]
Per otru llau, el hipérbaton, recursu bien socorríu na dómina, algama la so rellumanza en El suañu, obra apinada de sintaxis forzaes y de formulaciones combinatories. Rosa Perelmuter apunta qu'en Nueva España la monxa de San Jerónimo foi quien llevó al cume la lliteratura barroca.[79] La obra donjuanesca ye espresión carauterística de la ideoloxía barroca: plantega problemes esistenciales con una manifiesta intención aleccionadora, los tópicos son bien conocíos y formen parte del desengañu barrocu. Preséntense, amás, elementos como'l carpe diem, el trunfu de la razón frente a la fermosura física y la llimitación intelectual del ser humanu.[80]
La prosa sorjuanesca ta conformada por oraciones independientes y curties dixebraes por signos de puntuación —coma, puntu y puntu y coma— y non por nexos de subordinación. Predomina, pos, la yuxtaposición y la coordinación.[81] La escasa presencia d'oraciones subordinaes en periodos complexos, lloñe de facilitar la comprensión, facer trabayosa, faise necesariu suplir la lóxica de les rellaciones ente les sentencies, deduciéndola del sentíu, de la idea que s'espresa, lo que non siempres ye fácil. La so fondura, pos, ta nel conceutu al empar que na sintaxis.[82]
Destaca la so habilidá pa cultivar tantu la comedia d'enriedos (Los empeños de una casa) o los autos sacramentales. Sicasí, les sos obres casi nun toquen temes del romanceru popular, llindándose a la comedia y a asuntos mitolóxicos o relixosos. Ye bien conocida la emulación que realizaba d'autores señeros del Sieglu d'Oru. Unu de los sos poemes presenta a la Virxe como Don Quixote de la Mancha de Miguel de Cervantes, salvando a les persones n'apiertos. La so almiración por Góngora manifestar na mayoría de los sos sonetos y, sobremanera, en Primero suaño, ente que la enorme influencia de Calderón de la Barca puede resumise nos títulos de dos obres sorjuanescas: Los empeños de una casa, emulación de Los enfotos d'un ocaso, y El divín Narcisu, títulu similar a El divín Orfeo de Calderón.[83]
La so formación y apetencies son les d'una teóloga, como Calderón, o les d'un flaire, como Tirso o un especialista na hestoria sagrada, como Lope de Vega. La so concepción sacra de la dramaturxa llevólu a defender el mundu indíxena, al que recurrió al traviés de los sos autos sacramentales.[84] Toma los sos asuntos de fontes bien diverses: de la mitoloxía griega, de les lleendes relixoses prehispániques y de la Biblia. Tamién se señaló la importancia de la observación de costumes contemporánees, presente n'obres como Los empeños de una casa.[85]
La mayoría de los sos personaxes pertenecen a la mitoloxía, y arralecen burgueses o llabradores. Ello allóñase de la intención moralizante d'acordies colos presupuestos didácticos de la traxedia relixosa. Na so obra destaca la carauterización psicolóxica de los personaxes femeninos, munches vegaes protagonistes, siempres intelixentes y finalmente capaces de conducir el so destín, magar les dificultaes con que la condición de la muyer na estructura de la sociedá barroca lastra les sos posibilidaes d'actuación y decisión. Ezequiel A. Chávez, nel so Ensayu de psicoloxía, señala que na so producción dramática los personaxes masculinos tán carauterizaos pola so fuercia, llegando inclusive a estremos de brutalidá; en cuantes que les muyeres, qu'empiecen personificando les cualidaes de guapura y la capacidá d'amar y ser amaes, acaben siendo exemplos de virtú, firmeza y valor.[86]
Los autos sacramentales de Sor Juana, especialmente El cetru de José, inclúin gran cantidá de personaxes reales —José y los sos hermanos— ya imaxinarios, como la personificación de diverses virtúes. El patriarca José apaez como la prefiguración de Cristu n'Exiptu. El pasaxe alegorizado del autu, onde se realiza la transposición de la hestoria bíblica de José, dexa oldear los suaños del héroe bíblicu cola conocencia dada por Dios.[87]
Ente los estudiosos de Sor Juana hubo discutiniu sobre'l presuntu feminismu que ciertu sector de la crítica atribúye-y a la monxa. Les feministes quixeron ver, na Respuesta a Sor Filotea y na redondilla Homes necios, auténticos documentos de lliberación femenina. Otros eruditos, principalmente Antonio Alatorre, refutan esta teoría. Pa Alatorre, la redondilla satírica en cuestión escarez de rastros feministes y ufierta, más bien, un ataque moral señalando la hipocresía de los homes engañadores, que los sos precedentes pueden atopase n'autores como Juan Ruiz de Alarcón: nun yera nada nuevo atacar la hipocresía moral de los homes con al respective de les muyeres. La Respuesta solo llindar a esixir el derechu a la educación de la muyer, pero acutándose a les costumes de la dómina. Nun se trata d'una crítica direuta; ye una defensa personal, al so derechu al saber, a la conocencia, al natural enclín pol saber que-y dio Dios.[88]
Asina, para Stephanie Marrim, nun puede falase de feminismu na obra de la monxa, pos solo llindóse a defendese: les alusiones feministes de la so obra son puramente personales, non coleutives.[89] Según Alatorre, Sor Juana decidió neutralizar simbólicamente la so sexualidá al traviés del hábitu de monxa.[90] Sobre'l matrimoniu y el so ingresu al conventu, la Respuesta, afirma:
Anque conocía que tenía'l tao coses […] munches repugnantes al mio xeniu, con tou, pa la total negación que tenía al matrimoniu, yera lo menos desproporcionao y lo más decente que podía escoyer en materia de la seguridá que deseyaba de la mio salvación.
Acordies cola mayoría de los filólogos, Sor Juana abogó pola igualdá de los sexos y pol derechos de la muyer derechu de la muyer a adquirir conocencies. Alatorre reconocer: «Sor Juana la pionera indiscutible (a lo menos nel mundu hispanofalante) del movimientu modernu de lliberación femenina».[91] Nesta mesma llinia, la estudiosa Rosa Perelmuter analiza diverses traces de la poesía sorjuanesca: la defensa de los derechos de la muyer, les sos esperiencies personales y un relativu refugu polos varón. Perelmuter conclúi que Sor Juana privilexó siempres l'usu de la voz neutra na so poesía, con cuenta de llograr una meyor receición y crítica.[92]
Según Patricia Saldarriaga, Primeru suañu, la obra llírica más famosa de Sor Juana, inclúi dos tales alusiones a fluyíos corporales femeninos como la menstruación o la lactancia. Na tradición lliteraria medieval creíase que'l fluxu menstrual alimentaba al fetu y depués convertíase en lleche materno; esta coxuntura ye aprovechada pola poeta p'aprofiar el perimportante papel de la muyer nel ciclu de la vida, creando una simbiosis que dexe identificar el procesu con un don divín.[93][94]
Marcelino Menéndez Pelayo y Octavio Paz consideren que la obra de Sor Juana ruempe con tolos cánones de la lliteratura femenina. Desafía la conocencia, somorguiar por completu en cuestiones epistemolóxiques ayenes a la muyer d'esa dómina y munches vegaes escribe en términos científicos, non relixosos.[95] Acordies con Electa Arenal, tola producción de Sor Juana —especialmente El suañu y dellos sonetos— reflexen la intención de la poeta por crear un universu, siquier lliterariu, onde la muyer reinara percima de toles coses. El calter filosóficu d'estes obres confier-y a la monxa la oportunidá invaluable de disertar sobre'l papel de les muyeres, pero apegándose a la so realidá social y al so momentu históricu.[96]
Amás de los dos comedies equí reseñaes (Los empeños de una casa y Amor ye más llaberintu, escrita xunto con Juan de Guevara), atribuyóse a Sor Juana l'autoría d'un posible final de la comedia d'Agustín de Salazar: La segunda Celestina. Na década de 1990 Guillermo Schmidhuber atopó una suelta que contenía un final distintu al que se conocía y propunxo qu'esos mil llinies yeren de Sor Juana. Dellos sorjuanistas aceptaron la coautoría de sor Juana, ente ellos Octavio Paz,[97] Georgina Sabat-Rivers[98] y Luis Leal.[99] Otros, como Antonio Alatorre[100] y José Pascual Buxó, haber refutado.
Esta comedia foi escrita pa ser representada nel natalicio de la reina Mariana d'Habsburgu (22 d'avientu de 1675), pero'l so autor Agustín de Salazar y Torres morrió'l 29 de payares del mesmu añu, dexando la comedia inconclusa. Schmidhuber presentó en 1989 la hipótesis de qu'un final hasta esi momentu consideráu anónimu de la comedia de Salazar, que fuera publicáu nuna suelta col títulu de "La segunda Celestina", pudiera ser obra de sor Juana. La comedia foi editada en 1990 por Octavio Paz, con un prólogu so axudicando l'autoría a sor Juana. Na Nueva España tiense noticia d'una representación d'esta pieza nel Coliséu de Comedies en 1679, como lo cita Armando de María y Campos.[101] En 2016 esta comedia foi representada en palaciu Nacional pola Compañía de Teatru Clásicu, so la direición de Francisco Hernández.
Representar por primer vegada'l 4 d'ochobre de 1683, mientres los festexos pola nacencia del primoxénitu del virréi conde de Parés.[102] Sicasí, dellos sectores de la crítica sostienen que pudo montase pa la entrada a la capital del arzobispu Francisco de Aguiar y Seijas, anque esta teoría nun se considera del tou vidable.[103]
La hestoria xira en redol a dos pareyes que s'amar pero, por azares del destín, nun pueden tar xuntos entá. Esta comedia d'enriedos ye una de les obres más destacaes de la lliteratura hispanoamericana tardobarroca y una de les sos carauterístiques más peculiares ye la muyer como exa conductora de la hestoria: un personaxe fuerte y decidío qu'espresa los pruyimientos —munches vegaes atayaos— de la monxa. Doña Leonor, la protagonista, encaxa perfectamente nesti arquetipu.[104]
Ye considerada, de cutiu, como'l cume de la obra de Sor Juana ya inclusive de tola lliteratura novohispana. El manexu de la intriga, la representación del complicáu sistema de rellaciones conxugales y les vicisitúes de la vida urbana constitúin a Los empeños de una casa como una obra pocu común dientro del teatru na Hispanoamérica colonial.[105]
Foi estrenada'l 11 de febreru de 1689, mientres les celebraciones pola asunción al virreinatu de Gaspar de la Cerda y Mendoza. Foi escrita en collaboración con fray Juan de Guevara, amigu de la poeta, quien solamente escribió la segunda xornada del festexu teatral.[106] Ezequiel A. Chávez nel so Ensayu de psicoloxía, menta, sicasí, a Francisco Fernández del Castiellu como coautor d'esta comedia.[107]
L'argumentu retoma una tema bien conocida de la mitoloxía griega: Teseo, héroe de la isla de Creta, llucha contra'l Minotauru y espierta l'amor d'Ariadna y Fedra. Teseo ye concebíu por Sor Juana como l'arquetipu del héroe barrocu, modelu emplegáu tamién pol so compatriota Juan Ruiz de Alarcón. Al trunfar sobre'l Minotauru, nun s'enfrena, sinón que reconoz la so humildá.[108]
Dende finales del sieglu XVIII hasta mediaos del sieglu XIX el xéneru del autu sacramental permaneció casi nel olvidu. La prohibición de representalos en 1765 condució a que la crítica señalar como una deformación del gustu y a un atentáu contra los principios del catolicismu. Al romanticismu alemán débese la revaloración del autu sacramental y l'interés por estudiar la tema, lo que llevó a señalar la so importancia na historia de la lliteratura española.
Na Nueva España l'autu sacramental empezó a representase darréu dempués de la Conquista, pos yera un mediu preséu pa llograr la evanxelización de los indíxenes. Sor Juana escribió por encargu de la corte de Madrid tres autos —El divín Narcisu, El cetru de José y El mártir del sacramentu— que los sos temes enceten la colonización europea d'América. Equí Sor Juana retoma recursos del teatru de Pedro Calderón de la Barca y usar pa crear pasaxes llíricos de gran guapura.
Ye'l más conocíu, orixinal y perfectu de los autos sacramentales de Sor Juana.[109] Foi publicáu en 1689.[110] El divín Narcisu representa la culminación de la tradición del autu sacramental, llevada al so puntu más altu por Pedro Calderón de la Barca, de quien Sor Juana toma la mayoría de los elementos del autu, y llevar entá más lloñe creando gran autu sacramental.[111] En El divín Narcisu Sor Juana usa un conxuntu llíricu-dramáticu pa dar vida a los personaxes creaos. El divín Narcisu, personificación de Xesucristo, vive namoráu de La so imaxe, y a partir d'esi planteamientu narra tola hestoria. Marcelino Menéndez y Pelayo, Julio Jiménez Rueda y Amado Nervo coincidieron en que El divín Narcisu ye'l más llográu de los autos sorjuanescos.[112]
Alude a la tema de la conquista d'América y a les tradiciones de los pueblos nativos del continente, anque esta tema nun yera popular na lliteratura del so tiempu. Sor Juana aprovechar d'un ritu azteca, representáu por un tocotín,[113] n'honor a Huitzilopochtli pa introducir la veneración a la Eucaristía y amestar les creencies precolombines col catolicismu hispánicu. Ye una de les obres pioneres en representar la conversión coleutiva al cristianismu, pos el teatru européu taba acostumáu a representar solo la conversión individual.[114]
La obra cunta cola participación de personaxes alegóricos basaos principalmente na mitoloxía grecollatina, y en menor midida na Biblia. Naturaleza Humana, la protagonista, dialoga con Sinagoga y Gentilidad, y enfréntase a Ecu y Sobeyosa.[115] Coles mesmes Narcisu, el divín pregueru fíu de la ninfa Liríope y del ríu Cefiso, personifica a Cristu.[116]
El divín Narcisu ye en munchos sentíos más que teatru calderoniano, pos la so reflexón toma la rellación ente dos mundos. De les diverses fontes posibles de la concepción de Narcisu como Cristu pueden mentase dende Plotino hasta Marsilio Ficino. La dimensión teolóxica y metafísica de la obra tamién remite a los testos de Nicolás de Cusa, que la so filosofía inspira munches de les meyores páxines de Sor Juana. En El divín Narcisu, el sentíu de la esposición teatral de l'autora novohispana sobre'l sacramentu de la Eucaristía puede rastrexase dende la lliteratura apologética. Considerando que la lloa rixe una sutil llinia argumental sobre cómo los dioses paganos son reverberaciones de la verdá cristiana, sía nel Viejo o nel Nuevu Mundu, podemos atopar nel autu diversos paralelos míticos qu'espresen distintes facetes de la relixón cristiana so los principios ufiertaos polos apologetas que catequizaron el mundu antiguu. L'ecu de la lliteratura apologética de principios de la era cristiana repercute, pos, nesta obra de Sor Juana na midida na que nella son múltiples acolumbrar de los antiguos dioses paganos como versiones inacabadas o imperfectes de la hestoria de Cristu. La delicadeza de los versos, la variedá estrófica y el resolución dramático y argumental faen amás de El divín Narcisu una de les obres más perfectes de la lliteratura novohispana. La so propuesta -a más de pacifista por aciu un cúmulu de referencies órfico-pitagóriques-, cumple tamién la misión del autu de sincretizar en favor del cristianismu l'antigua relixón de los mexicas y ufierta al llector una tesis poético y ecuménico de la relixón cristiana.[117]
Ignórase la fecha de la so composición, pero foi publicáu, xunto con El mártir del sacramentu nel segundu tomu de Hinchente castálida en 1692 en Madrid.[118] Al igual que El divín Narcisu, El cetru de José utiliza a l'América precolombina como vehículu pa rellatar una hestoria con tintes bíblicos y mitolóxicos. La tema de los sacrificios humanos apaez nuevamente na obra sorjuanesca, como imitación diabólica de la Eucaristía.[119] Aun así, Sor Juana siente ciñu y apreciu polos indíxenes y polos flaires misioneros que llevaron el cristianismu a América, como puede trate en delles seiciones del autu. Amás, l'autu ye pioneru en representar conversiones coleutives al cristianismu, fechu insólitu hasta entós na lliteratura relixosa.[120]
El cetru de José pertenez a los autos vétero-testamentarios, y ye l'únicu d'esta clase compuestu por Sor Juana. Calderón de la Barca escribió dellos autos vétero-testamentarios, de los que destaca Suaños hai que verdá son, tamién inspiráu pola figura del patriarca José.[121] Ye habitual considerar que Sor Juana escribió los sos autos col firme convencimientu, afalada pola condesa de Parés, de que se representaríen en Madrid. Por ello, les temes y l'estilu d'estes obres fueron dirixíes escontra'l públicu peninsular, anque nun esiste constancia escrita de que se montaren fora de Nueva España.[122]
Enceta la tema del martiriu de San Hermenegildo, príncipe visigodu fíu de Leovigildo, muertu por negar se a adorar una hostia arriano. Podría catalogase como autu alegóricu-historial, como La gran Casa d'Austria, d'Agustín Moreto, o El santu rei don Fernando, de Calderón de la Barca.[123] El llinguaxe ye bien llanu y simple, con esceición de dellos tecnicismos de cátedra. Ye una obra costumista, al estilu de los entremeses del sieglu XVI y de delles obres calderonianas.[111] Sor Juana trata una tema que ye, coles mesmes, haxográficu y históricu. Per un sitiu, intenta guarnir la figura de San Hermenegildo como modelu de virtúes cristianes; por otru, la so fonte ye la magna Hestoria xeneral d'España, de Juan de Mariana, la obra más reputada d'aquella dómina.[124] L'autora xuega con «El Xeneral», especie d'auditoriu del Colexu de San Ildefonso, y cola compañía d'actores que van representar el so autu. La obra empieza al abrir el primer carru, y esisten dos más nel restu de la puesta n'escena.[125]
En dalgunos de los sos sonetos Sor Juana ufierta una visión maniquea del amor: personifica al ser amáu como virtuosu y al amigu tarrecíu otorgar tolos defectos. Dellos de los sos críticos quixeron ver nello un amor atayáu de los sos tiempos de la corte, anque nun ye una tesis sofitada pola comunidá d'estudiosos. Paz, por casu, señala que de reflexar la so obra dalgún trauma amorosu, hubiérase descubiertu y provocaría un escándalu.[126]
La poesía amorosa de Sor Juana asume la llarga tradición de modelos medievales fitos nel Renacimientu español, qu'evolucionaron ensin rotures al Barrocu. Asina, na so producción van poder atopase les típiques antítesis petrarquistas, los llamentos y quexes del amor cortés, la tradición neoplatónica de Lleón Hebréu y Baltasar Castiglione o'l neoestoicismo barrocu de Quevedo.[127]
Puede clasificase en tres grupos de poemes: d'amistá,[128] de índole personal y de casuística amorosa.[129] Na obra llírica de Sor Juana, per primer vegada, la muyer dexa de ser l'elementu pasivu de la rellación amorosa y recupera el so derechu, que la poeta consideraba usurpáu, a espresar la variada gama de situaciones amoroses.[130]
Los denominaos poemes d'amistá o cortesanos dedíquense, na vasta mayoría de los casos, a eponderar a la gran amiga y mecenes de Sor Juana: la marquesa de la Llaguna, a quien ella motejaba como "Lisi". Son poemes de calter neoplatónicu, onde l'amor ye desaposiáu de toa vinculación sexual p'afirmase nuna hermandá de les almes a nivel espiritual. Per otru llau, la idealización de la muyer que'l neoplatonismu toma del amor cortés medieval faise presente nestos poemes nuna allabancia continua de la fermosura de la marquesa.[131]
Nos otros dos grupos de poema, analízase una variada serie de situaciones amoroses: dalgunes bien personales, heriedu del petrarquismo imperante na dómina. En bona parte de los sos poemes Sor Juana confronta a la pasión, impulsu íntimu que nun debe refugara, y a la razón, que para Sor Juana representa l'aspeutu puro y desinteresao del amor verdadero.[132]
Ye'l so poema más importante, según la crítica. D'alcuerdu al testimoniu de la poeta, foi la única obra qu'escribió por gustu. Foi publicáu en 1692. Apaeció editáu col títulu de Primero suaño. Como la titulación nun ye obra de Sor Juana, bona parte de la crítica dulda de l'autenticidá del aciertu del mesmu. Na Respuesta a Sor Filotea de la Cruz Sor Juana refirióse namái al Suañu. Sía como quier, y como la mesma poeta afirmaba, el títulu de la obra ye un homenaxe a Góngora y a los sos dos Soledaes.[133]
Ye'l más llargu de los poemes sorjuaninos —975 versos— y la so tema ye senciellu, anque presentáu con gran complexidá. Trátase d'una tema recurrente na obra de Sor Juana: el potencial intelectual del ser humanu. Pa tresformar en poesía dicha temática allega a dos recursos lliterarios: l'alma abandona'l cuerpu, a lo que da un marcu oníricu.[134]
Les fontes lliteraries del Primero suaño son diverses: el Somnium Scipionis, de Cicerón; Hercules furens, de Séneca; el poema de Francisco de Trillo y Figueroa, Pintura de la nueche dende un tapecer a otru; el Itinerariu escontra Dios, de San Bonaventura y delles obres hermétiques d'Athanasius Kircher, amás de les obres de Góngora, principalmente'l Polifemo y les Soledaes, d'onde toma'l llinguaxe con que ta escritu.[135]
El poema empieza col anochar del ser humanu y el suañu de la naturaleza y del home. Depués descríbense les funciones fisiolóxiques del ser humanu y el fracasu de l'alma al intentar una intuición universal.[136] Ante ello, l'alma recurre al métodu deductivu y Sor Juana alude descomanadamente a la conocencia que tien la humanidá. Caltiénse la enganía de conocencia, anque se reconoz la escasa capacidá humana pa entender la creación. La parte final rellata l'espertar de los sentíos y el trunfu del Día sobre la Nueche.[137]
Ye la obra que meyor reflexa'l calter de Sor Juana: apasionáu poles ciencies y les humanidaes, traza heterodoxa que podría abarruntar la Ilustración.[138] El xuiciu de Paz sobre'l Primero suaño ye tayante: «hai que sorrayar l'absoluta orixinalidá de Sor Juana, polo que toca al asuntu y al fondu del so poema: nun hai en tola lliteratura y la poesía españoles de los sieglos XVI y XVII nada que se paeza al Primero suaño».[139]
El “Primeru suañu”, como bien señala Octavio Paz,[140] ye un poema únicu na poesía del Sieglu d'Oru, yá que hermana poesía y pensamientu nes sos espresiones más complexes sutiles y filosófiques, daqué non frecuente nel so tiempu. Alimentar de la meyor tradición mística y contemplativa del so tiempu pa dicir al llector que l'home, magar les sos munches llimitaciones, tien en sí la chispa (la “centella”, según Sor Juana) del intelectu, que participa de la divinidá.[141] Esta tradición del pensamientu cristianu (la Patrística, el Pseudo Dionisio Areopagita, Nicolás de Cusa, etc.)[142] considera la nueche como l'espaciu aparente pal acercamientu de l'alma cola divinidá. Les aves nocherniegues, como atributos de la diosa Minerva, acomuñada cola lluna triforme (polos sos trés cares visibles) y símbolu de la sabiduría circunspecta,[143] simbolicen la sabiduría como atributu de la nueche (In nocte consilium),[144] una de les temes más cares al pensamientu humanista, presente en Erasmu de Rotterdam y en tou un conxuntu d'esponentes d'esta idea na Renacencia y el Barrocu.[145] Ye por ello que les aves nocherniegues son los símbolos que presiden lo que va ser el suañu de l'alma en busca de la conocencia del mundu creáu pola divinidá. Esto esplica que la nueche apaeza nel poema de Sor Juana como sinónimu de Harpócrates,[145] el dios del silenciu prudente, quien, como aspeutu de la nueche, acompaña tácitamente la trayeutoria del suañu de l'alma hasta'l final. La nueche, por tanto, ye una aliada y non una enemiga, pos ye l'espaciu que va dar llugar a la revelación del suañu de l'alma.[146] Les figures del venado (Acteón) el lleón y l'águila apaecen, primero, como los animales diurnos que se contraponen a les aves nocherniegues pa representar l'actu del dormir vixilante.[147] Esto ye, representen la idea que-y interesa a Sor Juana destacar: el descansu nun tien d'ausentar se por entero de la conciencia intelectual, sinón ser un suañu vixilante y sollerte a les revelaciones de la sabiduría divina.[148] Estos animales diurnos simbolicen tamién los trés sentíos esteriores más importantes: la vista, l'oyíu y l'olfatu, que permanecen inactivos mientres el suañu.[149] Asina s'enllacen nel poema armónicamente les aves nocherniegues na so sabia vixilia, los animales diurnos nel so suañu vixilante, y el ser humanu, que'l so cuerpu (miembros corporales y sentíos esteriores) duerme físicamente mientres la so alma, consciente, ye lliberada temporalmente pa llanzase a l'aventura de la conocencia, que dase por dos víes: la intuitiva y la racional.[150] Na primera, l'alma ye estelada pola contemplación instantánea de la totalidá de crear, pero ye incapaz de formar un conceutu d'esa totalidá fugazmente contemplada. Na vía racional, l'alma recupera l'usu de la so facultá razonante dempués de ser esllumada pol sol, pero atopa ineficaz el métodu humanu (que ye l'aristotélicu de los diez categoríes) pa entender los incontables misterios de la creación. En dambes víes l'alma fracasa nel so intentu, que sicasí se ve siempres anováu.[150] solo l'espertar aparenta dar una tregua a esti suañu del deséu de conocencia que siempres tiende a algamar el misteriu de Dios, de la naturaleza qu'él creó y del home mesmu como “gonciu engarzadora” ente Dios y el mundu creáu.[151]
La primer manera de tratar d'aportar a esa Causa primera” de la que fala Sor Juana (“Y a la Causa primera siempres aspira”[152]) ye aquella na que la totalidá de les coses presentar nun solu golpe de vista”[153]. Esta comunión de les coses han d'apaecer nel suañu, una vegada que se ta dientro del mesmu, pos, como vamos ver na seición dedicada al suañu como llugar de la fantasía, el suañu ye'l llugar onde'l conteníu que s'abelluga na memoria, que ye la materia primo cola que va haber d'escurrir l'entendimientu, pue ser lliberáu de les esixencies del cuerpu, como señala Sor Juana: “L'alma, pos, suspensa/ del esterior gobiernu -en que, ocupada/ en material emplegu,/ o bien o mal da'l día por gastáu”[154].
Pela vía de la intuición, les coses particulares sonnos entá desconocíes, polo que nun podríamos dicir que conocemos cabalmente, pos dientro d'esa conocencia cabal, taría la conocencia de les mesmes esencies de les coses: “Ella mesma reconocía la insuficiencia d'una intuición que pretendiera tomar toles coses, ensin llegar a conocer la esencia Íntima de caúna. El camín que s'hai de siguir ye precisamente'l contrariu: empezar poles coses particulares, p'alzase dempués a la visión total."[155]
Sor Juana buscaba una conocencia cabal de les coses polo qu'una vegada que notó la insuficiencia que tien la vía de la intuición pal so propósitu, va haber de trazar un nuevu métodu, más bien, retomar el proyeutu aristotélicu (más tarde escolásticu), de partir de diez categoríes nes cualos han de ser pensaes la totalidá de les coses, xubiendo cada vez más, de lo más baxu, hasta lo más elevao, diz:
“más xulgó conveniente/ a singular asuntu amenorgase,/ o xebradamente/ una por una escurrir les coses/ que vienen cinxise/ nes que, artificioses,/ dos veces cinco son Categoríes:/ amenorgamientu metafísicu qu'enseña/ (los entes concibiendo xenerales/ en solo unes mentales fantasíes/ onde de la materia refálgase'l discursu abstraído)/ ciencia a formar de los Universales,/ reparando, alvertíu,/ col arte'l defectu/ de nun poder con un intuitivu/ conocer actu tou lo criao,/ sinón que, faciendo escala, d'un conceutu/ n'otru va xubiendo grau a grau,/ y el d'entender orde relativu/ sigue, precisáu/ del del entendimientu llindáu puxanza, qu'a socesivu/ discursu fía'l so aprovechamientu:/ que les sos débiles fuercies, la doctrina/ con doctos alimentos va esforciando,/ y el refechu, si blandu,/ continuu cursu de la disciplina robustos va-y aliendos infundiendo… l'honrosu cume mira,/ términu duce del so enfotu pesáu”[156]
Sor Juana empieza a siguir el métodu aristotélicu de partir de les coses mesmes p'alzase, por aciu l'entendimientu escontra la Causa Primera.
El material col qu'opera l'entendimientu, nun son les coses mesmes, son daqué más que dexa abellugar imáxenes na memoria que se graben en nós.
La operación aristotélica parte d'esta materia primo, que ye lo que tenemos de los oxetos, polo que l'astracción namái opera en nós mesmos, nada nos garantiza que d'esta conocencia podamos aportar a otru más eleváu.
Ioan P. Couliano, un autor reconocíu pola so obra: "Eros y maxa nel Renacimientu"[157] diznos lo siguiente: “Aristóteles nun pon en dulda la esistencia de la dicotomía platónica ente cuerpu y alma. Sicasí, estudiando los secretos de la naturaleza, siente la necesidá de definir empíricamente les rellaciones ente estos dos entidaes aisllaes, que la so unión casi imposible dende'l puntu de vista metafísicu constitúi unu de los misterios más fondos del universu.[158]”
Nel llibru 3 de D'Anima, Aristóteles nota qu'ente l'alma y el cuerpu, tien d'esistir un entemediu que los comunique, diz: “Imaxinar vien ser, pos, opinar avera del oxetu sensible percibíu non por fuercia. Agora bien, ciertos oxetos sensibles producen una imaxe falsa a los sentíos y, sicasí, son enxuiciaos acordies cola verdá.”[159] Y más palantre diz: “...cuando se contempla intelectualmente, contémplase al empar y necesariamente dalguna imaxe: ye que les imáxenes son como sensaciones namái qu'ensin materia. La imaxinación ye, otra manera, daqué distintu de l'afirmación y de la negación, una y bones la verdá y la falsedá consisten nuna composición de conceutos… ¿Nun cabría dicir que nin éstos nin los demás conceutos son imáxenes, magar nunca se dan ensin imáxenes?”[160]
Ye d'equí d'onde va surdir la interpretación de Culianu de la fantasía y de cómo se van abellugando eses pantasmes (o imáxenes acordies cola traducción), dientro de la memoria y opérase con ellos nel entendimientu, diz:
“En resume, l'alma namái puede tresmitir al cuerpu toles actividaes vitales, según la movilidá, por aciu el proton organon, l'aparatu pneumático asitiáu nel corazón. Per otru llau, el cuerpu abre a l'alma una ventana escontra'l mundu al traviés de los cinco· órganos de los sentíos, que los sos mensaxes lleguen al mesmu dispositivu cardiacu, que s'ocupa entós de codificarlos d.y forma que sían comprensibles. Sol nome de phantasia, o sentíu internu, l'espíritu sideral tresforma los mensaxes de los cinco sentíos en pantasmes perceptibles pol alma. Ye asina porque ésta nun puede captar nada que nun sía convertíu nuna secuencia de pantasmes; en poques pallabres, nun puede entender nada ensin pantasmes (aneu plzantasmatos).”[161]
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Bona parte de la obra llírica de Sor Juana formar poemes de situación, creaos pa eventos sociales onde s'emponderaba desmesuradamente a los anfitriones. Son poemes festivos, onde munches situaciones triviales se engrandecían. Hasta ciertu puntu, son fiel reflexu d'una sociedá consolidada en dos fortísimos pilastres: la Ilesia y la Corte.
Nellos Sor Juana emplega los más variaos recursos poéticos qu'aprendió a lo llargo de la so vida: la imaxe sorprendente, el cultismu léxicu, la omnipresente alusión relixosa, xuegu de conceutos, recursos sintácticos que recuerden a Góngora y referencies personales que sirven de contrapesu a los escomanaos aponderamientos que contienen la mayoría d'ellos.[162]
Tamién escribió poesía graciosa y satírica. Nun yera nueva na retórica barroca la burlla d'unu mesmu, corriente de la que Sor Juana participa al escribir una amplia gama de poemes burlescos. La so sátira a los homes necios» ye'l más conocíu de los sos poemes. Paz señala:
El poema foi una rotura histórica y un empiezu, per primer vegada na hestoria de la nuesa lliteratura una muyer fala en nome propiu, defende al so sexu y, gracies a la so intelixencia, usando les mesmes armes que los sos detractores, acusa a los homes de los mesmos vicios qu'ellos achaquen a les muyeres. Nesto Sor Juana adelantrar al so tiempu: nun hai nada asemeyao, nel sieglu XVII, na lliteratura femenina de Francia, Italia ya Inglaterra.Paz, Octavio. Sor Juana Inés de la Cruz o les trampes de la fe. Méxicu: FCE, 1982, páxs. 399-400.
Mientres la so vida Sor Juana compunxo dieciséis poemes relixosos , una cantidá extraordinariamente pequeña, que sospriende pol pocu interés que la monxa tenía por cuestiones relixoses. La mayoría d'ellos son obres d'ocasión, pero esisten tres soneto nos que la poeta plantega la rellación de l'alma con Dios en términos más humanos y amorosos.[80]
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Foi escritu pa conmemorar la entrada del virréi marqués de la Llaguna na capital, el 30 de payares de 1680. Al empar, Sor Juana publicó un perllargu poema a manera d'esplicación del arcu.[163] Consta de trés partes principales: la Dedicatoria», «Razón de la fábrica» y «Esplicación del arcu».[164]
Nos llenzos y estatues d'esti arcu de trunfu representáronse les virtúes del nuevu virréi, personificaes pola figura de Neptunu. La obra se adscribe nuna perllarga tradición clásica que venceya les bondaes d'héroes o gobernantes con arcos triunfales y a un contestu alegóricu específicu.[165] Anque se venceya al marqués solu col dios del mar, el so divinización toma tolos reinos naturales.[166] Foi perbién recibida na sociedá novohispana, tantu polos virréi entrantes como per bona parte del cleru.[167]
Pa Paz, la obra, amás de tar influyida por Athanasius Kircher, establez una conexón ente la veneración relixosa del antiguu Exiptu y el cristianismu de la dómina.[168] Esta obra foi, amás, causa de la ofuscación d'Antonio Núñez de Miranda, confesor y amigu de la poeta. Dellos autores conxeturen que'l preláu taba celosu del prestíu que la so amiga diba adquiriendo na corte, de la que'l suyu aparraba, lo que sedó la so rellación.[169] Poco dempués, sintiéndose col sofitu de los virréis, Sor Juana dexa despidíselo como confesor.[170]
Foi publicada en payares de 1690, en Puebla de Zaragoza, pol obispu Manuel Fernández de Santa Cruz. Atenagórica significa «digna de la sabiduría de Atenea».[171] La carta ye una crítica al sermón de Mandatu del portugués António Vieira sobre les fineces de Cristu.[172]
Marca l'entamu del fin de la producción lliteraria sorjuanina. Poco tiempu dempués, en 1693, sor Juana va entamar una serie de obritas llamaes de superogación, nes que pretendía estimar a Dios poles munches mercedes recibíes.[173]
Al traviés de les sos principales conclusiones, sor Juana sostién que los dogmes y les doctrines son productu de la interpretación humana, que nunca ye infalible. Como na peramplia mayoría de los sos testos, tanto dramáticos como filosóficos, la interpretación de tópicos teolóxicos convertir nun xuegu conceutista llaráu d'inxeniu.[174]
En marzu de 1691, a manera de continuación d'esta carta, Sor Juana va redactar la Respuesta a Sor Filotea de la Cruz, onde se defende argumentando que la vasta conocencia que tien de delles árees ye abonda por que se-y dexe escurrir en temes teolóxiques que nun deben circunscribirse namái a los varones.
Ye unu de los testos más difíciles de Sor Juana. Orixinalmente foi tituláu Crisis d'un sermón, pero al publicar en 1690 Fernández de Santa Cruz dio-y el nome de Carta atenagórica.[175] Para Elías Trabulse, el verdaderu destinatario de la Carta atenagórica ye Núñez de Miranda, quien celebra nos sos sermones y escritos la tema de la Eucaristía, central na Carta, anque Antonio Alatorre y Martha Lilia Tenorio han refutado esta hipótesis.[176]
Siguiendo una hipótesis formulada por Darío Puccini[177] y ampliada por Octavio Paz[178] Schuller piensa qu'anque fuera dirixida a Núñez, nun ye improbable que Aguiar sintiérase atacáu pola publicación.[179] Según la hipótesis de Paz y Puccini, Santa Cruz fai circular la carta ente la comunidá teolóxica del virreinatu, con cuenta de resta-y influencia al arzobispu. Ye conocida l'almiración que l'obispu de Puebla sentía por Sor Juana, lo que lo lleva a escaecer l'actitú misóxina predominante nel sieglu XVII.[180]
Una de les entrugues que se fai Paz ye a quién va dirixida la crítica na Carta atenagórica. Ente 1680 y 1681 dar en Madrid una disyuntiva pola eleición del perimportante puestu d'arzobispu de Méxicu, a la salida de Frai Payu Enríquez de Rivera. Fernández de Santa Cruz yera unu de les opciones contemplaes, xunto con Francisco de Aguiar y Seijas. este yera fiel almirador de Vieira. Al atacar a Vieira nun sermón escritu 40 años antes, Sor Juana arreyar nuna disputa pol poder ente dambos clérigos, desafiando a Aguiar y Seijas —conocíu por misóxinu, por censurar el teatru, la poesía y la comedia—. La Carta Atenagórica ye publicada pol preláu poblano sol seudónimu de Sor Filotea de la Cruz, con un prólogu nel qu'esti empondera y critica a la monxa poles sos atribuciones escontra les lletres sagraes.
Frente a esta hipótesis, Antonio Alatorre y Martha Lilia Tenorio creen qu'en dalguna de les munches conxustes que sostenía Sor Juana, falárase del Sermón del Mandatu de Vieyra, y l'interlocutor de Sor Juana, al escuchala, pidiéralu que punxera les sos opiniones por escritu. Esti interlocutor de Sor Juana, sía quien sía, decidió sacar copies del escritu de Sor Juana, y una d'elles llegó a manes del obispu de Puebla, quien la publicar col nome de Carta Athenagórica.[181] Tou ello en contraposición a les ellaboraes hipótesis conspiratorias bien populares ente los sorjuanistas, como señalen.
Colo anterior queremos dicir que, según el romance de los celos foi resultáu d'una conversación cola Condesa de Parés alrodiu de la poesía, la Crisis dir d'una conversación con ciertu visitante de San Jerónimo, quiciabes fray Antonio Gutiérrez (y si non él, cualesquier otru doctu teólogu). A Sor Juana gustáben-y tantu los encargos, que los amarutaba de «preceptos», por que'l cumplimientu fuera «obediencia». Lo que diz na Respuesta a Sor Filotea sobre la xénesis de la Crisis nun podía ser más claru. Pero nos últimos tiempos, según va ver el llector en dellos llugares del presente llibro, púnxose de moda duldar programáticamente de la sinceridá de Sor Juana y, peor entá, afayar tres les sos pallabres toa clase d'intenciones segundes, cálculos astutos ya intrigues complicaes. Nós sentimos qu'eses conxetures son ocioses ya innecesaries. La xénesis de la Crisis ye como la xénesis de casi tolo qu'escribió Sor Juana. Nun-y vemos misteriu dalgunu.Antonio Alatorre y Martha Lilia Tenorio, Serafina y Sor Juana. Méxicu: El Colexu de Méxicu, 1998, páx. 16
Foi redactada en marzu de 1691, como contestación a toles recriminaciones que-y fixo Fernández de Santa Cruz, sol seudónimu de Sor Filotea de la Cruz. L'obispu alvierte que nenguna muyer tuvo d'enfotase por aprender de ciertes temes filosófiques. Nel so defensa, Sor Juana señala a delles muyeres doctes, como Hipatia, una filósofa neoplatónica asesinada por cristianos nel añu 415.[182] Escribe sobre'l so intentu fallíu y el constante dolor que la so pasión a la conocencia tráxolu, pero esponiendo un conformismu, yá que esclaria que ye meyor tener un viciu a les lletres qu'a daqué peor. Tamién xustifica la vasta conocencia que tien de toles materies d'educación: lóxica, retórica, física y historia, como complementu necesariu pa entender y aprender de les Sagraes Escritures.
La Carta de Sor Filotea espresa l'almiración que l'obispu de Puebla siente por Sor Juana, pero al mesmu refárta-y que nun tien d'emplegar el so enorme talentu en cuestiones profanes, sinón en temes divines. Anque nun se declara en contra de la educación de la muyer, sí manifiesta la so inconformidad cola falta d'obediencia que podríen demostrar delles muyeres yá educaes. A lo último, encamiénta-y a la monxa siguir l'exemplu d'otros escritores místicos que se dedicaron a la lliteratura teolóxica, como Santa Teresa de Jesús o Gregorio Nacianceno.[183]
Sor Juana concuerda con Sor Filotea en que tien d'amosar obediencia y que nada xustifica la prohibición de faer versos, de la qu'afirma que nun escribió enforma sobre la Escritura pos nun se considera digna de faelo. Tamién reta, a Sor Filotea y a tolos sos enemigos, a que-y presenta una copla so que peque d'indecencia. Nun puede calificase la suya de poesía lasciva o erótica, polo que munchos críticos consideren que'l ciñu qu'amosaba poles virreinas yera filial, non carnal.[184]
Protesta de la fe y renovación de los votos relixosos que fizo, y dexó escrita cola so sangre la madre Juana Inés de la Cruz monxa profesa en San Gerónimo de Méxicu, ye una obra de 1695 na que Sor Juana Inés de la Cruz reafita la so fe en Cristu, na cual encamienta a amar sobre toles coses ya inclusive arramar hasta la última gota de sangre por él. Nesta obra afigúrase la importancia del fervor por Xesucristo na so vida.[185]
Sor Juana publicó dolce lloes, de les cualos nueve apaecieron na Hinchente castálida y el restu nel tomu II de les sos obres. Trés lloes sorjuanescas precedíen, a manera de prólogu, a los sos autos sacramentales, anque toes elles tienen identidá lliteraria propia.[186] Obres de tonu cultu, rondando los 500 versos, incluyíen allabancies a los personaxes de la dómina —a Carlos II y a la so familia dedica seis lloes, dos a la familia virreinal y una al padre Diego Velázquez de la Cadena—. Solíen representase con toa fastuosidad y teníen un tonu descomanadamente combayón y temes artificioses, como lo esixía la poética culta del sieglu XVII.[80] La mayoría de les lloes de Sor Juana, principalmente les de tipu relixosu, son composiciones d'estilu floríu y conceptuoso, con gran variedá de formes métriques y firme claridá de pensamientu. Nesti aspeutu destaca la Lloa de la Concepción.[187]
Cinco lloes fueron compuestes «a los años del rei don Carlos II», esto ye, pa los sos cumpleaños. En caúna d'elles Sor Juana celebra al imperiu español en décimes de viviega rellumanza rítmica y cuadrático. Aun así, la segunda lloa d'esta clase presenta un estilu llanu, un llargu romance y cierta sobriedá estrófica. Otra de les lloes, más senciella, realiza munches alusiones mitolóxiques d'enorme agudez pa celebrar el 6 de payares, fecha del natalicio del rei. El restu d'estes lloes, d'enorme rumbu decorativu, celebren a Carlos usando alegoríes fabulescas, cachos llíricos d'escepcional musicalidá y color. Estes lloes son obra representativa del barroquísimo estilu de Sor Juana.[188]
Tamién escribió una lloa a la reina consorte, María Luisa d'Orleans, apinada d'agudos retruécanos y de un calquier calderoniana que resalta sobremanera nes metáfores.[189] Otra de les lloes foi dedicada a reinar madre, Mariana d'Austria. Ye una composición bien similar a les escrites n'honor de Carlos II, anque con menos majestuosidad. Destaquen nella los decasílabos d'arranque esdrúxulu y l'alegoría mitolóxica pa eponderar a la reina.[190]
A los sos amigos y proteutores, los marqueses de la Llaguna y los condes de Gelve, tamién-yos dedicó delles lloes. Nuevamente emplega recursos mitolóxicos pa cantar les virtúes de los sos gobernantes.[191] Lo que realza'l so estilu ye l'axilidá pa crear símbolos y símiles, al traviés d'un xuegu bien calderoniano texíu polos anagrames o iniciales de los personaxes a los que Sor Juana pretende sopesar.[192]
Los villancicos de Sor Juana, al contrariu que les sos lloes, son composiciones sencielles y populares que se cantaben nos maitines de les fiestes relixoses.[193] Cada xuegu de villancicos obedez a un formatu fixu de nueve composiciones —ocho dalguna vegada, pos la postrera yera fácilmente sustituible pol Te Deum—, lo que-yos otorgaba una considerable estensión.[194]
Temáticamente, los villancicos celebren dalgún acontecimientu relixosu nuna variada gama de tonos poéticos que tomen dende lo culto hasta lo popular.[195] Anque los villancicos solíen incluyir composiciones en llatín, lo cierto ye que tola pieza esviar escontra lo popular, con cuenta d'atraer l'atención del pueblu y xenerar allegría. Sor Juana, como otros creadores barrocos, tien plenu dominiu de la poesía popular y los sos villancicos son una muestra d'ello, pos atinó a captar y a tresmitir l'allegre comicidad y los gustos senciellos del pueblu.[196] Cantaos nos maitines, los villancicos tienen una clara configuración dramática, gracies a los distintos personaxes qu'intervienen nellos.[197]
En Los villancicos al gloriosu San Pedro Sor Juana presenta al apóstol como adalid de la xusticia verdadera, l'arrepentimientu y la conmiseración.[198] Otru d'ellos vindica a la Virxe María como patrona de la paz y defensora del bien,[199] y a Pedro Nolasco como llibertador de los negros, al empar que realiza una disertación sobre l'estáu de dichu grupu social.[200] Otros villancicos destacaos de Sor Juana son los Villancicos de la Nacencia, cantaos na Catedral de Puebla la Nuechebona de 1689,[201] y los realizaos en 1690 pa honrar a San Xosé, tamién estrenaos na catedral poblana.[202]
En 2008, Alberto Pérez-Amador Adam, considerando les investigaciones musicolóxiques correspondientes realizaes hasta esi momentu, demostró qu'once de los villancicos acreditaos a sor Juana nun son d'ella, porque fueron puestos en metro músicu por maestros de capiya n'España y Hispanoamérica muncho primero del so emplegu por Sor Juana. Sicasí, tienen de considerase como parte de la so obra pol fechu de qu'ella los retocaba pa incorporalos a los ciclos de villancicos que-y yeren encargaos poles distintes catedrales novohispanas. El mesmu investigador estableció una llista de villancicos calteníos de sor Juana puestos en metro músicu por compositores de diverses catedrales non solo novohispanas, sinón tamién suramericanes y peninsulares.[203]
Distintos documentos, de índole xurídicu, fueron rescataos. Estos revisten una importancia particular pa la reconstrucción de distintos aspeutos de la so biografía.
Por diverses fontes saber d'obres que se caltienen inédites o que se perdieron irremediablemente. Alfonso Méndez Plancarte (nel volume primero de les Obres completes, Méxicu 1951: XLIV) fai al respeutu la siguiente rellación:
Epistolario cola Marquesa de la Llaguna
Sor Juana apaez güei como una dramaturga perimportante nel ambiente hispanoamericano del sieglu XVII. Na so dómina, sicasí, ye posible que la so actividá teatral ocupara un llugar secundariu. Anque les sos obres publicar nel Tomu II (1692), el fechu de que les representaciones tuvieren acutaes al ambiente palaciego enzancaba'l so espardimientu, al contrariu de lo qu'asocedió cola so poesía.[204] La lliteratura del sieglu XVIII, principalmente, allabó la obra de Sor Juana y instantáneamente incluyir ente los grandes clásicos de la llingua española. Dos ediciones de les sos obres y numberosos discutinios respuenden por la so fama.
Nel sieglu XIX, la popularidá de Sor Juana foi esleiéndose, como lo prueben delles espresiones d'intelectuales decimonónicos. Joaquín García Icazbalceta fala d'una «absoluta depravación del llinguaxe»;[205] Marcelino Menéndez Pelayo, de la pedantería sobeyosa del so estilu barrocu y José María Vigil d'un «enrevesosu y fadiu gongorismo».[206]
A partir del interés que la Xeneración del 27 amenó por Góngora, lliteratos d'América y España empezaron la revaloración de la poeta. Dende Amado Nervo hasta Octavio Paz —pasando por Alfonso Reyes, Pedro Henríquez Ureña, Ermilo Abreu Gómez, Xavier Villaurrutia, José Gorostiza, Ezequiel A. Chávez, Karl Vossler, Ludwig Pfandl y Robert Ricard—,[207] diversos intelectuales escribieron sobre la vasta obra de Sor Juana. Toos estos apurras dexaron reconstruyir, más o menos bien, la vida de Sor Juana, y formular delles hipótesis —hasta entós non plantegaes— sobre les traces carauterístiques de la so producción.
A fines del sieglu XX afayóse lo que se considera una aportación sorjuanesca a La segunda Celestina, propuesta por Paz y Guillermo Schmidhuber, coles mesmes que Elías Trabulse daba a conocer la Carta de Serafina de Cristu, atribuyida a Sor Juana.[208] Dambos documentos desamarraron un acre polémica, entá ensin resolución, ente los espertos en Sor Juana. Tiempu dempués espublizóse'l procesu del clérigu Javier Palavicino, quien emponderó a Sor Juana en 1691 y defendió el sermón de Vieira.[209] Pa 2004, el peruanu José Antonio Rodríguez Garrido dio cuenta de dos documentos fundamentales pal estudiu de Sor Juana: Defensa del Sermón del Mandatu del padre Antonio Vieira, de Pedro Muñoz de Castro, y l'anónimu Discursu apologético en respuesta a la Fe d'errates que sacó un soldáu sobre la Carta atenagórica de la madre Juana Inés de la Cruz.[210]
La figura de Sor Juana Inés de la Cruz inspiró delles obres cinematográfiques dientro y fora de Méxicu. La más conocida, probablemente, ye Yo, la peor de toes,[211] película arxentina de 1990, dirixida por María Luisa Bemberg, protagonizada por Assumpta Serna y que'l so guión ta basáu en Sor Juana Inés de la Cruz o les trampes de la fe.[212] Otros filmes que retomen la figura de la monxa de San Jerónimo son el documental Sor Juana Inés de la Cruz ente'l cielu y la razón (1996)[213] y Les pasiones de sor Juana (2004).[214] Coles mesmes, tamién inspiró la miniserie Juana Inés, producida por Canal Once y Bravo Films, con Arantza Ruiz y Arcelia Ramírez nel papel de Sor Juana de mozu y d'adulta respeutivamente.[215]
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