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Una lleenda ye una narración de fechos naturales, sobrenaturales o un amiestu de dambos que se tresmite de xeneración en xeneración en forma oral o escrita. Xeneralmente, el rellatu asítiase de forma imprecisa ente'l mitu y el socesu verídicu, lo que-y confier cierta singularidá.
Asítiase nun tiempu y llugar familiares a los miembros d'una comunidá, lo qu'apurre cierta verosimilitú al rellatu. Nes lleendes que presenten elementos sobrenaturales como milagros, presencia de criatures fériques o d'ultratumba, etc. y estos socesos preséntense como reales, formen parte de la visión del mundu propia o emic de la comunidá na que s'anicia la lleenda.
Nel so procesu de tresmisión al traviés de la tradición oral, les lleendes esperimenten de cutiu supresiones, amiestos o cambeos culturales que dan orixe a tou un mundu enllén de variantes. Les más comunes ye la "cristalización" de lleendes paganes o l'adautación a la visión infantil, cuando'l cambéu de los tiempos amenorgó les antigües cosmovisiones.
Defínese a la lleenda como un rellatu folclóricu con bases históriques.[2] Una definición profesional moderna foi propuesta pol folclorista Timothy R. Tangherlini en 1990:[3]
Típicamente, la lleenda ye una narración tradicional curtia d'un solu episodiu, altamente ecotipificada,[4] fecha de mou conversacional, que reflexa una representación sicolóxica simbólica de la creencia popular y de les esperiencies coleutives y que sirve de reafirmación de los valores comúnmente aceptaos pol grupu a que la so tradición pertenez.
Contrariamente al mitu, que s'ocupa de dioses,[5] la lleenda ocúpase d'homes que representen arquetipos (tipos humanos carauterísticos), como'l del héroe o'l vieyu sabiu, como s'aprecia por casu nes lleendes heroiques grieges y nes artúriques.[6]
La pallabra lleenda remanez del verbu llatín legere, que'l so significáu variaba ente escoyer (aceición de la que provién escoyer) y lleer.[7] Nel llatín medieval, usóse'l xerundiu d'esti verbu, legenda, col significáu de (daqué) pa ser lleíu cuando'l términu aplicábase, sobremanera nel catolicismu, a les haxografíes o biografíes de los santos.[8] Por casu, Santiago de la Vorágine compunxo la so Legenda aurea como un santoral cola vida y milagros d'unos 180 mártires y santos, anque con tan poca precisión histórica y filolóxica y con unes etimoloxíes tan fantástiques qu'adulces foi perdiendo creitu, sacante ente pintores y ilustradores estelaos pol so imaxinación, qu'aguiyó la iconografía. Él fundábase nos evanxelios canónicos, los apócrifos y n'escritos d'Agustín d'Hipona y Gregorio de Tours, ente otros.[9] Cola llegada de la Reforma Protestante del sieglu XVI el términu lleenda cobra'l so nuevu calter de narración non histórica. Los protestantes ingleses presenten una nota de contraste ente los santos y mártires "reales" de la reforma, que los sos rellatos "auténticos" figuraben n'El llibru de los mártires de John Foxe, y los falambaldres rellatos de l'haxografía católica.[10]D'esta forma, la lleenda gana la so connotación moderna de narración indocumentada y espuria. Ye bien probable que, en llingua española, la moderna concepción de lleenda y de lo llexendario fuera tomada d'estos modelos ingleses, especialmente dende 1850.[11]
El términu acaba englobando tamién a producciones lliteraries cultes del romanticismu que, anque s'inspiren en tradiciones populares o en motivos carauterísticos d'éstes, nun son rellatos tradicionales. Dellos autores d'esti periodu escribieron lleendes lliteraries d'esti tipu tantu en prosa como en versu. Los más celebraos foron el Duque de Rivas, José Zorrilla, Gustavo Adolfo Bécquer y José Joaquín de Mora.
Una lleenda, a diferencia d'un cuentu o un mitu, ta amestada siempres a un elementu precisu y céntrase na integración d'esti elementu nel mundu cotidianu o la historia de la comunidá a la que pertenez. Contrariamente al cuentu, que s'asitia dientro d'un tiempu («Yérase una vegada...») y un llugar (por casu, «nel Castiellu te vas dir yá nun vas volver») conveníos ya imaxinarios, la lleenda desenvuélvese davezu nun llugar y un tiempu precisu y real, anque apaecen nelles elementos ficticios (por casu, criatures fabuloses, como les serenes o dragones)
Como'l mitu, la lleenda ye etiolóxica, esto ye, tien como xera esencial dar fundamentu y esplicación a una determinada cultura. El so elementu central ye una traza de la realidá (un costume o'l nome d'un llugar, por casu) que'l so orixe pretender esplicar.
Les lleendes arrexúntense de cutiu en ciclos alredor d'un personaxe, como asocede colos ciclos de lleendes en redol al Rei Arturu, Robin Hood, el Cid Campeador o Bernardo del Carpio.
Les lleendes contienen casi siempres un nucleu históricu, ampliáu en mayor o menor grau con episodios imaxinativos. L'apaición de los mesmos puede depender de motivaciones involuntaries, como errores, males interpretaciones (la llamada etimoloxía popular, por casu) o desaxeraciones, o bien de l'aición consciente d'una o más persones que, por razones comenenciudes o puramente estétiques, desenvuelven l'embrión orixinal.
Cuando una lleenda presenta elementos tomaos d'otres lleendes fálase de «contaminación de la lleenda».
Puen clasificase de dos formes:
Pola so temática:
Pol so orixe:
Delles lleendes pueden aportar a clasificaes en más d'un grupu, yá que pola so temática enceten más d'una tema. Un exemplu d'esto, sería una lleenda alrodiu de una supuesta manera de contautar con un ser queríu yá fináu, que podría ser clasificada tanto como lleenda urbana, como lleenda escatolóxica.
Entemécense na península ibérica tradiciones bien estremaes: céltiques, ibériques, romanes, visigodes, xudíes, árabes (y colos árabes, les tradiciones indies) nes más diverses llingües.
Delles lleendes apaecen nel Romanceru y, al traviés d'él, nel teatru clásicu español. Un verdaderu viveru de lleendes ye la obra de Cristóbal Lozano y la novela cortesana del Barrocu. Numberosos escritores eclesiásticos compilaron lleendes y tradiciones piadoses en distintes coleiciones, la más conocida d'elles, pero non la única, ye'l Flos sanctorum.
Pero a partir del sieglu XIX los románticos empiecen a esperimentar interés por recoyeles, estudiales o inclusive asonsañales. En 1838 espublízase yá unes Lleendes y noveles xerezanes; en 1869, 1872 y 1874 apaecen ediciones socesives d'unes Lleendes y tradiciones populares de tolos países sobre la Santísima Virxe María, recoyíes y ordenaes por una Sociedá Relixosa. En 1853 Agustín Durán, que yá espublizara los dos tomos del so monumental Romanceru xeneral o coleición de romances castellanos (BAE, t. X y XVI), publicó la Lleenda de los trés toronjas del vergel d'Amor. Ángel de Saavedra, duque de Rivas, cultiva'l xéneru de la lleenda en versu y Fernán Caballero traduz lleendes alemanes y compila y axunta coleiciones de les españoles. Les de Gustavo Adolfo Bécquer, tantu les publicaes como les arrexuntaes póstumamente, son de les más espresives en prosa, pero tampoco desmerecen les lleendes en versu de José Zorrilla y de José Joaquín de Mora. Tres Washington Irving, l'arabista Francisco Javier Simonet espublizó en 1858 La Alhambra: lleendes históriques árabes; José Lamarque de Novoa publicó Lleendes históriques y tradiciones (Sevilla, 1867); Antonia Díaz Fernández de Lamarque, Flores amostalgues: balaes y lleendes (Sevilla, 1877); Manuel Cano y Cueto ocupóse de les lleendes sobre Miguel Mañara (1873), y a estos nomes habría qu'añader otros munchos non menos importantes, como María Coronel, Josefa Ugarte y Casanz, Teodomiro Ramírez de Arellano, José María Goizueta etcétera.
En 1914 l'importante centru d'estudios folclóricos que yera entós Sevilla auspició la traducción de La formación de les lleendes d'Arnold van Gennep. En 1953 supunxo un finxu l'apaición de l'Antoloxía de lleendes de la lliteratura universal per parte del filósofu Vicente García de Diego, con un mestu y estensu estudiu preliminar y una escoyeta de les meyores lleendes españoles arrexuntaes por rexones, y d'otros países de tol mundu. La última contribución importante a estos estudios ye ensin dulda la de Julio Caro Baroja, un gran estudiosu de la lliteratura de cordel, D'arquetipos y lleendes (Barcelona: Círculu de Llectores, 1989).
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