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L'arquiteutura china ye l'estilu d'arquiteutura que tomó forma n'Asia Oriental dende'l sieglu I de la nuesa era.
Los sos materiales de construcción son xeneralmente madera y lladriyu. Les columnes suelen tener escasa elevación y escarecen de capitel. Les cubricións o cubiertes completar con un bistechu grande que'l so cantu, sobremanera nes sos puntes, agazúpase escontra riba. Anque más ordenada na ornamentación que l'arquiteutura india, usar nella variaes decoraciones policromadas: azulexos, baldosines de porzolana, incrustaciones, campanielles y xuguetes, con nimiedad de detalles. Los principios estructurales de l'arquiteutura china caltuviéronse mayormente estables, siendo los principales cambeos namái decorativos. Dende la dinastía Tang, l'arquiteutura china tuvo una influyencia importante nos estilos de Corea, Vietnam y Xapón.
L'arquiteutura china ye tan antigua como la so mesma civilización. En cada fonte d'información lliteraria, gráfica, exemplar- hai clares pruebes que sofiten el fechu de que los chinos esfrutaron siempres d'un sistema indíxena de construcción que retuvo les sos principales carauterístiques dende tiempos prehistóricos al día de güei. El mesmu sistema de construcción ye predominante na amplia zona qu'entiende dende'l Turquestán chinu a Xapón, y de Manchuria a la metá septentrional de la Indochina francesa; esta zona yera precisamente la d'influyencia de la cultura china. El fechu de qu'esti sistema de construcción pudiera perpetuase mientres más de 4.000 años sobre tan vastu territoriu y qu'entá seya una arquiteutura actual, reteniendo los sos calteres principales a pesar de les repitíes invasiones -militares, intelectuales y espirituales- ye un fenómenu namái comparable a la continuidá de la civilización de la cual forma parte integral.Liang, Ssu-ch'eng 1984[1]
Al traviés del sieglu XX, arquiteutos chinos formaos n'Occidente trataron de combinar diseños tradicionales chinos con arquiteutura moderna (de normal n'edificios gubernamentales) con llindáu ésitu. Amás, la presión pa desenvolver les ciudaes na China contemporánea riquió mayor velocidá de construcción y un ratio de suelu per área más altu, lo que significa que nes grandes ciudaes la demanda d'edificios tradicionales, que por norma xeneral tienen menos de tres pisos, hai ablayáu en beneficiu de l'arquiteutura moderna. Sicasí, les habilidaes tradicionales de l'arquiteutura china, incluyendo carpintería mayor y menor, albañilería y cantería, son inda aplicaes na vasta área rural china. Pa la so proteición, la candidatura relativa a Los oficios artesanales chinos venceyaos a l'arquiteutura tradicional con armazones de madera, foi inscrita en 2009 na llista representativa de Patrimoniu Cultural Inmaterial de la Humanidá de la Unesco.[2]
Anque los chinos atribúyense grandes construcciones realizaes na dinastía Hai (sieglu XVIII e.C.) y na de Tcheóu (sieglu XII e.C.) nun paez que los edificios más antiguos que güei esisten sían anteriores a los primeros sieglos de nuesa yera, nin ye posible otra cosa dada la fraxilidá del so material. Sálvase, sicasí, la Gran muralla china, enorme construcción de piedra y lladriyu que data de pocu más del sieglu II e.C. y ocupa una estensión de 2.500 de llargu, construyida col enfotu de contener les invasiones de los pueblos del norte.
L'arquiteutura de la civilización china tien unes carauterístiques reconocibles a les de les demás partes del mundu.
El más importante ye la énfasis sobre la exa horizontalsobremanera la construcción d'una plataforma pesada y un gran techu que llexa sobre esta base, coles parés verticales tampoco enfatizadas. Este oldea l'arquiteutura occidental, que curia crecer nel altor y la fondura. L'arquiteutura china fai fincapié nel impautu visual del anchu de los edificios. Los salones y los palacios na Ciudá Prohibida, por casu, tienen techos daqué baxos al comparar con edificios maxestosos equivalentes nel oeste, pero les sos apariencies indiquen la naturaleza acaparadora de la China imperial. Estes idees atoparon un sitiu na arquiteutura occidental moderna, por casu al traviés del trabayu de Jørn Utzon.[3] Sía que non, esto nun s'aplica a pagodes de xacíu, que son relativamente singulares y llindáu a los complexos d'edificiu relixosos.
Otra carauterística importante ye la so énfasis sobre l'articulación y la simetría billateral, qu'aprofia como oxetivu l'equilibriu. La simetría billateral ye atopada por tola arquiteutura china, dende grandes complexos o palacios hasta modestes granxes. Cuando seya posible, los planes pa la renovación y/o estensión d'una casa van tratar de caltener esta simetría, siempres qu'haya suficiente presupuestu pa faelo.[4] Los elementos secundarios asítiense a entrambos llaos de la estructura principal pa caltener la simetría billateral xeneral. Los edificios plániense por que tengan un númberu par de columnes per estructura, pa xenerar un númberu impar d'espacios ente elementos, y asina, al poner nel central la entrada principal al edificiu, caltener la simetría.
En contraste colos edificios, los xardinos chinos son una esceición notable, pos curien ser asimétricos; el principiu que subyace a la composición del xardín ye causar una circulación perdurable,[5] y tamién emular la naturaleza.
Les práutiques arquiteutóniques n'edificios occidentales contemporáneos típicamente disponen un xardín o área abierta alredor de la propiedá. Esto oldea con gran parte de l'arquiteutura china tradicional, que constrúi edificios o complexos qu'arrodien una propiedá entera, abarganando les zones verdes nel so interior. Estos espacios zarraos son de dos posibles tipos:[4]
Estos recintos sirven pa regular la temperatura y pa ventilar el complexu d'edificios. Los patios septentrionales son típicamente abiertos y encaraos al sur pa dexar la mayor de les esposiciones de los murios al sol, al empar que se protexe de los fríos vientos del norte. Los pozos de cielu meridionales son relativamente pequeños y sirven pa recoyer agua d'agua por aciu los teyaos (llevando a cabu la mesma función que los impluviums romanos), de la que s'amenorga la cantidá de lluz qu'entra al edificiu, y espúlsase l'aire templao ascendente del edificiu, dexando llugar por que ente nes estancies el frescu del esterior.
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Na arquiteutura china, la xerarquía que reflexaba cada edificiu, según la so importancia y usos, taba basada puramente na llocalización de cada elementu nel conxuntu construyíu. Los edificios con puertes que daben al mandu de la propiedá considérense más importantes que los que dan a los llaos, y los qu'encaren la parte trasera son los menos relevantes.
Los edificios de cara al sur, y los que conxugaben un ciertu nivel de privacidá con una mayor esposición al sol yeren más envaloraos y acutábense a miembros mayores de la familia. Los que daben al este, sicasí, yeren pa los miembros más nuevos, en cuantes que los que daben al norte daben abellu a los sirvientes y ayudantes[6] .
Los edificios asitiaos nel frente de la parte trasera son destinaos especialmente pa celebrar ritos y poner recibidores y plaques ancestrales. Cuando hai múltiples patios, los centrales y los sos edificios considérense más importantes que'l restu, más emplegaos p'almacenes o habitaciones de serviciu, ya inclusive cocines.[4]
L'arquiteutura china de los primeros tiempos usaba conceutos del cosmoloxía china como feng shui (geomancia) y el Taoísmu pa entamar la construcción y disposición d'elementos dende les residencies vulgares a les estructures relixoses ya imperiales.[4] Esto incluyía l'usu de:
L'usu de ciertu colores, númberos y puntos cardinales na arquiteutura tradicional china reflexaba les creencies en cierta inmanencia que provocaba que la naturaleza d'una cosa pudiera ser contenida na so totalidá na so propia forma. Anque n'Occidente desenvolvióse gradualmente un cuerpu de lliteratura arquitectónica, non muncho escribióse en China, y el testu más primitivu, el Kaogongji, nunca foi aldericáu. Sicasí, les idees sobre l'harmonía cósmica y l'orde de la ciudá interpretábase usualmente nel so nivel más báisco, de manera de que nunca exisitó una reproducción d'una ciudá ideal´´. Beixín, tal que foi reconstruyida al traviés de los sieglos XV y XVI ye unu de los meyores exemplos de planificación urbana china tradicional.
A diferencia d'otros materiales de construcción d'edificios, les estructures de madera vieyu nun sobreviven porque son más vulnerables albentestate y a eventuales fueos, y amás son susceptibles de podrecese col tiempu de manera natural. Anque munches torres residenciales de madera -agora inesistente-, talayes y pagodes precediéron-y temporalmente, la pagoda de Songyue, construyida en 523, ye la pagoda esistente más vieya en China; l'usu de lladriyu en llugar de madera tuvo enforma que ver cola so resistencia mientres estos sieglos. De la dinastía Tang (618 - 907) d'equí p'arriba, lladriyu y arquiteutura de piedra fixéronse más comunes gradualmente y reemplazaron a los edificios de madera. Los exemplos más antiguos d'esta transición pueden ser vistos en proyeutos d'edificios como la ponte de Zhaozhou -acabáu en 605- o la pagoda de Xumi -construyida en 636-, anque se sabe que la piedra y l'arquiteutura de lladriyu yá fuera usada en tumbes soterrañes de dinastíes más tempranes.
A principios del sieglu XX, nun había nenguna construcción de la Dinastía Tang construyida dafechu en madera qu'inda esistiera; el mayor descubrimientu hasta entós yera l'afayu en 1931 del Pabellón Guanyin nel monesteriu de Dule, fecháu cerca del añu 984 mientres la dinastía Song.[9] La superficie midía 34 x 17,66 m.[10]
Esto foi hasta qu'en 1937, un equipu d'historiadores de l'arquiteutura lideráu por Liang Sicheng (1901–1972) afayara que'l Gran Hall Este del Templu de Foguang nel Monte Wutai en Shanxi yera datable de manera fiable al añu 857.[9]
Un añu dempués del descubrimientu de Foguang, el hall principal del cercanu Templu de Nanchan foi datáu de manera fiable como del añu 782,[11] ente que un total de seis edificios de madera de la era Tang fueron atopáu nel sieglu XXI.[12]
La pagoda de madera más antiguo esistente ya intacta ye la Pagoda del Templu Fogong, de la Dinastía Liao, sita nel condáu Ying de Shanxi. Mientres el Hall Este de Foguang namái contién siete tipos distintos de dougong na so construcción, la pagoda de Fogong, del sieglu XI, tien cincuenta y cuatro.[13]
Les parés y plataformes más antigües en China yeren de tapial, pero col tiempu, lladriyu y piedra volver d'usu más frecuentes. Esto pue ser vistu nes seiciones antigües de la gran muralla de China, ente que'l lladriyu y la gran muralla de piedra vista güei son una renovación de la dinastía Ming (1368 - 1644).
Clasificaciones chines pa la inclusión d'arquiteutura:
Tocantes a los plebeyos, fueren burócrates, comerciantes o llabradores, les sos cases tendíen a siguir un patrón: el centru del edificiu sería un santuariu pa les deidaes y los antepasaos, que sería usáu mientres los festexos tamién. Sobre los sos dos costaos taben los cuartos pa los mayores; los dos ales del edificiu (conocíes como "los dragones guardianes" polos chinos) yeren pa los miembros nuevos de la familia, según la sala, el comedor, y la cocina (anque dacuando la sala podía tar mui cerca del centru). Dacuando les families estenses crecíen tantu que teníen qu'añader ales adicionales, lo que resultaba nun edificiu en forma d'O, con un patiu apropiáu pal trabayu de la granxa; comerciantes y burócrates, sicasí, preferíen cerrar el delanteru con una puerta principal pimpana. Toos edificios yeren llegalmente regulaos, y la llei indicaba'l númberu de plantes, la llongura del edificiu y los colores d'usu según la clase del propietariu.
Había ciertes carauterístiques arquiteutóniques especiales que s'acutar namái pal Emperador de China. Un exemplu ye l'usu d'azulexos de techu mariellos, siendo este'l color imperial; los azulexos de techu mariellos inda afaten la mayoría de los edificios dientro de la Ciudá Prohibida. El Templu del Cielu, sicasí, tien azulexos de techu azules que simbolicen, precisamente, el cielu. Los techos son cuasi sofitaos por "dougong" (tamién llamaos corchetes) lo cual ye una carauterística compartida solamente coles mayores construcciones relixoses. Les columnes de madera de los edificios y la superficie de les parés son de color coloráu. El negru ye tamién un color usáu de cutiu en pagodes, pos se creía que los dioses yeren motivaos pol color negru a baxar a la Tierra.
El dragón chinu de cinco garres, un emblema adoptáu pol primer emperador Ming pal so usu personal, foi usáu por demás sobre l'arquiteutura imperial - sobre los techos, sobre les vigues y les pilastres, y sobre les puertes, anque non sobre los teyaos.
Solamente los edificios utilizaos pola familia imperial podíen tener nueve jian (l'espaciu ente dos columnes, al qu'antes aludíamos falando de la simetría billateral). Solamente les puertes utilizaes pol Emperador podíen tener cinco arcos, col centru d'unu, poques gracies, acutáu pal Emperador mesmu. Los antiguos chinos yeren bien ciños a los color coloráu tocantes a los edificios del Imperiu, y solíen mirar escontra'l sur porque'l norte tenía un vientu fríu, lo cual, seya comoquier, yera vox populi y yera teníu tamién en cuenta polos llares particulares.
Beixín fixo la capital de China dempués de la invasión mongol del sieglu XIII, terminando la tresferencia en direición este de la capital china empezada dende la dinastía de Jin.
L'alzamientu de Ming en 1368 reafitó l'autoridá china y afitó Beixín como asientu del poder imperial mientres los próximos cinco sieglos. L'Emperador y la emperatriz vivieron en palacios sobre la exa central de la Ciudá Prohibida, el Príncipe de la Corona na parte oriental, y les concubinas na parte posterior (que por cuenta del so abondosu númberu foi llamáu de cutiu "el patiu de los trés mil"). Sicasí, a metá de la dinastía Qing, la residencia del Emperador foi camudada de llugar al llau occidental del complexu. Hai d'alvertise que ye engañosu falar d'una exa´´ nel sentíu occidental del términu, que paez pidir una perspeutiva visual de daqué similar a una fachada, yá que la exa china ye más comprensible como un privilexu, espresáu xeneralmente acutando l'accesu a les distintes zones del edificiu - nun hai nengún panorama abierto y llibre que dexe identificar una exa continua de naves o edificios, sinón una serie de puertes y pabellones que van dando llugar a les fases de la construcción.
La numeroloxía influyó na arquiteutura imperial, y de ende l'usu de nueve (el númberu más grande d'un solu díxitu) por demás en gran parte de la construcción. La importancia d'Oriente (la direición del sol naciente) n'empobinar y allugar les construcciones imperiales ye una espresión de l'adoración solar atopada en munches cultures antigües, onde la noción del gobernante ta afiliada col sol.
Les tumbes y los mausoleos de miembros de la familia imperial, como les tumbes de la dinastía Tang de sieglu VIII nel mausoléu de Qianling, tamién pueden ser cuntaes como parte de la tradición arquitectónica imperial.
Estos montículos y pirámides sobre la tierra teníen estructures abovedaes y fortificaes soterrañes que fueron bordiaes con parés de lladriyu a lo menos dende la dómina de los Reinos Combatientes (481 - 221 BCE).
En términos xenerales l'arquiteutura budista sigue l'estilu imperial. Un monesteriu budista grande tien un salón primeru, allugando la estatua d'un budista, siguida por un gran salón, qu'alluga de normal les estatues de los budas. Los agospiamientos pa los monxos y les monxes tán allugaos nos dos llaterales. Dalgunos de los exemplos más grandes d'esto vienen dende los templos del sieglu XVIII Puning y Putuo Zongcheng. Los monesterios budistes dacuando tamién tienen pagodes, que pueden allugar les reliquies del Gautama Buddha; les pagodes más vieyes suelen tener cuatro lados, ente que dempués les pagodes tienen ocho lados xeneralmente.
L'arquiteutura Daoísta, per otru llau, sigue l'estilu de los plebeyos xeneralmente. La entrada principal ta, sicasí, nel llateral, pola superstición sobre demonios que pueden tratar d'entrar. (vease feng shui). En contraste colos budistes, nun templu de Daoístas la deidá principal ta allugada nel salón principal nel delanteru, y les menores deidaes nel salón traseru y nos llaos.
"En China nun atopamos la oposición ente lo divino y lo humano, ente l'home y la naturaleza, tan carauterística n'occidente dende los griegu, nin la visión del mundu como creación nacida del ritu y sofitáu pol, nin tampoco la indiferencia a la temporalidá del universu mental dela india."[14]
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L'edificiu premoderno más altu en China foi construyíu pa un usu mistu ente relixosu y militar. La Pagoda de Liaodi, del 1055 dC, tien un altor de 84 m, y, anque sirvió como la pagoda de coronación del monesteriu de Kaiyuan nel vieyu Dingzhou, Hebei, tamién tuvo un usu de torre de vixilancia militar pa los soldaos de la dinastía Song.
L'arquiteutura de les mezquites en China y los Gongbei de cutiu combina estilos tradicionales chinos con influyencies del mediu Oriente.
Aproximao cinco mil años A.C., mientres los tiempos de Huang Di (黃帝, periodu del emperador Huang), la xente adoró un namái color. Dempués de Huang Di y mientres les dinastíes de Shang,Tang, Zhou y Qin, los emperadores escoyíen colores como símbolu, basaos na teoría de los cinco elementos. L'orde de los cinco elementos son l'agua(水), el fueu(火), la madera(木), el metal(金) y la tierra(土). Éstos correspuenden colos colores negru, colloráu, azul verdoso, blancu y mariellu, respeutivamente. La xente chino antigua creía que los cinco elementos yeren la fonte de too na naturaleza. Según estos cinco elementos son la fonte de too, los colores tamién provienen de los cinco elementos. Basáu nel entendimientu de que "los colores vienen naturalmente, ente que'l blancu y negru son primeros", la xente gradualmente estableció la rellación ente los colores y el principiu de los cinco elementos, qu'empunxeron elmovimiento natural del Cielu y el Dao (camín) divín.
Nel sistema chinu tradicional, los cinco colores,negru, colloráu, azul verdoso, blancu y mariellu son consideraos como colores estándares. El color negru foi consideráu como'l color del cielu nel Yi Jing (I Ching o Llibru de los Cambeos). Los colores tamién fueron estensamente utilizaos n'urbanismu, murales y pintures. Por casu, depués de la Dinastía Ming, namái aquellos que tuvieron rellacionaos col emperador podíen vivir en cases con parés coloraes y texas marielles. Les cases de la xente común podíen ser feches namái de lladriyos azules con azulexos d'azotea azules o de parés blanques con texas negres en el techu, pero a pesar d'eso les vigues y les pilastres tallaes, siguíen llenos de colores.
Nes tradiciones chines, la cultura en redol a los color ye entá más rica. El mariellu ye'l color pa los emperadores, palacios reales, altares reales, y los templos real de cutiu usar.El mariellu tamién representa la llibertá d'esmoliciones mundanes; poro, ye tamién un color respetáu nel budismu. Les ropa de los monxos son marielles y los templos son tamién mariellos. El colloráu ye unu de los colores apreciáu pola xente china.Mientres la celebración del Añu Nuevu, casorios, feriaos,y xuntes, el color coloráu ye infaltable. El púrpura ye'l color de un presaxu aparente y de solemnidá. Blanco ye'l color de llutu. La xente chino antigua vistía con ropa blanco y sombreros namái cuando lloraben polos muertos.Aquella tradición inda ye practicada anguaño.
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