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程朱理学,是宋明理學的一派,又稱性理學,有時會被简称為理学,與心學相對。是指宋朝以后由程颐、朱熹等人发展出来的儒家流派,認為理是宇宙萬物的起源(從不同的角度認識,它有不同的名稱,如天、道、上帝等),而且它是善的,它將善賦予人便成為本性,將善賦予社會便成為“禮”;而人在世界萬物紛擾交錯中,很容易迷失自己稟賦自“理”的本性,社會便失去“禮”。[來源請求]
如果無法收斂私欲的擴張,則偏離了天道,不但無法成為聖人(儒家最高修為者,人人皆可達之),還可能會迷失於世間。所以要修養、歸返、並伸展上天賦予的本性(存天理),以達致“仁”的最高境界;此時完全進入了理,即“天人合一”矣。然後就可以“從心所欲而不逾矩”,這時人欲已融入進天理中(滅人欲,不是無欲,而是理欲合一),無意、無必、無固、無我(從“毋”變成“無”),則無論做什麼都不會偏離天道了。
理是宇宙萬物的起源,所以萬物“之所以然”必有一個“理”;而通過推究事物的道理(格物),可以達到認識真理的目的(致知)。
理學在中国古代又称“义理之学”或“道學”,其創始人為北宋的周敦颐、邵雍及張載。繼後有程颢和程颐等人繼續發展,最終由南宋朱熹集其大成,因此这种理学常被称为“程朱理学”,在元朝及其后的朝代中均为国家的官方思想。研究理学的学者稱為“理學家”。
理學初起於北宋,盛極於南宋與元朝、明朝時代,清朝中葉以後逐漸沒落。它是宋朝以后才發展出來的一種新儒學思想,除了傳統儒學的自身更張和社會形勢所迫之外,還大量融入了佛家、道家思想。宋、明以降,著名理學名家有:周敦頤、張載、二程(程顥、程頤)、楊時、羅從彥、朱熹、呂祖謙、楊簡、真德秀、魏了翁、許衡、吳澄、曹端、薛瑄、吳與弼、邱濬、陳獻章……等。細分來講,陸王(陸九淵、王守仁)、濂溪(周敦頤)與理學有所差異,而更背道而馳,萬不可混為一談。
魏晉南北朝玄學盛行,唐代佛、道思想盛行,儒家思想不再獨尊於一家。但是朱熹完成了新儒學的改革。朱熹的深刻之处在于,把孔孟置于正宗,同时又把董仲舒五行,把张载、周敦颐、二程的观点,以及佛学高度一元化的哲学和道家無為的思辨精神,加以整理,小心而细致地构造出内容精深的新儒学体系。儒学在世界观、方法论上的短处被克服了。這使佛、道等学说再也不会动摇它了。类似于同时期文藝復興运动大大改革了万事以宗教为重的思潮,宋以后七百年间,理学一直被奉为正统,与宗法制十分的适应。
朱熹而將儒家思想推向了更高的境界,使其成為儒家發展史的一個里程碑。一提到理學,人們馬上會想到“存天理,滅人欲”的口號。在理學發達之前,“仁”是儒家中心思想,雖然是一種有等級尊卑的愛,但仁是以人性為基礎。雖然傳統儒學也主張孝道和貞潔,但其禁欲色彩並不濃厚。儒學發展到理學階段以後,已帶有濃厚的禁慾主義色彩。二程說“大抵人有身,便有自私之理,宜其與道難一”,並稱“無人欲即皆天理”。《朱子語類·卷十三》,朱熹用飲食為例闡述:“飲食者,天理也;要求美味,人欲也。”在宋朝以後,中國很少再出現像李白這樣“我本楚狂人”的詩人了。
程頤嚴肅剛正,神聖不可侵犯,甚至不通人情,實為後世所見的“道學臉孔”。在婦女貞操方面,程頤認為:“……凡取(娶),以配身也;若取失節者以配身,是己失節也。”有人問程頤,寡婦貧苦無依,能不能再嫁(「或有孤孀貧窮無托者,可再嫁否」);程頤答,有些人怕凍死餓死,才用饑寒作為藉口,然而餓死事小、失節事大(「只是後世怕寒餓死,故有是說;然餓死事極小,失節事極大」)。(《程氏遺書》卷二十二)程頤以此作為衡量賢媛淑女的標準,朱熹在〈與陳師中書〉也同意這樣的說法:「昔伊川先生嘗論此事,以為餓死事小、失節事大。自世俗觀之,誠為迂腐;然自知經識理之君子觀之,當有以知其不可易也。」朱熹主張婦女“從一而終”、壓抑“人欲”[1]。
程朱理學反對佛道的虛無主義,認為它忽略了倫理道德秩序;但同時又從道家思想裡借鑒了許多關於道的論述,作為儒家形上學體系的材料。其實這正是儒家經典《大學》所謂“好而知其惡,惡而知其美”的具體表現。
朱熹的思想體系博大精微,教人的方法也較為平易近人,因此能集宋代理學之大成,是繼孔子後儒學集大成者。朱熹的許多著作都是下细功夫的,他與呂祖謙共同編撰了一本著作《近思錄》作為理解四子書(指周敦頤、二程、張載)的階梯;而他認為,四子書是通往五經的階梯,《近思錄》曾為後世儒生必讀。熊赐履大肆鼓吹程朱学说,强调:“朱子之学,即程子之学。程朱之学,即孔孟之学。若程朱非,则孔孟亦非矣。程朱之学,孔孟之学也。程朱之道,孔孟之道也。学孔孟而不宗程朱,犹欲其出而不由其户,欲其入而闭其门也。”[2]。乾隆五年(1740年)下诏,程朱之学“得孔孟之心传……循之则为君子,悖之则为小人;为国家者由之则治,失之则乱;实有裨于化民成俗,修己治人之要。”
明末,李贽针对正统理学家的“存天理灭人欲”的命题,他提出“穿衣吃饭,即是人伦物理”的主张,认为“理”,就在百姓的日常生活当中,对正统思想提出了挑战。
清朝以後,“反理學”的態勢一度形成。顏元此後力反程朱的守靜與虛學,痛斥朱熹是“满口胡说”、“自欺欺世”,“必破一分程朱,始入一分孔孟”[3];“程朱之道不熄,孔子之道不著”[4];又批程朱“徒見道於紙,談道於口,考道於筆”[5]。他深感“误人才,败天下事者,宋人之学也”[6],他說:「率天下入故紙中,耗盡身心氣力,做弱人病人無用人,皆晦庵(朱熹)為之也!」[7]。
清代戴震认为:“理者,存乎欲者也。”(《孟子字义疏证》卷上)“凡事为皆有于欲,无欲则无为矣。有欲而后有为,有为而归于至当不可易之谓理。无欲无为,又焉有理?”(《孟子字义疏证》卷下)。
五四運動後,知識份子極力破除“吃人的禮教”[8],甚至對理學有一致的觀點,主張中國的衰落自宋開始,其中,朱熹的理學曾被认为是所有這些衰落的罪魁禍首[9]。
宋明理学的主要学派包括周敦颐的道学派(以「道」为核心概念)、邵雍的数学派(以「数」为核心概念)、张载与王夫之的气学派(以「气」为核心概念)、程(程颢、程颐)与朱熹的理学派(以「理」为核心概念)、陆九渊与王阳明的心学派(以「心」为核心概念)、陈亮与叶适的事功学派(以「事功」为核心概念)等。陆王心学於程朱理学日趋僵化之际,而盛于明代中后期。张载与王夫之气学则于心学日趋式微之际,与事功学派合流而盛于清代。
宋代传入日本,形成了日本朱子学。
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