孤魂信仰

孤魂信仰^[1]，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為厲鬼信仰的一種形式，為東亞民間信仰，祭祀因戰爭、械鬥、疾役、殘殺、冤屈、罪行、天災、車禍等意外枉死，或無後、夭折死者的信仰，避免無嗣、橫死、冤死者，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地，成為台灣民間信仰。

名稱

因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如有應公、聖公、聖母、金斗公、有英公、百姓公、萬姓公、萬善公、陰公（陰光）、無嗣陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、大塚公、大墓公，或逕稱為某姓公、眾人公、某姑娘、某先生等等，如經地方人群廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某千歲等。而福建、台灣以有應公、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍。

來源

中國傳統信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立「厲壇」、「義塚」等安置，時而則又視為「淫祀」、「淫祠」加以壓制、毀壞。近年調查發現，有應公有可能是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。

祭祀

有應公的祭祀，多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓塚、骨灰罈或金斗等祭拜。

一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無門神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上「有求必應」字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱「銀爐」。然隨其信仰傳布，建築形式常不斷擴大，甚至與一般廟宇無異，而有應公也常因為靈異神蹟，而在信仰中升格成正神，成為地方守護神。

臺灣本省習俗，凡因大病住院者，在入院、出院時，會在醫院附近設香案，祭拜醫院中的先歿孤魂，稱為「院主」或者「院公院婆」、「醫公醫婆」，感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀，如臺北市襄陽路與公園路交叉處，臺大醫院舊院的圍牆內即奉祀有「醫公醫婆」。

禁忌

一般而言，臺灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心願達成後，必定要還願，如準備祭品或完成應許之事，也可以是捐獻香火錢、聘請戲班劇團表演、改建廟宇等等。

參考資料

1. 〈台灣的無祀孤魂信仰新論—以竹山地區祠廟為中心的探討〉，王志宇，逢甲人文社會學報第6期，第183-210頁，2003年5月

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