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台灣岳飛廟 来自维基百科,自由的百科全书
碧霞宮,又稱武穆聖王廟,是位於臺灣宜蘭縣宜蘭市中山里的岳飛廟,獲臺灣總督府、中華民國政府重視並舉辦祭典,為宜蘭第一座縣定古蹟,亦為全國第一座縣定古蹟。
1896年,擔任宜蘭支廳參事的楊士芳、李望洋建立此廟[1]。管理人方坤邕表示,玉皇大帝回答本想返回中國內地的楊士芳,說所住地即漢土,不必離去,要派岳王爺為後盾[2]。廟地由楊士芳向李鳥鼠購買[3],今廟址為城隍街52號[4]。
碧霞宮平面略呈「H」型,中央為正殿跟拜殿,正殿面寬三開間、進深15架,兩側建有護龍。明間前檐牆為三關六扇門,左右次間下為洗石子磚牆、上置木窗。廟方還設立勸善局,宣講善書;並設樂施社作為從事施藥、施棺、助學、濟急等社會福利。[5]
廟方的建廟榜文如此寫道:「維甲午乙未之交,海疆多事四境不寧,且庸臣誤國,至鼙鼓東來,台島鼎沸,今割地易歲,桑梓晦冥,台境官宦紳民相踵歸籍,避之於閩或粵,然而一介書生,赤手空拳,對君國蒼生又有何益耶?況逃避遠離並非長久之計,蓋一則慚對國家君上,再者無補於鄉梓家園,且棄祖宗墳墓於不顧,亦非我輩讀書人所應為之事矣,……,于今倉猝之變,自不應賦詩憑弔,或抑鬱無聊,甚者排徊觀望,眷戀俸祿,坐昧邀寵,而忽視氣節為何物也,是固愚等乃祈奉精忠武穆岳夫子堂廟一所,宣講武穆忠孝節義,警頑立廉,使四方之士,於詩詞文章之外,得知浩然正氣介乎於忠孝節義之上,國家興亡繫乎於士紳庶民之間………。」[2]
當時的宜蘭廳廳長西鄉菊次郎也特別奉獻籤詩,並具名敬刊[6]。大正年間,廟中亦可見到書寫明治年號的匾額,還收藏日本官員捐獻的香爐[1]。殿內木料本為福州杉,1919年修建時改為烏心石[5]。
廟內的日本政府遺留物被抹除,廟方對該廟歷史的論述也強調其創建時的反日性質[1]。方坤邕表示此廟是當時反日抗日的精神中心[2]。廟主委李肇基講,當年地方士紳暗地研商如何保留固有傳統倫理,便在現址建廟,為遮掩日本人耳目,以「碧血丹心望曉霞」之意取名為「碧霞宮」[7]。廟主委林向榮也是講此說,及說只能偷祭武穆王[8]。方坤邕除解釋此廟名稱是乩童所唸出,還說岳王爺神像背後放了黃色的台灣地圖,因當時日本的地圖把日本和台灣都塗紅,而把中國大陸畫成黃色,所以用塞地圖表示台灣絕對是大漢民族的地方[2]。建廟啟文碑則改為1895年[1]。也有報導說廟方在日治時期被迫從「岳武穆王廟」改名為「碧霞宮」,戰後才恢復祭祀[9]。
拜殿及山門均於1961年重修時改為鋼筋混凝土造而失原貌,例如本為單開間、馬背脊的入口門屋,重建時改為三開間四柱式之山門。1963年重修時,屋頂本為紅瓦置換為硫璃瓦。[5]
游錫堃當選縣長後,欲推動碧霞宮列為第一座縣定古蹟,但該廟許多委員反彈很大,當時他要選連任,還是全力推動列為古蹟[10]。1996年,碧霞宮後方土地由宜蘭縣府徵收,設置楊士芳紀念林園[11]。由於《文化資產保存法》業經立法院修正,縣府可指定三級古蹟,縣府依此在1997年7月19日邀請多位學者專家踏勘碧霞宮,會議決定廟主體建築,包括兩側廂房都列為指定保存,廟前左右各一座的拜亭與旗杆座,都併入保存範圍[12]。同年9月30日,縣府民政局在縣務會議中提案,但會中法制單位認為依法不必提經縣務會議,為此游縣長裁示撤銷提案,逕由縣政府依法指定為古蹟[13]。
1998年,由內政部補籌修繕,從該年4月15日起至1999年9月13日為止,計有正殿、東廂房、西廂房、老君壇、功德堂、左後過水廊、右後過水廊、左前過水廊、右前過水廊、後院及龍虎井等,恢復該宮的原始風貌,耗資一千三百多萬元,同月20日舉行入火[14]。
2002年1月19日,舉行岳聖母殿落成及岳聖母神像開光、昇座典禮[15]。同年10月8日,由簡松輝所捐贈的岳母「刺背教忠」石雕像揭幕儀式,由碧霞宮前主任委員李肇基主持,聖母會會長游秀惠等和市長呂國華參加[16]。
岳飛神像最大的那一尊,為建廟時供奉上去的;中間的是神明出巡宣講時用的;最小的則是從杭州岳王廟請來的[2]。該神像並分為帝、王、帥三種造型,分別代表道教敬封的忠孝帝君、死後追封的鄂王、生前的大軍統帥[17]。農曆十二月二十會對主神岳飛舉行封印儀式,經鸞生扶鸞以鸞筆點封「鎮宮三寶印敕令」的三件神器,將岳飛的大印等點封,並將各種廟務報告清冊,於封印典禮結束時一同焚化,代表岳飛返回天庭述職並放假,廟務由守神列位恩師輪值代班守護,直到農曆翌年元月二十日開印[18]。與一般廟宇不同,祈求平安福報的香客少,而是採取志願門生制度,門生在入鸞堂前都必須經過品德審核,以文教界公務人員居多,入堂後再依神論分派扶鸞問乩、宣講善書或誦經法會等義務職[17]。
臺灣日治時期,陳玉衡、魏維錡、陳紹堂等人自碧霞宮迎回呂祖、岳王二恩主公神像至竹山街仔尾菜堂共祀,今為竹山克明宮[19]。
1916年3月25日《臺灣日日新報》對碧霞宮祭典的報導中,提及當時主祀神明為武穆王和五文昌,但戰後時期不見文昌神,而易以太上老君。正殿右廂功德堂除供奉歷代先賢、歷代鸞講生和歷代執事香位,亦懸楊士芳、李望洋的畫像,畫風為祖宗肖像畫傳統。[1]
1955年廟方正堂懸掛「婦女及不潔之身不得進入」的一面小木牌,禁止女性進入,引起宜蘭市婦女會理事長張遠昭等人抗議[20]。不久,該木牌上「婦女」兩字被人揩去,廟方極表憤怒,於是推該廟女信徒林來治、楊平鸞、張根三人出面向市婦女會反抗議,認為應保留婦女二字並自承婦女是不潔的[21]。後來,1965年農曆三月廿六,游張根、游陳食婆、方林環、黃謝無牙、林來治在碧霞宮創立聖母會,祭祀岳飛母親姚太夫人[17]。
聖母殿除祭祀岳母周國夫人外,還祭祀岳飛妻子楚國夫人、岳銀瓶[15]。以農曆三月廿六為姚太夫人歸天日[17]。旁殿則供奉周侗[15][17]。
從日治初期開始,碧霞宮便與日本官方維持相當良好的關係,楊士芳、李望洋去世後亦未改變。1909年,此廟的勸善局舉行宣講大會,許多日本官員、公務員和社會菁英來參與此廟活動。廟方也配合臺灣總督府,將以往在農曆燈節舉行的春祭改於新曆日期舉辦。在總督府主導的《臺灣日日新報》中,此廟報導持續刊載於1900至1930年代的漢文版。[1]
戰後時期,國民黨政府對岳飛信仰的重視[a],使碧霞宮的發展邁入新的階段[1]。1950年,宜蘭縣制設立,隔年祭岳大典則由宜蘭縣長擔任主祭,祭禮參考祭孔、祭天等等儀禮[9]。宜蘭市公所曾在此廟舉行補充兵歡送茶會,並邀入伍壯士的母親參加,由知名人士講解岳母精忠報國故事[23]。
農曆二月十五日岳武穆王誕辰的釋奠大典,皆由縣長主祭,各級民代及機關首長亦會參與,中央並特派祝壽官致祭[1]。像是1953年,岳飛八百五十年誕辰紀念,由縣長盧纘祥上香誦祭,向岳王神像行三跪九叩大禮,並誦經超度陣亡將士及死難同胞,執行並默祝早日反攻大陸作祈禱[24];1970年,何應欽曾以全國觀光事業協會理事長身分來祭祀,並贊成擴建此廟[25];1981年祭岳大典,黨國元老陳立夫蒞臨主持[26];1982年祭岳大典,總統府資政余井塘前往主持[27];1992年祭岳大典,由國防部長陳履安任祝壽官[9];2000年,內政部次長林中森擔任祝壽官、副縣長江淳信任正獻官、宜蘭市長呂國華等人擔任分獻官。宜蘭縣團管部司令董世華任糾儀官[28]。
1969年,由時為廟方主事者方坤邕策畫祭岳大典形式,邀請宜蘭市中山國小教師劉淑惠編武舞,自此沿用。祭岳大典分為擂鼓、排班到啟扉、毛血、迎神、進饌、行上香禮、三獻禮,終至撤饌、送神、闔扉、撤班。[9]
首先,大鼓通擂三次,鼓初嚴、鼓再嚴、鼓三嚴後大典展開,由麾生持麾幡、節生持旌節,引導樂、舞、唱生及執事者各就位,糾儀官及正、分獻官也依序就位,接著宜蘭市中山國小學童扮演的岳家軍跳武佾舞[28]。眾人在禮生引領下到盥洗所逐一盥洗,再到主殿、東、西、左、右神案前依古禮行上香禮,其間,鐘鼓齊鳴,中山國小學生或唱歌或跳佾舞[29]。舞生們手持干戈,分別以帶有強烈節奏感的動作,盾牌上舉表示服從與尊敬,側身出擊象徵戰鬥出征,後轉一圈表示東征西討、戰功彪炳,平持武器意謂呈獻等等[9]。三獻禮中,獻官得從主殿繞出去走一圈,之後撰饌前,要唱〈滿江紅〉和〈頌岳武穆王〉[29]。
岳飛廿七世孫岳煒勛、廿八世孫岳峻、三十世孫岳忠瀛也見證大典過[30]。