美國的佛教信眾非常多樣化、來源非常廣泛，幾乎覆蓋到了所有族群、來自不同國家的移民及其他宗教背景的人士，這是因為佛教的包容性，不需要改宗換派也可以在日常生活中實踐佛法。
美國佛教按人口構成簡單來說可以分成兩大類。一類是「移民佛教」（英語：Immigrant Buddhism），由於佛教主要在亞洲地區流行，許多從東亞、東南亞等地來到美國的移民會把他們祖國不同流派的佛教帶到美國，這些信徒基本上在本民族的社區內從事他們的宗教敬拜活動。另一類是「輸入佛教」（英語：Import Buddhism），從傳播媒體上得到的佛教傳播，或美國人到外國去參悟佛理並把佛教帶回美國，在西方文化背景下長大的美國人中間談經論道。也有一些外國佛教組織到說英語的美國人中間來建立分會和發展信徒。[1][2]
佛教徒人口統計
由於美國人口普查局按照美國法律不能強制詢問人們的宗教歸屬，因此，美國官方人口統計數字不反映宗教信徒人數。民間機構的有關調查數字各有不同。根據一項民調，2001年美國佛教徒成年人口為100多萬，並在不斷增長。還有專家說，美國境內有三、四百萬佛教徒，其中75%是亞裔。根據一些民間數據，以基督教徒自居者占美國人口的百分之七、八十，而自認是佛教徒者占美國總人口的不到1%。如果按信仰排列的話，基督徒（不分新教、舊教、東正教）人口最多，其次是無宗教人士和猶太教。有的數字顯示伊斯蘭教排名第四，有的則認為是佛教排名第四。
夏威夷州因為有大量亞裔人口，所以佛教徒的人口在各州中最多，占美國佛教徒總數的8%[3]；加利福尼亞州緊隨其後，占2%。 阿拉斯加、阿利桑那、科羅拉多、康乃狄克、伊利諾伊、堪薩斯、路易斯安那、緬因、馬利蘭、麻薩諸塞、密西根、密蘇里、蒙大拿、內布拉斯加、新墨西哥、紐約、俄亥俄、南達科他、田納西、德克薩斯、猶他、佛蒙特、維珍尼亞、華盛頓及懷俄明這些州份則各有1%的佛教徒，而其餘州份所占的比例則不足1%[4]。
佛教徒類型
美國佛教學者Charles Prebish將美國的佛教徒分為以下三種類型：
- 「移民佛教」：是最主要的也是最悠久的，這些信徒是第一代移民，他們在移民之前就信仰並實踐佛教，因此在移民之後保持了下來，佛教信仰並深深地影響到了這些移民的後代。
- 「輸入佛教」：也是非常主要和悠久的類型，它的特點是曝光度很高，使命感很強，活躍於社會中的精英分子，媒體上經常看到他們的報道。因為他們的主要目的就是弘揚佛教和傳承佛教，他們常常被指派來到美國進行專門的宗教活動。有時他們也被稱為「精英佛教」，因為他們的傳教對象首要的是社會中的精英分子。
- 「招募佛教」：通常這些佛教組織在美國之外，但是通過現代科技手段吸引和招募在美國的人民成為其信徒。這種通過現代科技來弘揚佛教和招募信徒的現象在美國和其他國家都已經非常普遍。
移民佛教
佛教是在19世紀伴隨亞洲移民進入美國的。19世紀後半葉，有大批中國移民湧入加利福尼亞加入淘金熱潮。移民佛教具有多元化的特點，由很多亞洲不同國家的移民構成，包括中國、日本、韓國、泰國、越南、柬埔寨和斯里蘭卡。
第一座佛教寺院是1853年在舊金山建立的，隨後的第二年建立了第二座寺院，到1875年時，總共建立了8座佛教寺院，到了1900年時，在美國西岸估計有400座佛教寺院，大多數都具備佛教元素。不幸的是，這些寺院也成為了種族歧視的對象，經常被其他人看成是迷信和無知的神廟（Joss House）。
在1854年出現了美國境內第一座佛廟。1880年代和1890年代，大批日本移民到夏威夷，夏威夷從此開始出現佛教廟宇。
來自中國、東南亞等各地的移民在美國各地建立了許多佛教聚會場所。建築規模或占地面積在西半球數一數二的包括在加利福尼亞州的佛光山西來寺和萬佛聖城。西來寺是中國傳統佛教廟宇，始建者是星雲法師，他原籍江蘇，後來去了台灣。萬佛聖地是禪宗寺院和社區，創建人是已故的宣化上人，他原籍吉林，後來去了香港。
但是，在美國的佛教徒更多的聚會場所都不顯山不顯水地分布在社區。有時，一座佛廟從外面看可能和普通民居沒有什麼兩樣。
1882年的排華法案減緩了來自中國的移民人口增長。與此同時，日本和朝鮮半島的移民開始大量湧入夏威夷，其次的移民人口是來自其他的亞洲佛教國家。這些移民都有建立自己的佛教寺院和組織，例如，1896年在夏威夷的帕奧豪附近創建了第一所日本寺院，屬於淨土真宗的一個分支（Honpa Hongwanji）。1898年，日本移民創立了青年佛教協會，西本願寺派遣日僧曜日蒼龍（Soryu Kagahi）至夏威夷傳教。在美國本土創建的第一座日本寺院則是在1899年的舊金山，加拿大的第一座日本寺院則是在1905年的溫哥華。[8]直到1899年，才有兩位日本僧人（Shuye Sonoda和Kakuryo Nishimjima）來到美國定居傳教。
日本禪宗和藏傳佛教在美國
在非亞裔美國人中間傳播的「輸入佛教」的兩大流派是禪宗和藏傳佛教。20世紀初，日本步入世界強國，釋宗演(Soyen Shaku)等日本禪宗大師積極向美國名流和公眾弘揚佛法。禪宗成為第一個在美國本土紮根的「輸入佛教」。
近年來，藏傳佛教在美國的影響力大增。達賴喇嘛1979年第一次訪問美國，他如今在美國已經是文化名人，理察·基爾等好萊塢名星皈依他。最有名的生活在美國的藏傳佛教大師當屬已故的丘揚創巴。他1974年在科羅拉多州創辦了那洛巴學院，這所學院如今發展成為非宗教的四年制文科大學。他去世後，追隨者在科羅拉多州為他建了一座舍利塔，這是西半球最大的舍利塔之一。
如今，很多禪宗和藏傳佛教中心聚集的信徒都是非亞裔的美國人，他們和亞裔移民的佛寺幾乎不相往來。觀察人士說，多數成年皈依佛門的非亞裔美國信徒注重的是靜坐冥思，一部分的人把參禪悟佛視為一種人生哲學而非宗教。相較之下，美國亞裔佛寺的宗教組織更有特色，而且在亞裔族群的社區生活中，針對宗教、社會和文化等不同層面，都產生關鍵性的影響力。
南傳佛教在美國
美國政府與佛教
美國實行宗教自由和政教分離。政府並沒有宗教管理局之類的機構。和基督教會一樣，佛教組織可以做為民間非營利組織向政府登記，以享受免稅待遇，同時，信徒給寺廟的布施，也可以抵稅。但是，宗教組織如果享受了這樣免稅待遇就不能介入政治。
美國政府還設立「宗教工作者」簽證，方便外國的宗教人士來美國組織宗教活動，其中也包括佛教僧侶。比如，在首都華盛頓地區和加州舊金山地區的泰國廟宇里，就有相當一部分的僧侶持這樣的簽證直接來自泰國本土。
2004年，在加州取得佛學碩士學位的珍妮特·格雷西·欣（Jeanette G. Shin）被授予海軍中尉軍階並宣誓成為美國海軍隨軍佛教神職人員。從此，美國武裝部隊也有了隨軍佛教法師，他們軍服上的徽章是一個法輪。
參考文獻
外部連結
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