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法界（梵語：धर्मधातु，Dharmadhātu），佛教術語，是由法與界組成的合成詞，意指緣起與緣生法的真實樣貌[1][2]。
特別地，大乘佛教發展了法界的多重含義，稱其為「法性」、「實相」等等，指諸法真如的界限或功能差別。大致來說，菩薩有運用法界的能力[3]，即使是初地菩薩也能運用一切法界[4]。
華嚴宗依《華嚴經》對於法界概念進一步加以推展，成為大乘佛教重要理論概念之一。把法界分為[來源請求]四種，即為事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，所謂四法界。四法界由不同層次的認識而進入，其中事事無礙法界是佛智的表現。
就「事」解釋，則「法」指一切諸法，即是世間萬物。「界」者，意為「分界」。萬物因各有體性，分界不同，故名為「諸法的界限」，即指現象界。就「理」而言，則真如之理性、諸法之實相，名為「法界」，與真如、法性、實相、實際等概念同體異名，意為超越言表、橫恆萬事萬物之中的絕對實性，即是指實相界[5]。「法界」的概念又同時包括二者。故其用法複雜多樣，需針對不同情況具體分析。
一切眾生色心諸法，一一差別，各有分齊，故名為「事法界」。所指的即是現象世界。一切有生有滅有差別的事物現象，無論是精神的還是物質的，全統攝於事法界之中。
一切眾生色心等法，雖然有差別，而體性為一，同於一理，故名「理法界」即是無差別性的宇宙真理，也就是真如、佛性、法性、實相等。
實相之理由事而顯，千差萬別的事物則由得理而成，理事交融，互為依緣而不為障礙，故名「理事無礙法界」。也就是說，事法界有差別性，理法界無差別性，有差別性是假的幻影，無差別是真的實相，真假即相即相入，圓融無礙，不可互離，所以叫理事無礙法界。
一切有分齊的事法，表面上看雖然有差別，而從一心所顯這一角度來看，則性質為一，故能稱性通融，一多相即，大小互融，重重無盡，故名事事無礙法界。也就是說，既然一切事物現象多是假的，只是心的產物，那麼大小高下等差別就毫無意義，可以隨心所欲，事事圓融，無窮無盡。
大乘止觀：法者法爾故，界者性別故，以此心體法爾，具足一切法，故言法界……此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。
達磨大師安心法門：凡所有為皆不出法界心。何以故。心體是法界故。問。世間人種種學問云何不得道。答。由見己故所以不得道。己者。我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂。由忘己故得至虛無。己尚自亡更有何物而不亡也。
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