梅州客家山歌劇是中華人民共和國建國後所出現的新興劇種，流行於梅州、河源、惠州、韶關等客家方言區。客家山歌劇以客家方言來發音演繹。客家山歌劇是廣東地方戲曲劇種，現已入編《中國戲曲志·廣東卷》。客家山歌劇以廣東梅州為主要發展基地，並流行於粵東、閩西、贛南以及廣西賀州等客家地區，是最具代表性的客家戲曲。
歷史沿革
客家山歌從原本獨唱和對唱，到連唱與合唱，在1950年代形成山歌劇的劇種，並有「美麗的山茶花」之譽。
梅州客家山歌劇萌芽於明清時期粵東提線木偶戲中的「耍戲」，抗日戰爭和第二次國共內戰時期形成了「山歌演唱劇」、「客家方言歌劇」等稱謂的舞台戲劇演出形態，1951年正式命名為「山歌劇」。
從1949年至1953年，興梅地區一些演出團體，用客家話演出了一批具有山歌特色的戲劇和演唱表演；後來有一些小戲套用了山歌曲調填詞或以山歌為素材編曲演出，觀眾覺得親切易懂，稱之為客家戲或山歌劇。文化部門舉辦山歌寫作、演唱訓練班，推動新的客家山歌和客家山歌劇的創作。1956年成立梅縣民間藝術團，專門從事山歌劇的創作演出。該團編演的《一把酒壺》、《爭寶》、《花果山前》和移植演出的《柳湖村》、《丹河曲》、《望江亭》、《龍鳳鎖》等劇目，深受觀眾歡迎，1958年正式創立客家山歌劇。[1]
1959年至1962年，先後組建汕頭專區和梅縣、興寧縣、蕉嶺縣4個專業山歌劇團。創作了一批有山歌特色的劇目，如《挽水西流》、《唱夫歸》、《雪裏梅花》、《彩虹》、《風雨亭》、《螺螄姑娘》、《牛郎織女》等，這些劇目成為山歌劇的常演劇目，有些在省內外都獲得很好的評價。如《彩虹》參加1965年中南區戲劇觀摩演出後，還到北京和華東一些省、市演出，極受歡迎。在藝術創作的實踐探索中，對原板山歌作了歸類和規範的嘗試，並加以適當的發展，同時創造了一些新的曲調；表演上吸收借鑑其他戲曲的表演方式，出現了張振坤、熊莉梅、藍小田等一批有影響的演員。[2]
表演特徵
客家山歌劇的文學劇本用客家方言使用習慣寫成。唱詞以客家山歌的基本格式（每首四句，每句七字，一、二、四句末尾一字押韻）為基礎又不拘泥於基本格式，依塑造人物角色、渲染情節的需要，吸收戲曲唱段的手法發展而成具有長短句和大段唱腔的格式，多雙關、比喻佳句。台詞多為生活村言俚語，富有哲理與情趣，生活氣息濃郁。 客家山歌劇的表演，有汲收戲曲的身段功，但因劇團、劇目、導表的不同而表演風格呈多姿狀態，有的傾向傳統戲曲，有的傾向新歌劇。
客家山歌劇的音樂唱腔，以各地原生態山歌為主體，適當汲收木偶腔、竹板歌、民間小調、宗教（佛曲）音樂等，揉和改造而成；以曲牌聯綴為主，有少量板腔體。伴奏樂器以竹笛、嗩吶、洋琴、二胡、椰胡、高胡、板胡等民族管絃樂器為主，尚無固定的頭弦，多以二胡、板胡領奏。
藝術特色
1980年代梅縣地區山歌劇團和其他山歌劇團，在藝術實踐中逐步創造和形成山歌劇的藝術特色。較有影響的劇目有《長泉情》、《月是故鄉明》、《情海漩渦》、《相思豆》、《漂流的新娘花》、《等郎妹》等。劇本唱詞有客家山歌特色元素，基本是七字一句，四句一首，間有迭板山歌加襯字；多屬借物比喻、語義雙關的唱句，以比、興的手法抒情。唱腔音樂以客家地區的山歌、説唱音樂、雜腔小調和宗教音樂為基礎而形成發展，唱腔結構在山歌聯綴的同時採用板式變化。表演方面除借鑑民間歌舞、戲曲、歌劇的表現技巧和表演方法之外，還從現實生活中提煉形體動作，以表現現代生活見長。客家山歌劇正朝不斷完善的方向發展。[2]
傳承保護
近代由於新型娛樂興起，傳統客家山歌劇面臨瀕危，急需採取有效的措施加以保護。
參考
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