本體論，或譯存在論、存有論等（英語：ontology），是哲學的一個分支，研究存在、存有、生成和現實等概念。它包括如何將實體分組到基本類別，以及這些實體中哪些存在於最基本的級別的問題。本體論有時被稱為存有科學（英語：science of being），屬於哲學的主要分支形上學。
本體論者經常嘗試確定類別或最高類別是什麼，以及它們如何形成一個類別系統，該系統提供所有實體的包含分類。通常提出的類別包括實體（英語：Substance）、性質、關係（英語：Relations）、事態（英語：State of affairs）和事件。這些類別以基本的本體論概念為特徵，如特殊性和普遍性、抽象性和具體性，或可能性（英語：possibility）和必然性（英語：necessity）。本體依賴（英語：ontological dependence）的概念決定了一個類別的實體是否存在於最基本的層次上。本體內部的分歧通常是關於屬於某個類別的實體是否存在，如果存在，它們如何與其他實體相關。[1]
當用作可數名詞時，術語「本體論」不是指存在科學，而是指存在科學中的理論。本體論根據其理論承諾可以分為各種類型。單範疇本體論（英語：Monocategorical ontologies）認為只有一個基本範疇，而多範疇本體論（英語：polycategorical ontologies）拒絕了這一範疇。分層本體論（英語：Hierarchical ontologies）斷言某些實體存在於更基本的層次上，而其他實體則依賴於它們。另一方面，扁平本體論（英語：Flat ontologies）拒絕任何實體享有這種優越地位。
有關哲學特殊主題領域的本體論問題有「人是什麼？」、「上帝存在嗎？」、「世界有個開始嗎？」。在自然科學領域，則有「什麼是物質？」、「什麼是時空？」、「存在湧現的屬性嗎？」、「什麼是生命？」、「什麼是心靈/心智？」等問題。[2] 按照學科的傳統結構，這些主題都屬於「特殊形上學」的範疇。一些傳統方法側重於存有的概念及其與個體實體的關係。在自然科學中，「生成」的概念非常重要。[3]
現今，術語「本體論」和「形上學」在分析本體論（德語：Analytische Ontologie）中主要用作同義詞。在計算機科學中，基於哲學術語，形式表示系統（德語：formale Repräsentationssysteme）被稱為「本體」。
字源
本體論（英語：Ontology）源自希臘語單詞ον（存有）和λόγος（邏各斯，言說、研究、理論）的組合。 拉丁語ontologia一詞最早出現在雅各布·洛哈德（Lorhardus）編撰的Ogdoas Scholastica（1606年）。
英語ontology一詞第一次出現在牛津英語詞典（1664年）。
十七世紀德國哲學家萊布尼茲開始廣泛使用本體論一詞。
1870年代，日本學者西周將它漢譯為理體學。此後又出現了實體學，本體論，本根論，實有論，存有論等中文譯名。
概述
本體論與亞里斯多德關於「存在之為存在」這個問題緊密相關：即所有實體在最廣泛的意義上的共同特性。對這個問題有兩種基本回答：其一是巴門尼德的，他認為能夠被思想，被說出來的就是存在的。另一個是柏克萊的，他認為「存在即被感知」。
範疇問題與「存在之為存在」密切相關但又不盡相同。通常將範疇視為最高的種類或屬。範疇系統提供排他且詳盡的實體分類：每個實體都完全屬於一個範疇。亞里斯多德提出了此類分類，它們通常包括物質，屬性，關係，事務或事件的狀態等。範疇之間區分的核心是各種基本的本體論概念，例如，特殊性和普遍性，抽象性和具體性，本體論依賴性，同一性和模態等。這些概念有時被視為範疇本身，用於解釋範疇之間的差異，或在描述不同的本體論方面發揮其核心作用。在本體中，關於如何定義不同的範疇缺乏普遍共識。不同的本體論者經常就某個範疇是否完全具有任何成員或某個範疇是否是基本的問題意見不一。
內容
本體論最早可推朔到古希臘的柏拉圖和亞里斯多德，亞里斯多德曾經定義存在論為「研究物體的存在的科學」。具體地說是研究物體的分類，也就是說：在什麽情況下，一個物體可以被定義為「存在」。比如包括「普遍」的問題和「具體」的問題。
笛卡爾在《第一哲學沉思集》一書正文後附錄的「筆者對第二組反駁的答覆」最後一部分中對「本體」的定義是：
| “ | 一件東西，以它為主體直接寄託著、或者以它為依靠存在著某種我們理會到的東西，即我們心裡有實在觀念的某種特性、性質或屬性，就是本體。因為嚴格來說，我們對於本體沒有別的觀念，只認為它是這樣一個東西，其中形式地或卓越地存在著我們所理會地東西，即客觀地在我們的某個觀念裡面的東西，因為天然的光亮告訴我們，無是不能有任何實在的屬性的。 | ” |
黑格爾抨擊了關於第一因的傳統觀點，並且批駁了笛卡爾所創立的我思故我在論及康德所創立的物自體論等等，他認為這些理論忽視了當人們試圖認識現實時，語言等等也在影響人們對於現實的看法，甚至在建構現實 這一事實，因此一種天然自有的知識事實上是不存在的[4]。
關於存有可以提出許多問題：「存在是什麼？」「什麼於存在？」「我是什麽？」等，對於本體論來說，最基本的是找出物體是什麼、觀念是什麼以及它們之間的聯繫。啟蒙時代笛卡兒提出的「我思故我在」開啟了本體論基本問題的先例，但笛卡兒並沒有深入研究，也認為沒有深入研究的必要，後來的神學家們也認為：「究竟是誰可以將這句話普遍應用到一切事物中？當然只有上帝。」
但到了20世紀，當數理哲學、科學哲學和基本粒子物理學的新發現，將以前許多物質的所謂界限都打破了，人們不再滿足於神學家所提出的說法。
在20世紀各個不同時期存在著形上學的主觀主義學派、客觀主義學派、相對論學派等不同流派，後現代主義的實體哲學家們力圖通過在不同環境下的哲學行動來重新定義上述的各個問題，主要依賴於生物學、生態學和認知科學的最新研究成果，了解動物在自然和人工提供的環境中的認知情況。
命題相對於不同環境的變化，使得存在更難定義。如果人們說：「A是B」，「A必定是B」或「A曾經是B」究竟有什麽含義？有的哲學家主張去掉英語中的「是」一詞，改用以免造成容易混淆的抽象含義；另一些哲學家力圖了解詞彙中的深層含義和使用方式；馬丁·海德格爾想區分開「存在」和「物體」的意義。
通俗地講，「存在」即是事物固有的屬性集合，人們可能用不同的詞彙、不同的語句、甚至是不同的語言來描述同一事物，但該事物不會因為人們的不同描述而改變。資訊工程中，經常研究詞彙之間的相關性，就是要找出人們對同一事物的不同描述，或者從含有相關詞彙的語句中，找出他們共同描述的事物。
參見
參考資料
外部連結
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