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信念（英語：belief）是一種態度，認為某些事情是某個樣子，或者關於世界的某些命題是正確的。[1] 在認識論中，哲學家使用「信念」一詞來指代對世界的態度，該態度可能是「真」的，也可能是「假」的。[2] 相信某事就是將其視為真實；例如，相信雪是白的，相當於接受了「雪是白的」命題的真理。然而，堅持信念並不需要積極的內省。例如，很少有人仔細考慮明天太陽是否會升起，只是假設它會升起。此外，信念不必是發生性的（例如，一個人積極思考「雪是白的」），而是可以是性格傾向的（例如，如果被問及雪的顏色，他會斷言「雪是白的」）。[2]
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當代哲學家試圖用各種不同的方式來描述信念，包括作為世界可能的方式的表示（傑里·福多），作為表現得好像某些事情是真實的（羅德里克·奇澤姆），對於他人行動緣由的詮釋方案（丹尼爾·丹尼特和唐納德·戴維森），或作為滿足特定功能的心理狀態（希拉蕊·普特南）。[2] 一些人還試圖對我們的信念概念進行重大修改，包括關於信念的取消主義者，他們認為自然界中不存在與人們的民間心理學概念（保羅·丘奇蘭，英語：Paul Churchland）相對應的現象，以及正式認識論（英語：Formal epistemology）：旨在取代關於信念的二價概念（「要麽我們有信念，要麽沒有信念」），以及更寬容的、概率性的信念概念（信念有程度差別，但非簡單二分法的有或無兩種）。[2][3]
信念是各種重要哲學辯論的主題。值得注意的例子包括：「當面對各種證據時，修正一個人的信念的合理方式是什麼？」、「我們信念的內容是否完全由我們的心智狀態（英語：mental states）決定，或者相關事實是否對我們的信念有任何影響（例如，如果我相信我拿著一杯水，那麼水是 H2O 的非心智事實是否是該信念內容的一部分）？」、「我們的信念是精細的還是粗糙的？」和「信念是否必須可以用語言表達，或者是否存在非語言信念？」。[2]
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信念（belief）是反應個人見識正確與否的思想意識。相信（belief）是對人或事物確定某種看法, 做出某種判斷[4]。 相信是依賴人為能力的心理狀態:相信自己是依賴自己的能力；相信他人是依賴別人的行為和言論。所以，信念和相信基本是同義的。
信仰（英語：Faith ），拉丁語作 fides and 舊法語作 feid,[5] 是對一位人，一個物，一件事，或者是一種概念的堅信不疑和置信。[5][6] 《斯坦福哲學百科全書》[7]認為「信仰」是一個廣義術語，出現在表達各種不同概念的語言中; 從最普遍的意義上講，「信仰」(Faith) 與「信任」(Trust) 的含義大致相同。
信仰與信念的區別在於，信仰是對某事或某人的一種強烈的堅定不疑的信念，處於難以被客觀證據和理性分析而改變心理狀態。信仰常用於宗教語境, 是指對宗教的一種神聖的信念。 信念通常指的是對某件事是真實或存在的一種心理態度或接受，通常基於證據、經驗或對來源的信任。 信念在沒有達到信仰所具有的強烈的堅定不疑的心理狀態，是容易被客觀證據和理性分析而改變的。 信念所意味的信任程度可能不如信仰的信任程度那麼強烈。[8] 信仰以某些信念為前提，但信念並不一定意味著是信仰。[2][9]
做為知識相信例子： 羅素說：我們不說「2加2等於4」是信仰[10]。 這意味著我們對命題只是知識相信， 不排除繼續用經驗證據進行理性的研究。實際上，歷史上類似「2+2等於4」的嚴格的語義含義也受到質疑，這催生了皮亞諾公理。
做為信仰相信例子：基督徒相信「處女生育」和「死後三日復活」的命題（聖經新約），其推理根據是對聖經的信仰， 儘管是被科學上否定的（到目前為止的同行評議的科學雜誌文獻報道科學發現為準)。愛因斯坦不信宗教，不信人格化的上帝（見： 愛因斯坦的宗教觀）。
按照 理察·道金斯在其著作《上帝錯覺》的「上帝假說」見解：從知識相信的角度，「存在人格化的上帝」，「處女生育」和「死後三日復活」等命題，可以看成有效的科學假說，對物理的宇宙有影響, 像其他任何科學假設一樣都可以得到檢驗和證偽。他堅持認為，上帝的存在或不存在是關於宇宙的科學事實，如果在實踐中還無法驗證而發現，但原則上是可以發現的。[11][12]
證明過的真信念（Justified true belief）是在啟蒙運動期間獲得認可的知識定義，「證明」與「揭示」相對立。 有人試圖將其追溯到柏拉圖和他的對話。[14]
知識相信(信念)含意中，相信某事就意味著認為其是正確的。相信一件事就是單純通過思考。哲學家們在探討知識時運用的就是這種相信。知識相信的一個命題也可能是錯誤的，但是，不排除按經驗證據的方式（科學方式）繼續理性的研究和質疑和探討。 這裡的邏輯是，一個人想了解一件事物，就必須不排除按經驗證據的方式來研究它的真實性。
信念系統是一套由多種個人理念演化而來的、並相互支持的信仰體系。
所有的信念系統都可歸類為宗教、哲學、政治、意識形態或這些系統的組合。
哲學家喬納森·格洛弗（Jonathan Glover）表示，信仰總是信念系統的一部分，一種人們共同的信念系統很難讓個人完全修改或拒絕。[15] 基督教網站「AllAboutReligion」認為無神論就是一個近代形成的一個信仰體系[16]。 無神論者有不同的看法，英國哲學家和邏輯學家諾貝爾文學獎獲得者伯特蘭·羅素認為無神論是一種信念，但不是一種信仰[10]。 他將「信仰」定義為對沒有證據的事物的堅定信念。 進一步指出，在有證據的地方，沒有人會說「信仰」。
心理學研究了信念的形成以及信仰與行為之間的關係後，提出了三種信念形成與變化過程：
當人們估計事物的真實性時，他們會搜索自己所記憶的信息，這些信息對事物真實性的判斷起著決定性的影響。自己所記憶信息的真實性直接影響一個人的信念。[17]
與以前的過程不同，這個過程考慮了影響信念形成的多重因素。使用回歸過程，該過程基於幾個不同的信息來預測信念的形成，根據其相對重要性分配每個部分的比例。[17]
這些過程解決了人們在處理與建立信念相關信息時，他們不可能從所掌握的信息中，做出以客觀為基礎的預測。相反，這些處理過程反映了人們在遇到事物時對信息理解的多少和含義。[17]
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