從 1600 年代開始，歐洲基督徒，包括天主教徒和眾多新教教派的基督徒，都試圖將美洲原住民部落從他們先前存在的信仰轉變為基督教。18 世紀美國獨立後，其政府繼續壓制原住民的習俗並強迫原住民皈依。政府機構和宗教組織經常在這些強制皈依的努力中進行合作。鎮壓方式常包括暴力，例如政府在 1890 年對鬼舞練習者的暴力根除一樣。 [1]
19 世紀末 20 世紀初，美國政府開始轉向不那麼暴力的手段來壓制美洲原住民的宗教信仰。一系列新的聯邦法律禁止了原住民的傳統習俗，如宴會、太陽舞儀式和使用汗水小屋等。 隨著《美洲原住民宗教自由法案》 （AIRFA）的通過，這種政府迫害持續到 1978 年，儘管有人認為 AIRFA 對保護土著宗教信仰幾乎沒有實際影響。 [3]
另一個意義重大的宗教鎮壓制度是將美洲原住民兒童從他們的家庭中轉移到政府資助、教會經營的印第安人寄宿學校中。在這些學校里，土著兒童學習歐洲基督教、主流白人文化價值觀和英語，同時被禁止說自己的語言、實踐自己的文化和信仰。這種強制改變信仰和壓制土著語言文化的制度一直持續到 1970 年代。 [5] [6] [7]
一些非原住民人類學家估計，21 世紀參與傳統美洲原住民宗教的成員約為 9000 人。 [8] [9]由於美洲原住民傳統宗教儀式通常不通過社會團體，沒有會員名冊，對成員數量的估計可能遠遠低於實際人數。美國原住民宗教領袖還指出，這些學術估計遠遠低估了參與者的數量，因為一個世紀以來美國聯邦政府對傳統儀式的迫害導致信徒秘密地實踐宗教行為。許多本土宗教信徒有時也參加基督教禮拜，這也會影響統計數據。自從持續了 80 年的法律迫害隨著 AIRFA 告終，美國的一些聖地現在已經受到法律保護。 [10]
Public Law No. 95-341, 92 Stat. 469 (Aug. 11, 1978)
NJJN (PDF). [2014-05-21]. （原始內容存檔 (PDF)於2019-08-09）. United States. Indian sacred sites: balancing protection issues with federal management. America in the 21st century: political and economic issues. Christopher N. Griffiths (ed.). New York: Nova Science Publishers, Inc. 2013. ISBN 978-1628082845.
