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《聖經》第3部書 来自维基百科，自由的百科全书
《利未記》（希伯來語：וַיִּקְרָא，Wajikra；古希臘語：Λευιτικόν，羅馬化：Leuitikón；天主教翻譯為肋未紀 ）是摩西五經中的第三本。這本書的英文名字（Leviticus）採自希臘文《七十士譯本》所用的希臘字利未提綱（Leu·i·ti·kon′）和《通俗拉丁文本聖經》的「利未提格斯」（Leviticus）[1]。整本書的內容主要是記述有關選自利未族的祭司團所需謹守的一切律例。在希伯來文聖經裡，此書的名字取自書中開首的一句，韋依格拉（Wai·yiq·ra），實際的意思是「他呼叫」[2]。後來猶太人也把此書稱為祭司的手冊。[3]
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利未人是雅各與利亞的第三子利未的後人，負責以色列人的祭祀工作，不參與分配土地，利未人對神忠心，被耶和華揀選作為事奉祂的支派。所有的祭司都屬於利未支派，他們的工作是協助料理會幕，並向百姓講解律法。
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 主題:聖經
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本書有56次提到：「耶和華對摩西說」，利未記的結語說：「這就是耶和華⋯⋯吩咐摩西的命令。」（利未記27：34）利未記26：46也有類似的表示。故本書是摩西寫的。 以往用來支持創世記和出埃及記是由摩西執筆的證據也適用於利未記，因為摩西五經可能原是合成一卷的。
此外，出埃及記的結束提到摩西按照耶和華的吩咐建好會幕，利未記接續出埃及記教導以色列人如何遵守有關會幕的規矩及條例。這些律法的頒佈時間和地點，書中詳細地說明是從以色列民安營在西奈山開始。利未記的原文以「此後」作起首語，把它跟前兩本書連接起來。明顯的證據是，耶穌及耶和華的其它聖經執筆者時常引用載於利未記的律法和原則，並且表示它們是摩西寫的。[4]
以色列戰勝亞瑪力人之後，上帝吩咐摩西將他的判決寫下，摩西留意將各事記下。書中的若干資料也顯示它是在頗早的時期寫成的。例如，以色列人奉命把用作肉食的牲畜帶到會幕門口宰殺。這項命令是在設立祭司團之後不久被記錄下來的。許多訓示都是為了指引在曠野上路的以色列人而頒下的。[5]
耶和華定意要揀選一個神聖的國家，一個聖潔的民族，把她分別開來以便事奉他。自亞伯起，上帝的忠僕一直向耶和華獻祭，但從以色列國開始，耶和華才詳細規定有關獻贖罪供物及其他祭物的安排。利未記對這些安排詳加論述，目的是要提醒以色列人罪的嚴重性，使他們知道罪令他們在耶和華眼中變得十分可憎。基督新教的部分觀點認為，這些規條是律法的一部分，它們好像訓蒙的師傅一般把猶太人帶到基督那裡，表明他們需要有一位救主，同時也幫助他們成為一個與世俗保持分離的國家。有關潔淨之例的上帝律法特別能夠成就後者的目的。[6]
本書直接的目的就是頒佈上帝的律法和原則，叫以色列人生活得像神的子民，又教導他們如何過潔淨的生活，以及親近這位聖潔的耶和華神。
基督新教的部分觀點認為，利未記記下許多律法條文，對於子民全部的生活都有原則或律例加以管制。另一方面，在舊約書卷中，沒有一本書像利未記一樣，把在基督裡的救贖意義表現得那麼清楚。
基督新教的部分觀點認為，這是舊約表達救贖的說法；這救贖藉著獻祭的禮儀（特別是贖罪日的禮儀），清楚勾劃出來。而耶穌基督降世，一切獻上成了永遠的贖罪祭，使新約信徒得以事奉永生上帝，不再需要像以色列人那樣獻祭。
利未記主要的內容與律法有關，其中有頗大部分且含有預言性。全書大致根據一個主題綱領而發展。它可以分成八個部分，以合乎邏輯的次序排列。
以色列人須藉著祭物才能來到神面前。祭禮主要分五種：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭五種。希望以色列人能透過這五祭遠離罪惡，更接近上帝。
（覆蓋《利未記》第8章第1節參-《利未記》第10章第20節參）。以色列國一個重大的場合——設立祭司團的日子——臨到了。摩西完全依照耶和華的詳細指示而行。「於是亞倫和他兒子行了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。」（《利未記》第8章第36節參）經過七天的任職禮之後，會眾得以目睹一件強化信心的奇事發生。當時全會眾都在場。祭司剛獻完祭物。亞倫和摩西為百姓祝福。接著，看哪！「耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」（《利未記》第9章第23節至第24節參）
然而，也有些違背律法的事發生。例如，亞倫的兒子拿答和亞比戶擅自獻上耶和華沒有吩咐的凡火。「就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」（《利未記》第10章第2節參）若要所獻的祭物蒙耶和華悅納，百姓和祭司均必須遵照耶和華的訓示而行。耶和華隨即吩咐祭司在進會幕服務時不可飲酒，這暗示醉酒可能是促使亞倫的兩個兒子犯罪的原因。
（覆蓋《利未記》第11章第1節參-《利未記》第15章第33節參）這部分記載有關禮儀上及衛生上的潔淨。某些家畜及野生動物是不潔之物。所有死屍都是不潔的，觸摸它們的人也變成不潔。生孩子會使婦人變成不潔，因此要隔離一段日子，並且獻上特別的祭物。
若干種傳染性皮膚病都能也造成人的的不潔，患者不單要自潔，連他的衣物房舍都要加以清潔。病者亦必須受檢疫隔離。漏症、行經和遺精都會使人成為不潔。這類不潔的人也要隔離，此外復原之後要沐浴或獻祭，或兩件事都要做。
在《利未記》第13章中，耶和華神曉諭摩西和亞倫如何來識別傳染病然後作出相應處理。各種語言的《聖經》翻譯家與解經家對這些傳染病從未達成一致的認識，以致對經文的翻譯與詮釋都十分尷尬。最多的翻譯是麻風病，但經文中所描寫的根本就不是典型麻風病該有的表現。其實任何一個現代的皮膚科醫生都能判斷這些主要是皮癬菌病，是一組具有高度傳染性的皮膚病 [7]。首先，第29-37節所描寫的下頷傳染病只能是男人的鬍鬚癬（Tinea barbae），女人發生在下頷的感染則稱面癬（Tinea faciei）；然後，第29-37節所描寫的有脫髮、禿頭的傳染病只能是黃癬（Favus）；我們再回過來看第1-17節所描寫的就是體癬（Tinea corpris）。第38-39節中的希伯來詞彙bohaq，alphos被翻譯為tetter 或雀斑 [8] [9]，因為當時人們不知道這是什麼病所以不知到怎麼翻譯，後來有人認為是白癜風，但後者並非傳染病。因此，能在感染後自愈且留下白色斑片的傳染病只有花斑糠疹，即汗斑（tinea versicolor）。Tetter的本意是爆發，後來演變成癬樣病變，因此足癬（Tinea pedis）香港腳的一個俗稱是坎特利腳癬（Cantlie's foot tetter）[10]。另外，第18-23節描述的是燙傷（scald）後感染，第24-28節描述的是燒傷（burn）後感染，這後兩種感染在中文版《聖經》被翻譯成誰都不知道的疾病。
（覆蓋《利未記》第16章第1節至第34節參）贖罪日在七月初十日。這日百姓要刻苦己心（很可能藉著禁食），並且甚麼工都不可作。 首先祭司要獻上一隻公牛犢，為亞倫自己和本家的利未人贖罪，然後獻上一隻公山羊為其餘的國人贖罪。燒過香之後，大祭司把祭牲的血依次帶進帳幕的至聖所內，將血彈灑在法櫃上的施恩座前。 稍後必須把祭牲的屍體帶到營外燒去。此外，在這日也要把一頭活的公山羊在耶和華面前奉獻，祭司要按手在羊頭上，承認以色列人的一切罪孽過犯，然後派人把羊送到曠野去。在此之後，祭司要獻上兩隻公綿羊作燔燒供物，一隻為亞倫和他的家族，另一隻則為以色列全會眾獻上。
（覆蓋《利未記》第17章第1節參-《利未記》第20章第27節參）聖經在這裡詳列了許多律例，包括禁戒吃血。（《利未記》第17章第10節至第14節參）血可以用在祭壇上，但卻不可吃；嚴禁人犯亂倫和獸交等惡行；保護窮人、卑微的人及寄居的外人的規條，吩咐人說：「要愛人如己，我是耶和華。」（《利未記》第19章第18節參）律法使國人在社會和經濟上的福利受到保障；崇拜摩洛及行邪術的人會被治死，為要防止人陷入屬靈的危險裡。上帝再次強調他的百姓要與列國保持分離：「你們要歸我為聖，因為我——耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」（《利未記》第20章第26節參）
（覆蓋《利未記》第21章第1節參-《利未記》第25章第55節參）這三章主要論及以色列的正式崇拜：祭司必須遵守的規條，他們在身體上必須符合的條件，結婚的對象，誰可以吃聖物及祭牲必須健全無疵等各項規定。律法制定了三個全國的節期，好使百姓「在耶和華——你們的上帝面前歡樂」。（《利未記》第23章第40節參）這樣，全國可以齊心一意把一切注意力、讚美和崇拜全歸給耶和華，從而加強與他的關係。這些都是向耶和華所守的節期，是一年一度的聖會。逾越節和無酵餅節於初春舉行，五旬節（七七節）於春末時分舉行，贖罪日及為期八天的住棚節（收藏節）則在秋季舉行。
第24章所載的是關於在帳幕中所用的油和陳設餅的訓示。在接著所載的事件中，耶和華規定任何人若咒詛「聖名」就必須被人用石頭打死。他跟著定出「以眼還眼，以牙還牙」的懲罰之例。[11]
第25章記述有關持續一年的安息，亦即每七年舉行的安息年，以及第50年的禧年之例。在第50年的禧年裡，要在遍地向一切居民宣告自由，所有在過去49年內賣去或交出的祖業田產均要歸回本家。律法也定出保障窮人和奴僕之例。在聖經的這部分，「七」這個數字再三出現——第七日、第七年、共長七日的節期、共長七週的時期，以及禧年在七個七年之後來臨。
（覆蓋《利未記》第26章第1節至第46節參）耶和華在這裡列出服從的獎賞和忤逆的懲罰。他同時指出以色列人若虛心受教，便會享有光明的希望：「我卻要為他們的緣故記念我與他們先祖所立的約。他們的先祖是我在列邦人眼前、從埃及地領出來的，為要作他們的上帝。我是耶和華。」（《利未記》第26章第45節參）
（覆蓋《利未記》第27章第1節至第34節參）利未記的最後部分論述有關許願供物之例、頭生的人畜歸於耶和華及什一捐之例。最後來到全書的簡短結語：「這就是耶和華在西奈山為以色列人所吩咐摩西的命令。」（27：34）
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