波尼族（英语：Pawnee）是一个平原印第安部落，首府设于俄克拉何马州波尼。波尼族人获加入联邦承认的俄克拉何马州波尼国。历史上，他们住在内布拉斯加州和堪萨斯州。[1]在波尼语中，波尼族自称Chatiks si chatiks，“男人中的男人。”[2]
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历史上，波尼族居住在土屋村落，配上邻近在卢普、共和和南普拉特河附近的农田。波尼部落的全年经济活动在农耕和水牛狩猎间相互交替。
在19世纪初，波尼人数超过1万人，是西部最大和最强的部落之一。虽然几个世纪以来统治了卢普（ickari'）和普拉特（kíckatuus）河流地区，但他们后来受害于人口上优越的游牧敌人越来越多的入侵和消耗：苏族（拉科塔族（páhriksukat / paahíksukat）（“割喉”））、夏安族（sáhe / sáhi）和阿拉帕霍人（sáriʾitihka）（“食狗族”）；波尼族统称他们为cárarat（“敌对部落”）或cahriksuupiíruʾ（“敌人”）。波尼族有时会与更南方的科曼奇人（raaríhtaʾ）和基奥瓦人（káʾiwa）作战。他们因为欧洲人带来的欧亚疾病而遭到庞大损失，而到了1860年，人口已经减至4,000。它因为疾病、失收和战争而进一步锐减，到了1873年只有2,400人，之后被迫搬入俄克拉何马州的印第安领地。很多波尼人入伍美军作为印第安侦察兵，去追踪和打击在北美大平原上抵抗白人扩张的敌对部落。
政府
这里有大约3,200已注册波尼人而近乎全部都住在俄克拉何马州。他们的首府是俄克拉何马州波尼，而他们的部落辖区偏布在诺布尔、佩恩和波尼县。部落宪法建立了俄克拉何马州波尼国政府。该政府由Resaru委员会，波尼商业委员会和最高法院组成。加入部落需要至少1/8的血统。[3][1]
Resaru委员会，亦称为“酋长议会”，一共有八名成员，每名有四年任期。每个支派经过内部遴选在Resaru委员会派出两位代表，支派包括：Cawi、Kitkahaki、Pitahawirata和Ckiri。Resaru委员会有权监察全部波尼商业委员会关于俄克拉何马州波尼国会员资格和俄克拉何马州波尼国在与美国条约以外的声索和权利的法案。
波尼商业委员会是俄克拉何马州波尼部落的最高管理机构。受制于宪法和适用的联邦法例，波尼商业委员会应通过立法，商业交易以及通过其他方式行使俄克拉何马州波尼国所有固有的，法定的和条约的权力，和代表俄克拉何马州波尼国宣布和执行俄克拉何马州波尼国授权执行的所有事项，包括聘请法律顾问代表俄克拉何马州波尼国。
新的委员会成员由人民投票决定；选举每隔两年在五月的第一个星期六举行。
经济发展
波尼族营运著两间赌场，三间烟草店，两间加油站，以及一间货车店。他们估计2010年的经济影响为1050万美元。赌场收入的增加帮助他们为公民提供教育和福利。他们发行自己的部下车牌并运营他们的房地产。
文化
波尼族一共分成两大群：北方的斯基迪联盟（Skidi/Skiri-Federation）和南方的南部支派（South Bands）（进一步可细分为多个村落）。[4]:5虽然斯基迪联盟是波尼族人口最多的群体，但南部支派一般占政治主导地位，不过双方都是自主的。正如许多美洲原住民部落的典型情况一样，每个支派都专注于自身。因应西班牙人、法国人和美国人，以及邻近部落，波尼族开始拉近距离，团结起来。
- 南部支派
- 斯基迪联盟称其为Tuhaáwit（“东村人”）
- Cáwiiʾi（南部方言）、Cawií（北部方言），变种：Cawi、Chaui、Chawi[1]或Tsawi（“中部人”，亦称为“大波尼人”）
- Kítkehahki（南部方言）、Kítkahaahki（北部方言），变种：Kitkahaki、Kitkehahki或Kitkehaxki（“小泥下村”、“小土丘村”，俗称“共和波尼人”）
- Kitkehahkisúraariksisuʾ（南部方言）或Kítkahaahkisuraariksisuʾ（北部方言）（Kitkahahki支派本部，字面意思为“真Kitkahahki”——19世纪Kitkahahki分裂出的两派之中较大的一个）
- Kitkehahkiripacki（南部方言）或Kítkahaahkiripacki（北部方言）（字面意思为“小Kitkahahki”——从本部分裂出来的小型Kitkahahki团体）
- Piitahawiraata（南部方言）、Piítahaawìraata（北部方言），变种：Pitahawirata或Pitahauirata（“下游之人”、“东走之人”，源自Pita——“人”和Rata——“尖叫”，法国人称之为“Tapage Pawnee”——“尖叫，嚎叫的波尼人”，后来讲英语的美国人称之为“Noisy Pawnee”——“嘈杂的波尼人”）[5]:361
- 斯基迪联盟
- 最北面的支派；自称Ckírihki Kuuruúriki（“似狼之人”）而南部支派称其为Ckiíri（“狼人”）（两个名称来自Ckirir /Tski'ki——“狼”或Tskirirara——“水中狼”，所以法国人称之为Loups（“狼”）和英语中称为Wolf Pawnee（“狼波尼人”））[4]:463
- Turikaku（“中村”）
- Kitkehaxpakuxtu（“老村”或“老土丘村”）
- Tuhitspiat或Tuhricpiiʾat（南部方言）（“下村”）
- Tukitskita（“河支流村”）
- Tuhawukasa（“山村”）
- Arikararikutsu（“大角麋鹿站立”）
- Arikarariki（“小角麋鹿站立”）
- Tuhutsaku（“山沟里的村庄”）
- Tuwarakaku（“厚木村”）
- Akapaxtsawa（“在Tipi绘的水牛头颅”）
- Tskisarikus（“鱼鹰”）
- Tstikskaatit（“黑玉米”）
- Turawiu（只是村落一部分）
- Pahukstatu或Páhukstaatuʾ（南部方言）（“南瓜藤村”，并未加入斯基迪并维持政治独立，但大致上算是斯基迪）
- Páhukstaatuʾ（北部方言）（“南瓜藤村”）
- Tskirirara（“水中狼”，虽然斯基迪联盟从其得名，他们却保持政治独立，但被视为斯基迪）
- Panismaha（或Panimaha，到了1770年代这派脱离了并进入德克萨斯州，他们在当地与Taovaya、Tonkawa、Yojuane和其他德州部落结盟）
波尼族长久以来的生活方式结合了乡村生活和季节性狩猎，这种生活方式早就在大平原建立起来。古代遗址的考古学研究表明，人们如此生活已经有近700年，由公元1250年左右开始。[4]:4–8
波尼族主要在河流附近定居，并把他们的土屋设置于较高的河床。他们建立的土屋随着历史时间变迁逐渐趋向椭圆；在较早期的阶段，它们是长方形的。他们建立的骨架，由10-15个相距10英尺（3.0米）的柱子组成，划出土屋中堂的轮廓。土屋的大小取决于结构中央的柱的数量。多数土屋有4、8或12条中央柱。波尼族土屋的主要特点是四条涂了色的柱子，代表了四个方位和四个主要星神（不是造物主）。外围一圈的圆柱勾勒出了土屋的外围。水平的横梁将柱子连接在一起。
首先用较小的竿覆盖骨架，用柳树束缚。用茅草覆盖结构，然后是用泥土。中间留下一个洞作为烟囱/排烟口和日光。每间土屋的门都面向东方。一条又长又低，有助于阻隔外面天气的通道，通往在铰链上有一个水牛内皮的门的客厅。它可以在晚上关闭并楔入关闭。门的另一面，客厅的西面，展示了一个有角水牛的头颅。这被认为是很好的药。
主房间的四周挂上了坐垫以保护外圈的小房间，这些小房间作为睡觉和私人空间。棚屋是半地下建筑，因为波尼族在地基下挖了三英尺（一米），所以使室内能与外面的极端温度绝缘。这些土屋十分强壮，能承托经常坐在上面的成人和在上面玩乐的小朋友。[6]（参见以上图片。）
每间土屋可住多达30-50人，他们通常是相关家庭。一条村可多达300-500人个10-15间屋。每间土屋分成了南北两部分，每部分有一位一家之主处理家庭事务。每部分可再细分为三个相同的区域，配以与女性有关的义务和责任，如下面所述。土屋的会员资格是十分有弹性的。
波尼部落每逢冬夏都会去狩猎野牛。回来的时候，一间土屋的居民会搬往另一间土屋，纵使他们总括上是在同一村落。男性的生活以女性更加短暂。他们有义务支持妻子（以及他入赘的家庭），但会经常回到母亲和姊妹的家留一两日。当年轻的伴侣结婚，他们会按照入赘模式住在娘家。
波尼族奉行母系制度。先祖是由母亲追溯，而孩子被视为生于母亲所属氏族和群体。传统上，年轻的夫妇会搬入女方家庭的土屋生活。人们以协作的方式共同工作，以独立和合作为标志，无需强制。男性和女性都活跃于政治当中，具有独立地作出决定的责任。
在土屋内，每个南北部分都有区域划分给三类女性：
- 成熟女性（通常是已婚和母亲），负责多数家务；
- 年轻单身女性，刚刚学习她们的责任；以及
- 老龄女性，负责照顾小孩。
在一群土屋之间，男性的政治身份基本上是：
- 战士集团；以及
- 猎人集团。
女性倾向负责决定资源分配、贸易和跨户社会交流。男性负责决定狩猎、战争和宗教/健康事宜。
女性倾向留在单一一间土屋内，而男性一般游走于不同土屋之间。他们在一系列一夫一妻制的关系中接纳了多个性伴侣。
波尼族女性是很有技巧的园艺家和厨师，栽培和处理十种玉米、七种南瓜和南瓜属植物、和八种豆。[4]:119
他们把庄稼种植于肥沃的河边低地上。这些庄稼提供了多种营养素，并在制造全部蛋白质时相互补充。在消费燧石玉米和面粉玉米这些变种之余，女性们种植了一种古老的品种，称为“奇妙”或“神圣玉米”，特别要包在神圣的束中。[4]:119
神圣玉米获得培育和收成，以代替为冬夏季而准备的神圣之束的玉米。来自神圣之束的种子被用于春季种植仪式。玉米的循环决定了年度的农业循环，因为它是首先被播种兼首先被收割的农作物（与伴随的牵涉祭司和部落人的仪式。）[4]:119–122
为配合他们的宇宙学，波尼族以颜色划分玉米的种类：黑色、斑点、白色、黄色和红色（除了斑点以外，这些颜色与四个方位有关）。妇女们在培育玉米时保持不同的品种分开。虽然南瓜和豆类在他们的农业都很重要，但它们并没有给予与玉米相同的神圣意味。[4]:119–122
2005年，最后仅存的25粒波尼飞鹰玉米变种的种子成功发芽。飞鹰玉米的独特味道据称是类似杏仁与奶油。在2010年11月，一个拥有飞鹰玉米汤的传统波尼族仪式在俄克拉何马州举行。根据True West Magazine，飞鹰玉米汤在125年来未能提供于仪式上。[7]
在获得马匹之后，波尼族改良了他们的文化并延长了他们的水牛狩猎季节。随着马匹提供更大范围，人们在夏季和冬季向西行进入北美大平原进行水牛狩猎。他们经常在一季中行进500英里（800公里）或更远。在夏天，行进开始于黎明或之前，但通常不会持续一整天。
在水牛被定位后，狩猎并非马上开始，要直到部落祭司认为吉时来临。狩猎开始时，人们一起悄悄地向水牛推进，但是直到战士发号司令前都不会杀害水牛，为免在各人完成就位前打草惊蛇。任何破坏队形的人都会遭到重度体罚。在追逐过程中，猎人们用膝盖引导他们的小马并挥舞著弓箭。他们可以用一根箭射入下肋骨和臀部之间的侧翼，使水牛丧失能力。牠很快就会躺下，也许会失血而亡，又或者被猎人了结。一个猎人可能以这种方式射击多达五只水牛，然后回溯并了结牠们。他们更喜欢杀死母牛和小公牛，因为老公牛的味道令人难受。[8]
猎杀成功后，妇女们会把水牛的肉、皮和骨加工并进行各种用途：鲜肉会被切成条状，在柱上用慢火煮熟然后储存。这样的话，它们在几个月内都能食用。虽然波尼族喜欢水牛，但他们也会狩猎其他动物，包括麋鹿、熊、豹和臭鼬，使用牠们的肉和皮。皮用于服装和配件、储物袋、脚套、紧固绳和领带等。
人们当玉米在夏末成熟时就回到他们的村庄收获庄稼，或者在春天，当草变绿，他们可以种植新一轮的作物。夏季狩猎从6月下旬至到9月1日左右；但是狩猎成功的话会提前完结。有时狩猎仅限于现在的内布拉斯加州西部。冬季狩猎是从10月下旬到4月上旬，经常会向西南方进入现在的堪萨斯州西部。
就如其他美洲原住民部落，波尼族拥有一个包含所有自然元素的宇宙学。他们的许多仪式都建基于四个基本方位。波尼祭司主办的仪式是基于神圣之束，里面包含各种材料例如神圣玉米的穗，具有很大的象征价值。它们被用于许多宗教仪式，以保持大自然和波尼族与神灵关系的平衡。在19世纪90年代，已经在俄克拉何马州，人们参与了鬼舞运动。
波尼族认为晨星和晚星诞下了第一个波尼族女人。第一个波尼族男人是太阳和月亮交合出来的孩子。因为他们相信他们是星之子，宇宙学在日常和宗教生活中拥有核心的地位。他们根据星星的位置播种庄稼，这与播种季节的合适时间有关。类似其他部落派系，他们把玉米和其他农作物贡给星辰。
部分波尼族人会举行人祭，针对于女性俘虏，是为“晨星仪式”。他们相信长期的仪式确保了土壤肥沃和作物丰收，以及春天所有生命的更新和战场上的胜利。[9]:13这个人祭源自他们的创世故事中，第一位人类女性由晨星（光明男性）和晚星（黑暗女性）诞下。[4]:106–118[9]:39
这个仪式并非组织于年历中，并不一定是每年一次。仪式举行的前提是有一名男士被托梦。[9]:14一般而言，当一位战士梦见晨星，通常是在秋季，就表示是时候准备仪式各个步骤。获托梦的人会与晨星祭师协商，祭师会为他准备寻找祭品的旅程。他们最初会面时会哭了又哭，因为他们知道命运选择了他们进行一个不仁的仪式。[9]:115在他人的协助下，该战士会从敌对部落中捉走一位年轻未婚的女子。波尼族看守该名女子并照顾她渡过寒冬，在进行水牛狩猎时会带着她。他们把她的祭祀安排在春天，因为春天寓意晨星升起。在此期间，她会得到优待。[4]:106–118
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当晨星（火星、木星其中之一，有时还有金星）[9]:38[10]:footnote #4, p. 277升起，出现一个红色的亮环，祭师知道这是祭祀的信号。他会引导该人去执行剩下的仪式，包括在村外搭起棚架。它由神圣的木和动物皮革这些具有重要象征的物品制成。它被设置于一个含有代表四个方位的元素的坑上面。所有仪式上用到的元素都具有象征性意义和信仰，对生命的更新来说很重要。准备一共有四日。[4]:106
多数真正的仪式会在获托梦的土屋举行，因为波尼族村落不会有一个特制的仪式屋。外面的旁观者会在墙上挖洞并且拆开屋顶以遵循精心制作的仪式。所有男人和男孩——甚至是男人中携带的男婴——都陪着该女子走出村庄并游行到棚架。他们一起等待着晨星的来临，当这颗星上升时，她会被绑在棚架上。在这颗星升越地平线的一刻，该女子会被一支神弓所发的的箭射中，然后祭司切开她胸部的皮肤以增加出血。很快她就会在所有在场男性所发出的箭雨下死去。该女子的尸体会被带往东方并面朝地下，好让其血液滋润大地，再为她将带给草原上所有生命的农作物和生命提供适当的祈祷。
在大概1820年-1821年，人祭的消息到达了美国东岸，引起了美国白人的轰动。此前，印第安中介人早已要求压制这个仪式，警告这会引起大量涌入的美国移居者的不满。圣路易斯的警司威廉·克拉克曾在1811年向进行访问的波尼族代表团指出了政府对仪式的看法。[11]:294 渐渐地，一个主张废除仪式的派系发展了出来，并得到白人的欢迎。[12]:168最后一次的仪式于1838年4月22日举行，祭品是一名14岁女子。[4]:117
有历史学家相信，人祭的习俗可能是由位于今日墨西哥的阿兹特克传入。[4]很多近年的历史学家对此提出质疑：他们相信祭祀仪式是独立发展出来的，是基于古老和传统的波尼族文化。[13]
历史
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波尼族的祖先是卡多语的使用者，他们在大平原上的谷底土地发展出了一个半定居的新石器生活方式。有别于其他大平原的民族，他们有一个有祭司和世袭酋长的分层社会。他们的宗教包括人吃人和活人祭祀。[5]:19–20, 28
在初次接触时，它们在现代俄克拉何马州和堪萨斯州广泛分布，并于1750年左右散布到现代内布拉斯加州。（其他用卡多语的民族则住在南部今日的德克萨斯州，形成一条相关人口沿着大平原东部边缘的带。）
他们不设防和房屋极度分散的村落反映出他们觉得大型袭击不会在毫无预警下出现；他们无法迅速布防去抵御大量的敌人。[5]:17波尼族，以及威奇托人和阿里卡拉人，都是仅有的捱过铁器、火器和马匹时代的卡多民族。他们全部依靠着在高地形成密集的村庄并以护城河和城墙包围。[5]:4多数时间，他们会在这些有效隔绝的家园里生活，但多数人会离开几天进行公共的鹿子狩猎。部分人还会狩猎水牛，在没有马匹时这样做是困难及危险的。
第一份提到卡多民族的文献来自科罗纳多1541年所写的entrada。有着骑兵、钢制兵器和枪械的他一路上打败阿帕奇人、普韦布洛人和其他在今日美国东南部的民族，但他们没有黄金。科罗纳多的翻译员重复流言指黄金应该是在另一个叫“基维拉”的地方，亦即是传说中“黄金七城”的所在地。
经过超过三十日的旅程，科罗纳多发现了比他之前看过的更大的河流。这就是阿肯色河，大概距离道奇城 (堪萨斯州)以东几英里。西班牙人和他们的印第安盟友沿着阿肯色河向东北方走三日和发现基维拉人狩猎水牛。印第安人以惊奇和恐惧迎接西班牙人，但当科罗纳多的一位导游用他们自己的语言对他们说话时，他们平静下来。
经过几天的旅程后，科罗纳多到达了基维拉。他发现基维拉“好安顿……沿着良好的河流底部，虽然水并不充裕，和良好的河溪纵横交错。”科罗纳多相信基维拉有二十五个居民点。基维拉不论男女都近乎全裸。科罗纳多对基维拉人和他遇到的所有其他印第安人的规模印象深刻。他们是“身材很好的大人物。”[14]科罗纳多用了二十五日在当地向基维拉人学习眼前的富有国家。他什么也找不到，除了稻草造的，有多达两百所房子的村庄，以及装着玉米，豆子和南瓜的田地。铜坠饰是他发现的唯一财富证据。基维拉人应该是卡多人，而他们建立草屋，只有威奇托人在1898年以前仍在这样做。[15][5]:29–33
科罗纳多获护送到基维拉更远的边疆，称为塔巴斯（Tabas），是邻近区域Harahey的开端。他召见了“Harahey之王”，Harahey之王带了二百名追随者与西班牙人会面。科罗纳多的财富之梦再度落空。Harahey印第安人是“全裸——带备弓箭，头上戴着一些东西，而他们的私处略有覆盖。”海德认定他们是Awahis，波尼族在古代卡多语的名称，可能包括斯基迪人和阿里卡拉人。[5]:33他们在科罗纳多开始洗劫他们的村庄时奋力抵抗。[14]
1670年左右，南部平原的阿帕奇人获得了大量马匹和铁制武器，让他们成为所有邻居的恐惧。几十年来，波尼族成为阿帕奇人用铁制武器进行大型密集袭击，以及同样持有枪械的东方奇克索人和乔克托族发动战争的受害者。同一时间，演变成夸帕人、奥塞奇族、奥马哈人、庞卡族和堪萨人的苏安人亦出现于大平原，因易洛魁人的扩张而被迫西进，而他们亦侵略了波尼族。[5]:54–56考古学表明，敌对阿帕奇人带来的压力或者迫使了斯基迪波尼人在下个世纪左右从共和河迁移到上卢普河。[5]:43, 50, 51他们的定居方式亦由长方小型土屋组成的小村落，改变为更具防御力，由椭圆大型土屋组成的大型高密度村落。斯基迪人以这种方式联合于大约1680年，而他们的高度相关民族阿里卡拉人就建立了一个独立的民族身份。[5]:51–55
敌人主要的战利品是波尼族妇女和儿童，作为奴隶出售。1694年，阿帕奇人带着大量被掳儿童到新墨西哥州的交易会，但因为某种原因使买家不足，所以阿帕奇人在西班牙人面前把全部奴隶斩首。[5]:46在法属加拿大，印第安奴隶一般被称为Panis（英语化成为波尼，Pawnee），因为当时多数的印第安奴隶是来自波尼族部落或者他们的亲戚部落。波尼成为了在加拿大一般情况下与“印第安奴隶”互通的词汇，而任何一个部落抓来的奴隶都被称为Panis。早在1670年，就有一个关于Panis的记录出现在蒙特利尔。[16]到了1757年，路易斯·安东尼·布干维尔认为波尼族“扮演……某些类似黑人在欧洲的角色于美洲。”[17]有历史学家记录了有近乎2,000名“Panis”奴隶住在加拿大直到1833年殖民地废除奴隶制。[17]印第安奴隶在法属加拿大（下加拿大）的已知奴隶中占了近一半。
到了1719年，波尼族亦已经从法国商人手上获得马匹和金属武器，并且反过来攻击阿帕奇人，摧毁他们的村庄和掳走阿帕奇妇女和儿童。[5]:57在1720年，有记录指黑波尼族捕捉了一百名阿帕奇人，每天都燃烧一些人。[5]:76有法国人打算在加拿大河河口或其他卡多人的地方兴建贸易站，但并未成事，而波尼族仍然要依赖不定期和随便的商人，而他们的敌人——奥塞奇人——就受益于定期贸易。
1720年，西班牙的维拉苏尔远征队（Villasur expedition）被派往波尼族，试图让这个部落远离法国（他们的关系在西班牙人的想像中被大大放大）。远征队主要由阿帕奇人指导，由对印第安人缺乏经验的军官统领，他们沿着卢普河进入现代内布拉斯加州的普拉特河，向斯基迪波尼人迈进。远征队派出他们唯一的波尼族奴隶去进行接触；他得不到西班牙人的半点欢迎，很快就脱队了。波尼族在黄昏发动攻势，发出连绵的子弹和箭矢，然后轻装上阵冲击敌人。[5]:75–76[18][19]维拉苏尔，其他四十五名西班牙人，还有十一名普韦布洛人被杀，而生还者就逃逸。[5]:66–691721年，波尼族的压力进一步增加，因为约翰·罗的密西西比公司在阿肯色州建立了一个殖民地，形成了一个印第安奴隶（多数是卡多人）的市场，而且为奥塞奇人和其亲属民族提供了便利的军火来源。
于是，法国于1724年派出Bourgmont去促成波尼族和敌对部落之间的和平（出于法国的利益）。他报称波尼族是强大的部落和优秀的骑师，不过却位于所有欧洲货品贸易路线的最远端，不熟悉欧洲人而被其南方的亲戚部落视为乡巴佬。波尼族和阿帕奇人之间的相互仇恨是如此之大，以至于双方都在烹饪和吃掉许多他们的俘虏。[5]:47Bourgmont的“和平”没有什么成果。
1750年，斯基迪人据说由一位坐拥900兵力的伟大酋长统治。
从大约1760年开始，大平原爆发了天花瘟疫，使斯基迪人由1725年的八条大村锐减到1800年剩下一条。
波尼部落代表团访问了总统汤玛斯·杰佛逊。1806年，有陆军中尉开始访问波尼族村庄。在苏安部落和白人定居者的压力下，波尼族在1818年、1825年、1833年、1848年、1857年和1892年将领土割让给了美国政府。在1857年，他们定居于内布拉斯加州南斯县沿着卢普河的波尼保留地，不过仍然保持着传统的生活方式。他们受制于拉科塔族从北方和西方的连番入侵。
直到19世纪30年代，波尼族在今日的美国土地上在与欧洲人的互动方面相对孤立。所以他们并未遭到欧亚疾病，例如麻疹、天花和霍乱的肆虐，美洲原住民对此没有免疫。[1]但是到了19世纪，这些疾病从东方的苏安族带到了波尼族。天花和霍乱的瘟疫，以及与苏族和夏安族的地方性战争，[5]:85–336使波尼族出现大量的人口死亡。由1830年代的12,000人，锐减至1859年的3,400人，当时他们被迫迁入保留地。[20]
1830年左右，波尼族赢得了一场“艰苦战斗”的防守战，击败了整个夏安部落。[21]:647一位Pitahawirata波尼族人捕获了夏安族最神圣的部落之捆之一，神圣之箭，而斯基迪酋长大鹰迅速获得了它。[21]:649夏安族立即停止战斗并返回自己的国家。[22]:51
1843年6月27日，酋长蓝衫村的波尼族遭受了严重的失败。拉科塔部队袭击了该村，杀死了65名居民并烧毁了20个土屋。[23]
1852年，夏安族联合基奥瓦人和基奥瓦阿帕奇人在夏季狩猎期间袭击一个在堪萨斯州的波尼族营地。[9]:200[22]:92首先，当一个波尼人用一支箭射中一个非常鲁莽的夏安人的一只眼时，发现他在他的衬衫下面戴着隐藏的鳞片护甲。[24]:59杀死这位著名的夏安人影响了夏安族到了一个程度，他们在第二年夏天的一场全面战争中带着他们的圣箭对付波尼族。[25]:571
族群的战士在19世纪下半叶进入了美国陆军的波尼族侦察军。类似其他印第安人侦察部队，波尼族战士被大量征召去多次对付在南北平原的敌对美洲原住民。因为波尼族是苏族的传统敌人，他们在1864年至1877年间服务了军队十四年，赢得了单位训练有素，特别是在跟踪和侦察方面的声誉。波尼族分别参与了在1865年保德河远征之中对付拉科塔、夏延和阿拉帕霍人的唐河战役，以及萨米特泉战役。他们亦在1876年大苏族战争与美国并肩作战。在南部平原，他们在科曼奇战争中在南部平原对付他们的传统敌人——科曼奇人和基奥瓦人。
如上所述，波尼族受制于拉科塔族从北方和西方的连番入侵。由于持续与苏族人的敌对以及美国的西进运动，在1870年代，波尼族决定离开他们在内布拉斯加州的保留地，并且迁入印第安领地（今俄克拉何马州）的新保留地。
在1874年，波尼族要求搬迁到印第安领地，但是搬迁的压力，保留地的疾病和恶劣环境进一步降低他们的人口。当时，不法份子经常向波尼族走私威士忌。一些少女山贼因此被判监。[26]
1875年，大多数波尼族人已经迁到印第安领地中一大块预留给从密西西比河以东或其他地方搬走的印第安部落的土地。他们的战士对文化与自由的丧失作出抵抗，但亦都逐渐适应当地。1892年11月23日，俄克拉何马州的波尼族被迫与联邦政府签订协议，取缔公共土地并分拆出和分配个人土地。
到了1900年，美国人口普查记录显示波尼族人口仅为633人。之后，他们的人口逐渐恢复。
1906年，为了准备建立俄克拉何马州，美国政府肢解了波尼族部落政府和公民机构。1936年的俄克拉何马州印第安福利法案承认了波尼部落，并且建立波尼族商业委员会（Pawnee Business Council）、Nasharo（酋长）委员会，以及部落宪法、附例和特许权。[1]
在20世纪60年代，政府解决了波尼国家关于他们对19世纪割让土地给美国政府的补偿诉讼。通过1964年的庭外和解，波尼国家获得了7,316,097美元，为割让给美国和在上个世纪被联邦政府降价的土地。[27]
1975年的印第安自决和教育援助法案等等的议案允许了波尼国家重获部分自治权。波尼族保留了自己的文化传统，每年两次会面于与亲属民族威奇托人的跨部落会面。他们在每年7月为波尼族老兵举办为期四天的波尼族返家节。很多波尼族都会回到他们传统的土地去探访亲戚和参与定期的帕瓦仪式。
注解
外部链接
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