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吉贝耍（西拉雅语：Kabuasua；台湾话：Ka-puà-suá[1]），位于台南市东山区东河里。吉贝耍居民为台湾原住民西拉雅族萧垅社之后裔。今虽已高度汉化，但仍保有许多传统信仰及习俗。代表祭典为每年九月初五举行的嚎海祭。
行政区属台南市东山区东河里，距东山市区4公里、距新营车站7公里。位于枕头山脉西侧的平原上，急水溪支流龟重溪中游，其地原为洪雅族哆啰啯社之旧地。
吉贝耍早期为哆啰啯社的支社。后来在清初时，由于一部分萧垅社人可能受到汉人入殖竞争，从旧地经倒风内海溯急水溪而上，而向内陆迁移，沿着其支流龟重溪来到吉贝耍。同时也使得原来居住在此的哆啰啯社人他迁，往东往北进入关子岭、白水溪一带[2]。台湾府知府余文仪在1793年完成的《续修台湾府志》写道：
萧垅社县西七十里近番众分居社东桔根耍，距旧社十二里
一般认为文中的“桔根耍”就是吉贝耍。
吉贝耍主要祭典有农历3月29日及农历9月5日共2次，而以9月5日的所谓传统夜祭(阿立母夜祭)及“孝海”祭最为重要，也最吸引外人的眼光。是吉贝耍最隆重最具代表性的祭典，也是吉贝耍社区最热闹的日子。 关于“孝海祭”的由来，当地耆老有两种说法： 其一是说当初祖先渡海来台，有许多先民死于海上，所以祖先在“倒风内海”登陆，于萧垅（今台南市佳里区）建立部落后，为缅怀当初渡海来台祖先，每年社民会至倒风内海海边“乞水”，并祭拜祖灵以示不忘本。后来部分社民因番屯政策东迁至哆啰啯社地（今台南市东山区境内）龟重溪畔建立吉贝耍支社，每年农历9月初5无法再回到海边祭祖，于是在大公廨(大公廨的主神是尪祖（或案祖），是全吉贝耍阿立祖信仰文化地位最高的神明。目前大公廨供奉的神瓶是代表（象征）尪祖、阿立母。)附近的农田，面向西南方大海的方向，遥拜祖灵；
另一说法为当初祖先渡海来台，受当地一位渔民“阿海”接济，引导祖先从倒风内海到萧垅登陆，后来阿海在某年的农历9月初5于鱼塭遭雷殛身亡，萧垅社民感念其恩情，在番仔塭（今七股区大埕里）建小庙纪念他，尊称他为“海祖”，族人搬迁至吉贝耍后，依然怀念海祖恩惠，特地在海祖仙逝日子面向大海方向祭拜他，于是发展岀现今的“孝海”祭典。“哮海”祭属缅怀祖先的祭典，也是吉贝耍独特的祭典，其文化意涵与其他 社群庆祝“神明”圣诞的意涵是不相同的。不管是“七神船破遇难”或“海祖忌日”的传说，在在显现出吉贝耍人不忘祖的信仰精神[3]的压轴戏。
每年农历9月5日“孝海祭”当天下午两点左右，吉贝耍人陆续担着饭菜到大公廨西南方农路上，一字排开，排列在农路两旁，以最好的祭品来答谢祖灵。
时辰一到，祭司吆喝大家到祭坛前“三向”（西拉雅语，祭拜的仪式名词），三向毕，祭司拿起尪祖拐（西拉雅祭司法器）、泽兰叶，口含米酒喷向空中，请祖灵、海祖来看“海戏”，并且接受子民们的祭品，这时“牵曲”妇女（西拉雅族特殊的敬神舞曲，以西拉雅母语吟唱）也围绕着祭坛祀壶，吟唱出肃穆悲凉的歌声，表达对祖灵眷顾的感恩。祭司时而回到祭坛，时而奔向前方，迎接祖灵们的到来，农路两旁一字排开的祭品，在助理祭司的指示下，族人将甘蔗叶插入酒瓶中，不久祭司就代表祖灵一一巡视村人摆设的祭品饭菜，祖灵若欢喜点收子民心意，祭司下令由助手逐一把插在祭品酒瓶上的蔗叶拔去，“戳酒洞”毕表示祭典即将告一段落，祭司回到祭坛以剖半槟榔为掷筊，请示祖灵，“圣杯”后牵曲才可停止，族人也收拾饭菜，1小时左右的“孝海祭”画上句点。
吉贝耍的“孝海祭”是台湾平原地区原住民文化中，仅存也是相当特殊的“祭海”祭典，而且隐藏着对祖先的缅怀、感念。
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