阿尔巴尼亚最多信仰的宗教伊斯兰教(主要是逊尼派拜克塔什教团),第二多信仰的宗教是基督宗教(主要是东正教天主教新教),但也有许多无宗教和多神教信仰者。[1]

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阿尔巴尼亚传统上宗教分布区域
绿色区域: 逊尼派伊斯兰教
蓝绿色: 拜克塔什教团伊斯兰教
浅绿色: 什叶派伊斯兰教
红色:天主教
洋红色: 正教会
橙色: 其他基督宗教
亮蓝色: 犹太教和其他宗教

自1967年以来,阿尔巴尼亚在宪法上属于世俗国家,因此,“在信仰和良心问题上保持中立”。阿尔巴尼亚社会主义人民共和国曾宣称阿尔巴尼亚是世界上第一个也是唯一的“ 无神论国家”。由于在劳动党时代,有宗教信仰的阿尔巴尼亚公民备受到严厉惩罚,许多神职人员被处决;因此,阿尔巴尼亚宗教气氛至今也不浓厚。调查显示,与其他国家的人口相比,阿尔巴尼亚人很少认为宗教支配他们的生活。当被问及宗教信仰时,阿尔巴尼亚人会提到他们家族曾经信仰的宗教,而不是他们自己的宗教信仰。阿尔巴尼亚作为一个世俗的国家,人们可以自由信仰宗教,政教分离显示公民对世俗主义的强烈支持。

宗教种类

伊斯兰教

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都拉斯大清真寺
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爱尔巴桑Naziresha清真寺

伊斯兰教于15世纪奥斯曼帝国统治时期被引入阿尔巴尼亚地区[2][3],根据2011年的人口普查,伊斯兰教是阿尔巴尼亚信徒最多的宗教,信仰人口有58.79%。[4] 奥斯曼帝国在阿尔巴尼亚地区统治长达五世纪,大量居民改宗伊斯兰信仰,阿尔巴尼亚于1912年11月独立后,成为巴尔干半岛上穆斯林占多数的国家。

在阿尔巴尼亚北方,由于罗马天主教会抵制伊斯兰信仰入侵的和诸多山区地形,伊斯兰教的传播速度较慢。然而,在中部和南部,天主教信仰并没那么兴盛;到17世纪末,该地区基本上信仰了人口数不断增加的伊斯兰教。在奥斯曼帝国时代,阿尔巴尼亚穆斯林的统治官员包括帕夏贝伊。广大的文盲和缺乏神职教育的神职人员在传播伊斯兰教的过程中发挥了重要作用,特别是在阿尔巴尼亚北部地区。在17和18世纪,有大量阿尔巴尼亚人经常受到政治压迫而改宗伊斯兰教,但支持信奉天主教的威尼斯共和国、奥匈帝国和信奉东正教的俄罗斯帝国对抗奥斯曼土耳其帝国的侵略。

20世纪阿尔巴尼亚从奥斯曼土耳其帝国独立后,伊斯兰教、天主教和东正教神职人员的权力被缩小,在1944年阿尔巴尼亚共产党上台后,许多宗教神职人员被铲除。自1990年代民主化以来阿尔巴尼亚重获宗教自由,但国民比以往更世俗化。

在奥斯曼帝国统治期间,阿尔巴尼亚的穆斯林分为两个主要宗派:逊尼派拜克塔什教团。1925年凯末尔在土耳其禁止拜克塔什教团后,拜克塔什教团便将其总部迁到阿尔巴尼亚首都地拉那。逊尼派穆斯林在在1939年之前占阿尔巴尼亚人口的约50%,而拜克塔什教团则占20%。此外,阿尔巴尼亚还有一个较小的阿赫迈底亚穆斯林社群。

历史上阿尔巴尼亚穆斯林人口主要分布在中南部,在科索沃北马其顿有宗教信仰的阿尔巴尼亚人是以伊斯兰信仰为主。1992年12月,阿尔巴尼亚成为伊斯兰会议组织(现为伊斯兰合作组织)的正式成员。

逊尼派

阿尔巴尼亚逊尼派穆斯林主要分布在城市区域,拜克塔什教团穆斯林主要分布在郊区,正教会基督徒主要分布在阿尔巴尼亚南部,罗马天主教基督徒主要居住在阿尔巴尼亚北部。但是,这种区分现在不适用于现在的阿尔巴尼亚。在Pew Research的一项研究中,65%的阿尔巴尼亚穆斯林没有表态所属的宗派。阿尔巴尼亚人口普查没有区分拜克塔什教团和逊尼派,而是分成拜克塔什教团和“穆斯林”来统计,但由于拜克塔什教团信徒实际上为穆斯林,而被归类为穆斯林。

拜克塔什教团

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地拉那的拜克塔什教团总部

拜克塔什教团信徒主要分布于Skrapari,Dishnica,Erseka和Bulqiza地区,在科索沃和北马其顿地区都有拜克塔什教团的穆斯林分布。1925年凯末尔在土耳其禁止拜克塔什教团后,拜克塔什教团便将其总部迁到阿尔巴尼亚首都地拉那,此教派宣称为从逊尼派分出。在共产时代,拜克塔什教团宗教活动被推行无神论的政府禁止。 大约20%的阿尔巴尼亚穆斯林认为自己与拜克塔什教团有某种关联。

基督宗教

罗马天主教

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阿尔巴尼亚天主教信徒分布(2011调查)

在2011年人口普查中,阿尔巴尼亚约有10.03%的阿尔巴尼亚人口表示为罗马天主教基督徒。[4] 阿尔巴尼亚曾经有出现过十八个主教,其中一些从天主教的发展至今都有不间断的活动。在中世纪,阿尔巴尼亚统治者信奉天主教,这些统治的贵族原本属于东正教(正教会),由于跟西欧列强结盟而转变宗派。奥斯曼帝国统治现今的阿尔巴尼亚地区后,天主教信徒大量减少,位于阿尔巴尼亚中北部Mirdita地区还保留大量天主教基督徒,除了地形多重阻隔的因素外,威尼斯共和国统治的威尼斯共和国阿尔巴尼亚地区英语Venetian Albania极力阻止奥斯曼帝国对此地的伊斯兰化。现在阿尔巴尼亚天主教信徒主要分布在Malesia e Madhe,Kiri,Puka,Tropoja,Mirdita,Mat,Kurbin,Lezhe,Zadrima,Shkodër和Ulqin等地区。

正教会

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培拉特圣三一东正教堂
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地拉那复活大教堂

根据2011年人口普查,6.75%的阿尔巴尼亚人为阿尔巴尼亚正教会英语Orthodoxy in Albania信徒,阿尔巴尼亚正教会信徒有三个种族信仰,分别是阿尔巴尼亚人、希腊人阿罗蒙人。虽然正教会自公元2世纪以来就存在于阿尔巴尼亚,而正教会信徒在历史上占阿尔巴尼亚人口的20%。自公元2世纪以来,阿尔巴尼亚正教会礼仪和神学都使用希腊语,当阿尔巴尼亚地区在15世纪受到奥斯曼帝国的统治时,阿尔巴尼亚的正教会基督徒属于君士坦丁堡普世牧首区管辖,奥斯曼帝国正式承认。[5]

希腊礼天主教

阿尔巴尼亚希腊礼天主教会分布于阿尔巴尼亚南部,信徒不到4,000人。

新教

基督新教在19世纪初期传入阿尔巴尼亚,英国和外国圣经协会英语British and Foreign Bible Society出版阿尔巴尼亚语的圣经,苏格兰传教士亚历山大·汤姆森(Alexander Thomson)加入了该协会并于1863年抵达阿尔巴尼亚。在19世纪后期,英国和外国圣经协会已经遍及阿尔巴尼亚,传教士格赫雷西姆·坎丽娅齐(Gjerasim Qiriazi)在科尔察传教,并成为第一个“阿尔巴尼亚福音派兄弟会”的负责人。[6]

犹太教

犹太人在阿尔巴尼亚地区至少有2000年历史,阿尔巴尼亚犹太人主要属于塞法迪犹太人。 1673年,一位犹太拉比沙巴泰·泽维被奥斯曼帝国土耳其苏丹流放到乌尔齐尼,现在属于黑山[7]二战期间,阿尔巴尼亚犹太人增加,劳动党时代推行国家无神论,任何宗教活动被禁止包含犹太教。2010年12月,以色列首席拉比·斯洛莫·阿马尔(Rabbi Yol Kaplan)成为阿尔巴尼亚第一任拉比。犹太教为阿尔巴尼亚的官方宗教,为阿国前总理萨利贝利沙努力成果。[8]

无宗教

无宗教历史上一直存在于阿尔巴尼亚人中,19世纪的阿尔巴尼亚民族复兴主义者如Faik Konitza,Jani Vreto和Zef Jubani经常在反对批判神职人员。但现代阿尔巴尼亚第一个无神论的倡导者被认为是Ismet Toto。[9]

1967年,在劳动党执政下,恩维尔·霍查取缔宗教活动并落实国家无神论[10]阿尔巴尼亚当代无神论者包括 Ismail Kadare、Dritëro Agolli [11]、 Ben Blushi[12] 、Fatos Lubonja[13] 、Mustafa Nano[14]、Saimir Pirgu[15]、Diana Çuli[16]、Elton Deda[17] 、Fatos Tarifa[18] 、Edmond Tupja[19]、Ylli Rakipi[20]、Gilman Bakalli[21]、Blendi Fevziu[22]、Moikom Zeqo[23]

人口统计

阿尔巴尼亚宗教(2011人口普查) [24]

  有信仰宗教(37.3%)
  无宗教信仰(62.7%)
More information Albanian Census 2011 ...
Albanian Census 2011
伊斯兰教(不包括拜克塔什教团)
56.70%
天主教
10.03%
正教会
6.75%
拜克塔什教团穆斯林
2.09%
其他基督徒
0.14%
其他,包括多神教
5.49%
未表态
13.79%
无神论
2.5%
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2011 普查

在2011年的人口普查约1/3有宗教信仰国民中,58.79%的阿尔巴尼亚人表态是穆斯林,使伊斯兰教为阿尔巴尼亚最大的宗教。大多数阿尔巴尼亚穆斯林属于逊尼派,少数属于与什叶派有相关的拜克塔什教团。基督徒占阿尔巴尼亚人口的16.99%,为第二大宗教;其余人口无宗教或信奉其他宗教。穆斯林遍布阿尔巴尼亚全国各地,而正教会基督徒则集中在南部,天主教基督徒则分布在北部。然而,这种划分并不符合宗教人口分布,特别是在许多混合人口的城市。集中在南方的希腊人几乎完全信奉希腊正教会。除了四个上述宗教教派外,阿尔巴尼亚还有新教基督徒,巴哈伊信仰信徒,耶和华见证人耶稣基督后期圣徒教会(摩门教徒)以及其他宗教。[25]

根据其他较早期的消息来源,自1990年代初民主化以来,阿尔巴尼亚高达75%的人口已宣布表示没有任何宗教信仰。[26][27][28][29]根据2007 - 2008年的盖洛普民意调查,63%的阿尔巴尼亚人表示宗教在他们的生活中并不是非常重要。[30]第二次世界大战前阿尔巴尼亚进行的人口普查中,人口的大约分布是70%的穆斯林,20%的正教会信徒和10%的罗马天主教信徒。皮尤调查显示,65%的阿尔巴尼亚穆斯林没有属于任何伊斯兰教宗派。[31]1967年,阿尔巴尼亚人民共和国正式禁止宗教活动,使该国成为第一个也是唯一一个在宪法上实行无神论的国家。[32]在阿尔巴尼亚劳动党政权垮台后,宗教活动在1991年重新开始。[33]

基督徒和穆斯林跨宗教通婚在阿尔巴尼亚被视为十分正常的,社会上几乎没有反对声浪。在劳动党时代,两种宗教背景结合的婚姻,在1950年至1968年期间,在斯库台有1.6%,吉诺卡斯特有4.3%,地拉那15.5%[34];在1980年,在斯库台地区有5%。民主化后至今跨宗教婚姻更为常见,这是因为国家开放后国民直接受西化观念影响。 [35]

2012年8月,皮尤研究中心的一项研究发现,只有15%的阿尔巴尼亚穆斯林认为宗教在他们生活中重要或非常重要,如同捷克、荷兰等欧洲国家一样非常世俗化,在拥有相对较多穆斯林人口的国家中,这一比例是世界上最低的,与科索沃一样被视为最不伊斯兰而国内穆斯林人口占较多的国家。[36] 2010年盖洛普全球报告进行的另一项调查显示,宗教在39%的阿尔巴尼亚人中扮演着重要角色,并将阿尔巴尼亚列为世界上第13个最宗教气氛淡薄的国家。[37]在阿尔巴尼亚,大多数男性穆斯林没有受过割礼。[38]

2008年在地拉那进行的一项关于宗教活动与急性冠状动脉综合症之间关系的医学研究发现,67%的穆斯林和55%的基督徒完全没有出席宗教活动。宗教活动的定期出席率(至少每2周一次)在两种宗教教派中均明显低(穆斯林为6%,基督徒为9%),每周到宗教场所礼拜的出席率均非常低(分别为穆斯林2%和基督徒1%),85%阿尔巴尼亚穆斯林日常从不参观清真寺(文化伊斯兰)。基督徒日常祈祷(每周至少2至3次)(29%)高于穆斯林(17%)每天的祈祷。另外阿尔巴尼亚穆斯林、犹太教和东正教斋戒禁食周期也大多没有实践(均只有2%),只有约5至7%的各大宗教信教者有实践斋戒,甚至叛教改信其他宗教的行为在阿尔巴尼亚社会中是几乎压倒性接受;而且阿尔巴尼亚有宗教信仰的国民普遍不会按教条办事,例如该国的穆斯林普遍会在公众场合与朋友或家人饮酒甚至食猪肉、跨宗教婚姻在阿尔巴尼亚社会被普遍接受和支持、女性穆斯林大多也不会戴头巾且衣着颇为西化等。

2015年对16至27岁的阿尔巴尼亚青年进行的一项研究发现,阿尔巴尼亚80%的年轻人无实际宗教信仰,而且愈是年轻的阿尔巴尼亚人就愈多没有宗教信仰,即使有信仰国民亦只在主要的宗教节日和庆祝活动中实践他们的宗教信仰,基本上大多数属于名义上信徒。而且阿尔巴尼亚国民无论有宗教或无信仰人士也会庆祝所有宗教节日,例如圣诞节、开斋节、安息日等。特别是23%的受访者从未实践过他们的宗教信仰,而61%的受访者仅在宗教节日假期中实践过宗教信仰。其余的11%的人每周参加宗教活动1-2次,而5%的人每天进行宗教活动一次。[39]

阿尔巴尼亚的宗教信仰(2016年Barem-WIN /盖洛普国际)[40]

  有宗教(56%)
  无宗教(30%)
  无神论者(9%)
  未表态(5%)

根据2016年WIN /盖洛普国际关于阿尔巴尼亚人信仰的研究:

  • 80%相信有上帝
  • 40% 相信死后有灵魂
  • 57% 认为人有灵魂
  • 40% 相信地狱
  • 42% 相信天堂[41]

2018年出版的瑞士宗教信仰元数据库(SMRE)的估计假定1996-2005期间有8%的天主教徒,15%的东正教徒,65.9%的穆斯林和10.9%没有宗教信仰的人。[42] 在2006-2015期间,SMRE估计u.38.7%的天主教徒,9.1%的东正教徒,52.5%的穆斯林和29.5%没有宗教信仰的人。[43]


宗教场所

根据2008年的统计数据,阿尔巴尼亚有1119座教堂和638座清真寺。有694个天主教教堂,425个东正教教堂、568个清真寺和70个哈纳卡,在城镇内同一条街区有教堂和清真寺极常见,各大宗教共融得到阿尔巴尼亚政府和国民支持。[44][45][46][47]

无宗教

阿尔巴尼亚宪法将宗教自由扩大到所有公民,政府在实践中普遍尊重这一权利。阿尔巴尼亚宪法未规定国教,并规定所有宗教平等;然而,主要的宗教团体(拜克塔什教团穆斯林、逊尼派穆斯林、正教会和罗马天主教),根据这四个宗教教派在阿尔巴尼亚的历史存在而享有更高程度的官方认可(例如国家法定假日)和社会地位。所有注册的宗教团体都有权持有银行账户和拥有财产和建筑物。宗教自由在很大程度上得益于宗教之间普遍友好的关系。阿尔巴尼亚教育部有权批准宗教学校的课程,以确保其遵守国家教育标准,而国家邪教委员会负责监督实施,还有68个由宗教社区管理的职业培训中心。[48]

参见

参考文献

外部链接

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