此條目介紹的是希望透過醫療過渡的跨性別。關於廣義上的跨性別，請見「跨性別」。
提示：此條目的主題不是異裝癖。變性慾者（transsexual）是指性別認同與指定性別不一致，並希望永久過渡為與其性別認同一致的人。他們通常會尋求醫學協助（包括性別肯定療法，如性別肯定激素治療和性別肯定手術），以使身體與其認同的性別更加一致。
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變性慾者可能認同自己是變性者。「變性者」一詞屬於「跨性別」的範疇[2][3]，但有些變性者拒絕使用「跨性別」這一標籤。[4][5][6][7]（pp. 8, 34, 120–121）如果一個人對自身性別認同與指定性別之間的強烈且持續的不一致感到痛苦，則可能會被診斷為性別不安。[8]
對變性慾者的理解在 21 世紀迅速發展，許多 20 世紀關於變性慾者的醫學觀點和做法現已被認為過時。變性慾者曾經被歸類為精神疾病患者，並受到醫學機構的嚴格審查，這種情況在世界許多地區依然存在。[9][10][11][12]
術語
變性慾者在不同時期有不同的含義。在現代用法中，它指的是「希望透過醫療技術（如荷爾蒙療法或手術）來改變身體，以從一種社會性別或生理性別過渡到另一種社會性別或生理性別的人」。在跨性別社群內，這個詞存在爭議，有時被認為是過時或帶有貶義的詞彙。較為廣泛接受的詞是「跨性別」或簡稱「跨」。然而，由於該詞的歷史使用、醫學界的持續採用，以及部分人的自我認同，變性一詞仍然存在於現代語言中。[13]（pp. 742–744）
在理解這個主題時，需要注意社會性別與生理性別之間的區別。社會性別被定義為「一組社會、文化和語言規範，這些規範可歸因於某人的身份認同、表現方式或角色，例如陽剛、陰柔、中性或非二元性別」。而生理性別則被定義為「出生時由醫療專業人員根據生殖器的外觀進行指定，並伴隨着對染色體組成、性別認同、表現方式和角色的相關假設，這些特徵會在個體一生中逐漸展現，有時可能隨時間改變」。[13]（pp. 277–278）
諾曼·海爾（Norman Haire）報導稱，1921 年，德國的多拉·里希特（Dora Richter）在馬格努斯·赫希菲爾德的照護下開始進行手術性別過渡，最終於 1930 年成功完成生殖器重建手術（GRS）。[14]1930 年，赫希菲爾德監督了第二例在同行評審期刊中詳細報導的生殖器重建手術，即丹麥的莉莉·艾爾伯之案例。1923 年，赫希菲爾德提出了德語詞彙「Transsexualismus」，[15]之後，大衛·奧利弗·考德威爾（David Oliver Cauldwell）於 1949 年和 1950 年將「易性症」（transsexualism）和「變性」（transsexual）引入英語。[16][17]
考德威爾似乎是第一個使用該詞來指代希望改變生理性別的人。[18]1969 年，哈利·本傑明聲稱他於 1953 年 12 月進行了這場演講，自己是第一位在公開演講中使用「變性」（transsexual）一詞的人。[19]本傑明隨後在 1966 年出版的《變性慾者現象》（The Transsexual Phenomenon）一書中推廣了這一術語，他在書中將變性慾者分為三個強度等級（後來被稱為「本傑明量表」）：「變性慾（無手術）」、「變性慾（中等強度）」和「變性慾（高強度）」。[20][21][22]
「跨性別」（transgender）一詞由約翰·奧利文（John Oliven）於 1965 年創造。[2]到 1990 年代，「變性者」（transsexual）已被視為「跨性別」這一傘狀術語的子類別。[23][2][3]如今，「跨性別」一詞更為常見，許多跨性別者更喜歡使用「跨性別」這一稱呼，而拒絕「變性」一詞。[24][25][26]然而，一些尋求醫學協助（例如性別肯定手術）以改變性特徵來符合自身性別認同的人則更偏好「變性」這一稱呼，並拒絕使用「跨性別」。[24][25][26]一些拒絕「跨性別」標籤並自稱為「變性者」的人認為，對於接受過性別肯定手術的人來說，他們的解剖性別已經改變，而性別認同則始終如一。[27][28][29]
從歷史上看，一些人之所以更喜歡「變性」（transsexual）而非「跨性別」，是因為在 1950 年代至 1980 年代的醫學界鼓勵區分這兩個術語，並僅允許前者獲得醫療治療。[30]另一些自我認同為變性者的人認為，那些不尋求性別肯定手術的人與那些選擇手術的人在本質上有所不同，兩者面臨的問題也不同，[22]但這種觀點存在爭議。另一些人則認為，醫學程序並不會帶來如此深遠的影響，以至於將接受過手術者與未接受手術者（例如因經濟問題無法負擔手術的人）劃分為截然不同的類別。也有人反對「變性」這一術語，認為其描述的是與性別認同相關的狀況，而非與生理性別相關的概念。[31]例如，美國第一位因性別肯定手術（由男性變為女性）而廣為人知的克莉絲汀·喬根森（Christine Jorgensen）便基於此理由，拒絕「變性」一詞，而在報刊上自稱為「跨性別」。[32][33]
反對使用「變性」一詞的一個常見論點是，它過度醫療化了跨性別者的經歷，過分關注診斷，或兩者皆是。[13]（pp. 742–744）「跨性別」這一術語的興起，部分原因正是為了打破「變性」一詞所隱含的「醫療壟斷」轉變過程的觀念。[34]
GLAAD 的媒體參考指南對「變性」一詞的使用提供了以下區別：[35]
這是一個較早期的術語，起源於醫學和心理學界。正如同性戀社群拒絕「homosexual」一詞並改用「gay」與「lesbian」一樣，跨性別社群也逐漸捨棄「變性」（transsexual）一詞，而改用「跨性別」（transgender）。然而，仍有部分跨性別者自稱為「變性者」。除非某人明確以「變性者」來描述自己，否則不應使用該詞來形容他人。如果報導對象自稱為「變性」，則應將其作為形容詞使用，例如：「變性女性」（transsexual woman）或「變性男性」（transsexual man）。
在英語中「變性」（transsexual）一詞通常用作形容詞，而非名詞，例如「變性者」（transsexual person）而非單獨使用「變性」（a transsexual）。截至 2018 年，以名詞形式（如稱某人為「變性者」）來指代個體的用法在變性社群內已經逐漸被摒棄。[36]與其他跨性別者一樣，變性者希望被稱呼為符合其性別認同的代詞與術語。例如，跨性別男性（trans man）是指在出生時因生殖器外觀而被指定為女性，但其性別認同為男性，並且正在或已經轉變為男性性別角色的人。而變性男性（transsexual man）則進一步指的是已經擁有或將擁有男性化身體的人。變性者有時會使用方向性術語來描述，例如「女變男」（female-to-male, F2M, FTM, F to M）用於變性男性，而「男變女」（male-to-female, M2F, MTF, M to F）則用於變性女性。
完成性別肯定手術的人有時被稱為「已變性個體」（transsexed individuals）。[37]但需要注意，「已變性」（transsexed）與「變性者」（transsexual）有所區別，因為「變性者」一詞作為自我認同也可指尚未接受 SRS、但心理性別與生理解剖性別不符的人。
「變性」一詞有一種較少見的變體拼寫——「transexual」（單 S），該變體起源於英國。例如，跨性別權利運動團體 The Transexual Menace 曾使用此拼法。[13]（pp. 738）一些倡導者使用此拼法來去除該詞的病理化含義。[7]（pp. 25）另一個罕見的同義詞為「transsex」。[38]
「性別不安」與「性別認同障礙」這兩個術語直到 1970 年代才出現，[39]當時勞布（Laub）與菲斯克（Fisk）發表了多篇關於易性症的研究，並引入了這些術語。[40][41]在《精神疾病診斷與統計手冊》第四版（DSM-IV）中，「易性症」被「青春期與成人的性別認同障礙」所取代。
男變女易性症（MTF transsexualism）有時被稱為「哈利·本傑明症候群」（Harry Benjamin’s syndrome），以紀念率先研究性別不安的內分泌學家哈利·本傑明。[42]然而，隨着當代醫學對性別多樣性的研究範疇已遠超本傑明早期的描述，對此議題的理解更加全面。[43]因此，「哈利·本傑明症候群」一詞受到批評，認為其貶低了其他具有不同經歷的性別多樣化人士。[44][45]
自 20 世紀中葉以來，「同性戀變性慾者」（homosexual transsexual）及相關術語曾被用來根據個體的出生性別來標示其性取向。[46]許多來源批評這種措辭，認為其含義混淆，帶有「異性戀主義」（heterosexist）[47]，並且具有貶義[48]，因為它以出生指定性別來標籤個體，而非其性別認同。[49]性學家約翰·班克羅夫特（John Bancroft）最近也對自己過去使用這類術語表示遺憾，儘管當時這些詞彙屬於標準用語，特別是用於指稱跨性別女性。[50]他表示，如今他會更加謹慎地選擇措辭。[50]性學家查爾斯·艾倫·莫澤（Charles Allen Moser）同樣批評這類術語的使用。[51]社會醫學科學家麗貝卡·喬丹-楊（Rebecca Jordan-Young）則批評西蒙·勒維（Simon LeVay）、J·麥可·貝利（J. Michael Bailey）和馬丁·拉盧米埃（Martin Lalumiere）等研究者，認為他們「完全未能理解性取向框架的替代視角所帶來的影響」。[52]
在 1980 年代，心理學家朗·蘭格文（Ron Langevin）提出並推廣了「男性戀」（androphilia）與「女性戀」（gynephilia）這兩個術語，以描述個體的性取向，而不涉及其性別認同。[53]類似地，在《精神疾病診斷與統計手冊》第四版（DSM-IV）中，也使用了「被男性吸引」、「被女性吸引」、「被兩者吸引」或「不被任何人吸引」等更為中立的描述方式。[54]
許多跨性別者選擇根據自己的性別認同，而非出生指定性別來描述自己的性取向。[43]
有幾個術語在跨性別社群內廣泛使用，這些術語與跨性別者的手術或治療狀態相關，根據他們是否已經接受性別肯定手術、是否尚未接受但有意願進行，或是否無意接受手術來區分。[55]一位「術前」（pre-operative，簡稱 "pre-op"）跨性別者是指有意進行性別肯定手術（SRS），但尚未接受手術的人。[55][56]一位「術後」（post-operative，簡稱 "post-op"）跨性別者是指已經接受過性別肯定手術（SRS）的人。[55]
「不手術」（non-operative，簡稱 "non-op"）是指未曾進行性別肯定手術，並且未來也無意進行此手術的人。這其中可能有各種原因，從個人原因到財務考量都有。[55]接受性別肯定手術並非成為變性者的必要條件。進化生物學家兼跨性別女性朱莉婭·塞拉諾批評社會過度關注性別肯定手術，認為這種做法具有男性中心主義，物化變性者，並侵犯私隱。[57]:229–231
歷史理解
跨性別者自古以來就已經存在。許多社會擁有傳統的第三性別角色，或者以某種形式接受跨性別者。[58]然而，準確的歷史難以確定，因為現代「跨性別」的概念以及性別本身，直到 20 世紀中葉才發展出來。因此，歷史上的理解不可避免地受到現代觀點的影響，並且直到 20 世紀晚期，這一議題主要被從醫學的角度來看待。[59]
希波克拉底文集（詮釋希羅多德的著作）提到了「斯基泰人的疾病」（涉及 Enaree），並將其歸因於長時間在沒有馬鐙的情況下騎馬導致的陽痿。這一描述在 16 至 18 世紀的醫學文獻中被廣泛討論。1596 年，皮埃爾·佩蒂（Pierre Petit）將「斯基泰人的疾病」視為自然變異，但到了 18 世紀，學者們開始將其視為一種「憂鬱」或「歇斯底里」的精神疾病。到了 19 世紀初，人們普遍認為跨性別現象獨立於希波克拉底的觀點而存在，但仍缺乏詳細記錄。19 世紀初期的歐洲精神病院中記錄了跨性別女性與跨性別男性的案例。美國最早記錄的非典型性別者之一是 17 世紀的殖民地僕人 Thomas(ine) Hall。[60]當時最完整的記錄是法國外交官艾昂騎士（Chevalier d'Éon，1728–1810）的生平記載。隨着 19 世紀晚期異裝現象的增加，社會對跨性別者的討論大幅增長，並試圖解釋跨性別的起源。許多研究來自德國，並被傳播至西方其他國家。在 19 世紀晚期之前，異裝行為主要被視為一種實用行為，例如用於諷刺或偽裝。然而，到了 19 世紀下半葉，異裝與跨性別逐漸被視為對社會的威脅。[61]
1882 年，威廉·A·哈蒙德（William A. Hammond）撰寫了一篇關於跨性別者普韋布洛人「薩滿」（mujerados）的報告，並將其與「斯基泰人的疾病」相提並論。18 世紀末至 19 世紀的其他作家（包括哈蒙德在美國神經學會的同僚）也記錄了美洲原住民中普遍存在的跨性別文化。雖然他們對這些現象的解釋各不相同，但通常不將原住民的跨性別文化歸因於精神疾病，而是從宗教與道德的角度進行譴責。原住民文化對跨性別現象的研究提供了豐富的資料，甚至在二戰前的研究中佔據了主導地位。[61]
19 世紀末，德國開始出現對跨性別現象的批判性研究，馬格努斯·赫希菲爾德（Magnus Hirschfeld）是其中的重要人物。他在 1910 年提出了「Transvestit」[62]（來自 19 世紀法語單詞 travesti，意為異裝），並在英語中被翻譯為「transvestite」（異裝者）。隨着跨性別研究範疇的擴大，赫希菲爾德於 1919 年創立了柏林性學研究所（Institut für Sexualwissenschaft）。儘管對赫希菲爾德的遺產存在爭議，但他的研究革新了這一領域。該研究所在 1933 年納粹掌權後被摧毀，其研究成果在當年 5 月的納粹焚書行動中遭到焚毀。[63]跨性別議題在二戰期間幾乎從公眾視野中消失，直到戰後才重新受到關注。然而，當時的研究主要採用了法醫心理學的視角，而非早期德國研究所使用的性學方法。[61][64]
雖然性別肯定手術（SRS）的記錄可追溯至公元 2 世紀，但現代形式的這類手術直到 20 世紀才開始出現。[65][66]在這一背景下，哈利·本傑明提出，中等MTF（即男性至女性的變性慾者）可能會受益於雌激素療法，作為「手術的替代或準備階段」。[20]在本傑明的觀點中，有些人可能接受了性別肯定手術，即使他們不符合變性慾的定義，而另一些人則雖然符合他所謂「真正的變性慾者」（true transsexual）標準，卻並不想接受手術。「易性」（Transsexuality）一詞首次被納入 1980 年的《精神疾病診斷與統計手冊第三版》（DSM-III），並在 1987 年的 DSM-III-R 版本中再次出現，當時被歸類於「通常在嬰兒期、兒童期或青少年期首次明顯出現的障礙」。
除了本傑明對 MTF 跨性別者的研究外，也有女性至男性（FTM）跨性別者的案例，但對於他們來說，生殖器手術可能不太可行。本傑明曾為 MTF 跨性別開具認證信，內容寫道：「他們的解剖學性別，即身體，是男性。他們的心理性別，即心靈，是女性。」從 1968 年開始，本傑明放棄了早期的術語，改為使用「性別認同」的概念。[43]
醫學診斷
在《國際疾病分類》(ICD) 中，「易性症」不再被歸類為精神障礙。世界跨性別健康專業協會（WPATH）以及許多跨性別者曾建議取消這一分類，[67][68]（pp. 743）認為將易性症視為「疾病」而非與生俱來的特點，顯示出部分心理健康專業人士的敏感度不足。[69]目前，易性症已被重新歸類為性健康相關狀況，這一分類仍然使醫療體系能夠提供與性別相關的醫療服務。[10]《國際疾病分類》第十一版 (ICD-11) 於 2018 年 6 月發佈。在此之前，第十版 (ICD-10) 曾將易性症、雙重角色異裝癖及兒童性別認同障礙納入「性別認同障礙」類別。ICD-10 將易性症定義為：「一種希望以異性身分生活並被接受的願望，通常伴隨着對自身解剖性別的不適感或不適當感，以及希望通過手術和荷爾蒙治療，使身體盡可能符合所偏好的性別。」在 ICD-11 中，「易性症」被更名為「青春期或成年期的性別不一致」(HA60)，而「兒童性別認同障礙」則被更名為「兒童期的性別不一致」(HA61)。
ICD-11 中的 HA60 定義如下：[8]
青春期及成年期的性別不一致（Gender Incongruence of Adolescence and Adulthood）指個體所經歷的性別與指定性別之間存在顯著且持續的不一致，這通常導致個體希望進行「性別過渡」（transition），以便通過荷爾蒙治療、手術或其他醫療服務，使身體在盡可能的範圍內與自身所經歷的性別保持一致，從而能夠按照該性別生活並被社會接受。該診斷不得在青春期開始之前確定（HA61 適用於青春期前的情況）。單純的性別多元表現與偏好並不足以構成該診斷的依據。
從歷史上看，易性症曾被納入美國精神醫學學會（APA）的《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM）。在《DSM-5》中，易性症被移除作為診斷項目，並改以性別不安作為新的診斷。[70]這一變更反映了 APA 成員的共識，即對性別肯定手術的渴望本身並不是一種疾病，跨性別者不應被不必要地污名化。[9]透過納入性別不安的診斷，跨性別者仍能透過性別過渡過程獲得醫療照護。
目前，跨性別者尋求醫療治療時的診斷為性別不安。[70]根據世界跨性別健康專業協會制定的照護標準，這一診斷標籤通常是獲得健康保險覆蓋的性別肯定療法的必要條件。此外，將性別認同障礙歸類為精神障礙，並不意味着可藉此污名化或剝奪性別患者的公民權利。[11][71]
原因、研究和理論
從歷史上看，醫學界在提供跨性別者醫療照護方面極度關注跨性別女性，而對跨性別男性的關注則相對較少。朱莉婭·塞拉諾認為，「女性氣質狂熱」（effemimania，即認為男性的女性表現比女性的男性表現更具病態）是其中的主要驅動因素。她將這種現象視為「厭跨女症」（transmisogyny），即厭惡跨性別女性的表現形式，這也是性別歧視的延伸。[57] :126–127這種「女性氣質狂熱」將男性同性戀、跨性別女性以及女性化的性別表現混為一談，並將它們視為一種疾病。[57]:129塞拉諾還指出，醫學界長期以來對過時的理論（例如「幻想女性性興奮」（autogynephilia））的迷戀，也是導致這種偏見的因素之一。[57]:131
醫療援助
個人在選擇性別肯定療法時可能會有不同的決定，這可能包括激素治療、從小型到大範圍的手術、社會層面的改變以及心理介入。醫療介入的程度是一個高度個人化的選擇，並不存在放諸四海皆準的解決方案。
性別肯定療法是指所有與性別肯定相關的醫療處置，適用於跨性別者與間性者。性別肯定手術（如睾丸切除術）可改變主要性徵，包括胸部手術（如乳房切除術或隆乳），此外，對於跨性別女性而言，可能還包括喉結縮小術、臉部女性化手術或永久性脫毛等程序。
為了獲得性別肯定療法，跨性別者通常需要接受心理評估，並根據世界跨性別健康專業協會（WPATH）發佈的《照護標準》（Standards of Care，SOC）獲得性別認同障礙的診斷。[11]這項評估通常伴隨諮詢，以協助個人適應所希望的性別角色，了解醫療處置的影響與風險，有時還包括心理治療。《照護標準》旨在作為指導方針，而非僵化規則，其目標是確保接受治療者獲得充分資訊，並具備良好的心理健康狀態，同時避免人們基於不切實際的期望而進行性別過渡。
在初步的心理評估後，跨性別男性與跨性別女性可能會開始接受醫療治療，通常從荷爾蒙替代療法（HRT）[71][72]或荷爾蒙抑制劑開始。在這些情況下，尋求改變性別的人通常需要在接受生殖器手術前，先以其目標性別的身份生活至少一年，以獲取實際生活體驗（real-life experience, RLE），這一過程有時被稱為「真實生活測試」（Real-Life Test, RLT）。[71]跨性別者可能會選擇接受部分、全部或不接受任何可用的醫療程序，這取決於個人感受、健康狀況、經濟能力等因素。有些人認為易性症是一種生理狀況，而非心理問題，因此主張應根據個人需求提供性別肯定療法。（Brown 103）
與其他跨性別者一樣，變性者可能會自稱為跨性別男性（trans men）或跨性別女性（trans women）。他們希望建立與自身認同性別相符的永久性別角色，並且許多人會選擇醫療介入作為表達性別認同的一部分。從一種生理性別與社會性別表現過渡為另一種的完整過程通常被稱為「性別過渡」（transitioning），這一過程通常需要數年時間。已完成過渡的跨性別者通常會改變自己的社會性別角色、法定姓名以及法律性別標註。[73]
並非所有跨性別都會進行身體上的過渡。一些人因各種障礙或顧慮而無法或不願進行，例如手術費用高昂、醫療併發症的風險，或自身的健康狀況使得使用激素或進行手術變得危險。也有一些人不認同二元性別角色，或在過渡過程中找到適合自己的平衡點，無論他們是否認同二元性別。許多跨性別，包括認同二元性別的跨性別，並未進行生殖器手術，因為他們對自己的生殖器感到自在，或者擔心神經受損與可能失去性快感（包括無法達到高潮）。這種情況在跨性別男性（女跨男，FTM）中特別常見，他們中的許多人對目前的陰莖成形術（phalloplasty）感到不滿，因為該手術通常費用極高，不在健康保險的給付範圍內，且往往無法達到理想的效果。例如，陰莖成形術不僅無法產生完全自然的勃起，甚至可能無法實現勃起，其術後結果通常也缺乏陰莖的性敏感度。然而，在某些情況下，陰莖成形術的結果對跨性別男性來說仍然令人滿意。相比之下，更受歡迎的陰蒂成形術（metoidioplasty）價格相對低廉，且在性功能方面的效果明顯較佳。[74][75][76]
跨性別的性取向可以是異性戀、同性戀、女同性戀或雙性戀；許多人在描述自己的性取向時，會根據自身的性別認同，而非出生時被指定的生理性別來選擇用詞。
試圖改變跨性別性別認同，使其符合出生時被指定的性別（即所謂的「轉換治療」）是無效的 。廣受認可的《照護標準》（Standards of Care）指出，有時對跨性別來說，唯一合理且有效的治療方式就是接受性別肯定治療。[71][77]
跨性別的治療需求至關重要，因為未經治療的跨性別群體中，心理健康問題的發生率極高，包括憂鬱、焦慮、各類成癮問題，以及自殺率高於一般人口的情況。[78]透過性別角色的轉變和/或身體特徵的改變，這些問題可以得到緩解。[79]
許多跨性別與變性者的倡議者以及許多醫療照護者都指出，這些心理健康問題通常並非來自性別認同本身，而是來自社會和文化對於性別多元者的反應。[71]一些跨性別拒絕《照護標準》所建議的心理諮詢，因為他們不認為自己的性別認同是心理問題的根源。
布朗（Brown）與朗斯利（Rounsley）指出：「一些跨性別為了獲得醫療與法律體系所賦予的權利，不得不順從相關機構對性別的傳統認知。」例如，變更法律文件上的性別，以及接受性別肯定手術等醫療需求，通常都難以在沒有醫生或治療師的批准下獲得。因此，一些跨性別認為自己被迫接受過時的性別觀念，只為了克服這些基本的法律和醫療障礙。[80]
接受性別肯定手術的人，日後可能會對手術感到後悔，主要與缺乏家庭或同儕支持有關。1990 年代的數據顯示，後悔率約為 3.8%。[81][82]在 2001 年的一項研究中，針對 232 名接受性別肯定手術的跨性別女性（MTF）患者調查後發現，無人表示完全後悔，僅 6% 表示偶爾或部分後悔。[83]2009 年的一項MEDLINE文獻回顧研究則估計，對手術產生疑慮或後悔的患者比例可能高達 8%。[84]
2010 年的一項綜合研究，分析了 28 項針對跨性別男性與跨性別女性的長期研究，結果發現跨性別者在過渡後的整體心理狀況與一般人口相似，並且明顯優於未接受治療的變性慾者群體。[85]
盛行率
對於變性慾群體的患病率估算，在極大程度上取決於研究中所採用的特定案例定義，因此不同研究的結果可能相差數倍乃至數十倍。[86]在美國，《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM-V，2013 年版）所提供的估算數據如下：「對於出生時被指定為男性者（MTF），患病率約處於 0.005% 至 0.014% 區間；對於出生時被指定為女性者（FTM），患病率則為 0.002% 至 0.003%。」不過，該手冊明確指出，這些數據可能存在低估情況，因為其是基於專科診所的轉診數據得出的。[87]
荷蘭阿姆斯特丹性別不安診所在過去四十年間，為約 95% 的荷蘭跨性別群體提供了治療服務。其 1997 年開展的一項研究估計，出生時指定為男性者的易性症患病率為 1:10,000，而出生時指定為女性者的易性症患病率為 1:30,000。[88]
在 2007 年 WPATH（世界跨性別健康專業協會）第 20 屆國際研討會上，Olyslager 和琳·康維發表的一篇論文指出，依據他們以及其他相關研究的數據，實際患病率可能遠高於傳統估計值。他們提出的最低估計值為：MTF 為 1:4,500，FTM 為 1:8,000。他們還估算出，美國已完成手術的 MTF 人數約為 32,000，並由此推導出 MTF 患病率約為 1:2,500。此外，通過對比美國的性別肯定手術（SRS）年發生率與男性出生率，他們得出 MTF 患病率可能為 1:1,000；甚至基於 SRS 的增長趨勢對未診斷的變性慾者進行推測，得出了 1:500 的數據。同時，他們還指出，美國前三大 SRS 外科醫師已完成的 MTF 手術數量，便足以支撐 1:10,000 的估算值，而這尚未考慮其他美國及國際範圍內的變性手術案例，這表明 1:10,000 的估算值可能偏低。[89]
2008 年，針對新西蘭護照持有者變更性別的統計數據顯示，出生時被指定為男性者的跨性別比例約為 1:3,639，而出生時被指定為女性者的比例為 1:22,714。[90]同年，在英國布里斯托舉行的 LGBT 健康峰會上發佈的報告顯示，英國的跨性別者數量每年以 14% 的速度增長，且平均轉換性別的年齡正呈上升態勢。[91]
儘管目前尚無關於性別認同障礙（GID）患病率的直接研究，但過去 20 年間發表的臨床論文估算，出生時指定為男性者的 GID 患病率介於 1:7,400 至 1:42,000 之間，而出生時指定為女性者的 GID 患病率則介於 1:30,040 至 1:104,000 之間。[92]
2015 年，美國全國跨性別平等中心（National Center for Transgender Equality）開展了一項全國性跨性別歧視調查。在 27,715 名受訪者中，35% 的人認同自己為 「非二元性別」，33% 的人認同為跨性別女性，29% 的人認同為跨性別男性，3% 的人認為 「異裝者」（crossdresser）最能描述其性別認同。[93][94]
2016 年的一項系統性回顧與綜合分析，對 27 項研究中關於跨性別定義的不同影響進行了審視，得出的平均患病率（mP）如下
- 接受手術或荷爾蒙治療者，每 100,000 人中約 9.2 人（95% 置信區間：4.9–13.6），相當於 1:11,000；
- 被診斷為跨性別相關醫學狀況者，每 100,000 人中約 6.8 人（95% 置信區間：4.6–9.1），相當於 1:15,000；
- 若以自我報告的跨性別認同作為標準，則每 100,000 人中約 355 人（95% 置信區間：144–566），相當於 1:282。然而，若排除一項異常值研究將結果提升到 871人（95% 置信區間=519-1,224），估算值將提升至 1:115。該分析同時發現，不同研究之間的結果存在顯著的異質性。[86]
此外，患有自閉症譜系障礙（ASD）或精神分裂症（schizophrenia）的人群，相較於普通人口，更具有成為跨性別的可能性 。[95]
| 國家 | 刊物 | 年 | 男性發病率 | 女性發病率 |
|---|---|---|---|---|
| 美國 | DSM-IV | 1994 | 1:30,000 | 1:100,000 |
| 尼德蘭 | 臨床內分泌與代謝雜誌 | 1997 | 1:10,000 | 1:30,000 |
| 美國 | 國際變性雜誌 | 2007 | 1:4,500 | 1:8,000 |
| 新西蘭 | 澳大利亞和新西蘭精神病學雜誌 | 2008 | 1:3,639 | 1:22,714 |
| 美國 | 性醫學雜誌 | 2016 | 1:11,000 | 1:15,000 |
社會與文化
許多美洲原住民和第一民族文化中，傳統上對於不符合該文化中典型男性或女性角色的個體，設有特定的社會與儀式性角色。由於不同部族的性別角色（若存在）差異很大，這些角色的具體形式也有所不同。然而，近年來，在美洲原住民LGBT群體中，一種泛印第安（pan-Indian）身份——雙靈（Two-Spirit）——逐漸興起。[96]
關於跨性別者法律地位變更的法律因國家而異。有些司法管轄區允許個人更改姓名，有時也允許更改法律性別，以反映其性別認同。在美國，一些州允許修改或完全更換原始出生證明。[99]有些州會對早期記錄進行封存，除非有法院命令，以保護跨性別者的私隱。
在許多地方，出生記錄或其他法律性別標識無法更改，儘管這種情況正在逐步改變。Estelle Asmodelle 的書記錄了她爭取修改澳大利亞出生證明和護照法律的鬥爭，而其他一些個人也在推動法律變革方面發揮了重要作用，從而使跨性別者獲得更多的社會認可。
大多數西方國家都提供針對跨性別者的醫療治療。然而，跨性別者挑戰了許多文化中的「規範」性別角色，因此常常面臨嚴重的仇恨和偏見。電影《男孩別哭》講述了跨性別男性布蘭登·蒂納的故事，他在身份被發現後遭到強姦並被謀殺。1999 年，布蘭登被紀念於首個跨性別追悼日。[100]該紀念日每年 11 月 20 日由跨性別群體和全球 LGBT+ 組織共同紀念。[101][102]
允許更改出生記錄的司法管轄區通常允許跨性別者與其性別認同的異性結婚並收養子女。而禁止同性婚姻的司法轄區往往要求在更改出生證明之前，必須先解除跨性別者在變性前締結的婚姻。[103]
醫療手冊、專業新聞寫作格式指南和 LGBT 倡導組織建議他人採用跨性別者本人認同的姓名和代詞，包括在提及其過去時也使用符合其性別認同的表達方式。[104][105][106]對於因代詞用法或性別定義而感到困惑的家人和朋友，通常由跨性別者本人、專業人士或熟悉跨性別者代詞使用規則的其他人士進行指導。有時，跨性別者需要多次糾正朋友和家人，才能使他們穩定使用符合其性別認同的代詞。根據朱莉婭·塞拉諾的說法，故意錯誤使用跨性別者的性別代詞是一種「傲慢的行為，旨在貶低和羞辱跨性別者」。[107]
根據《美國身心障礙者法》第 12211 條，易性症和「非由生理損傷導致的性別認同障礙」被明確排除在該法案的保障範圍之外。[108]但性別不安並未被排除。[109]
公開跨性別身份的人在就業方面可能面臨困難。大多數人需要在過渡期間維持工作，以支付生活費和過渡相關費用。然而，對跨性別者的就業歧視相當普遍，許多人在出櫃後或被動暴露身份後遭到解僱。[110]跨性別者必須決定是在現有工作崗位上進行過渡，還是等到社會性別過渡後再尋找新工作。此外，他們在職場中還面臨許多壓力，例如擔心同事對過渡的負面反應、在更改姓名後喪失過去的工作經驗，甚至連選擇使用哪一間洗手間都可能成為挑戰。[111]對於處於過渡期的跨性別者來說，找到工作尤其困難。
許多國家的姓名和性別更改法規，使得跨性別者難以向僱主隱瞞自己的跨性別身份。[112]由於哈利·本傑明護理標準（Harry Benjamin Standards of Care）要求在接受性別肯定手術（SRS）前必須經歷一年的實際生活體驗（Real Life Experience），這導致一些人陷入「兩難困境」（Catch-22），即他們必須在無法順利就業的情況下完成這一年的要求，從而影響他們獲得SRS的機會。
在許多國家，法律對基於性別認同或性別表現的職場歧視提供保護，包括對於陽剛的女性和陰柔的男性的保護。越來越多的公司在其反歧視政策中納入了「性別認同與表現」條款。[99][113]然而，這些法律和政策通常無法涵蓋所有情況，並且執行力度也可能不足。例如，加州的反歧視法明確保護跨性別者在職場的權益，並禁止僱主因員工的性別認同而解僱或拒絕僱用。而在歐盟，根據歐洲法院在P訴S及康沃爾郡議會案（P v S and Cornwall County Council）中的裁決，跨性別者的就業權益受到性別歧視保護。[114]
根據美國全國跨性別歧視調查（National Transgender Discrimination Survey）：[94]
- 44% 的受訪者因為是跨性別者而未能獲得應聘的工作。
- 36% 的跨性別女性因歧視而失去工作，相較之下，跨性別男性的比例為 19%。
- 54% 的跨性別女性和 50% 的跨性別男性曾在職場中遭受騷擾。
- 因歧視被解僱的跨性別者，其自殺嘗試率比普通人口高 34 倍。
這些數據顯示，就業歧視對跨性別者的職業發展和心理健康帶來了嚴重影響，即便法律提供了一定程度的保障，現實中的挑戰仍然存在。
許多跨性別者男性和女性選擇完全以其性別認同的身份生活，而不透露其出生時指定的性別。 這種做法有時被稱為「隱身」（stealth）。[115]隱身的跨性別者選擇不公開自己的過去，原因多種多樣，包括對歧視的恐懼以及對人身暴力的擔憂。[94]:63也有一些案例表明，跨性別者的身份被發現後可能會被拒絕提供醫療服務，無論是由患者自行透露，還是被醫生無意間發現。[116]
在跨性別者出現在主流電影和電視節目之前，Aleshia Brevard——一位於 1962 年接受手術的跨性別女性[117]:3 ——在 1960 至 1970 年代活躍於荷里活和紐約，擔任演員[117]:141 和模特[117]:200。儘管她出演了八部荷里活電影，並登上了當時大多數熱門綜藝節目（包括《迪恩·馬丁秀》），並且曾是《雷德·斯凱爾頓秀》和《只此一生》的常駐演員，但她從未飾演過跨性別者角色。後來，她回到大學教授戲劇與表演。[117][118]
自 2004 年起，為了選出全球最美的跨性別者，一項名為「世界最美跨性別者比賽」（The World's Most Beautiful Transsexual Contest）的選美比賽在內華達州拉斯維加斯舉行。該比賽接受手術前和手術後的跨性別女性參賽，但要求提供其出生時的性別證明。2004 年的冠軍是一位名叫 Mimi Marks 的女性。[119]
Jenna Talackova，這位 23 歲的女士，促使當勞·特朗普及其主辦的「加拿大環球小姐」選美比賽撤銷對跨性別選手的禁令，並於 2012 年 5 月 19 日在多倫多參與比賽。[120]2013 年 1 月 12 日，Kylan Arianna Wenzel 成為首位在當勞·特朗普修訂規則後，正式獲得准許參加環球小姐組織選美比賽的跨性別女性。在此前一年，環球小姐賽事官員在得知 23 歲的加拿大小姐 Jenna Talackova 是跨性別者後，曾取消其參賽資格，而 Wenzel 是自那以後首位參加比賽的跨性別女性。[121][122]
參考文獻
外部連結
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