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人子是四本福音書、使徒行傳和啟示錄等基督教作品裏用在耶穌教導當中的一個詞,它的意義引起人們的爭議。對新約中「人子」一詞的解讀一直具有挑戰性,在經歷了150年的爭論後,學者們仍未在這個問題上達成共識。[1][2]
「人子」一詞在四本福音書的希臘原文裏共出現81次,而且只被用在耶穌的教導當中。[3]希伯來聖經里則出現了一百多次單數的希伯來文「人子」(–אדם,即ben-'adam)一詞。
「人子」使用到的定冠詞,在用來書寫基督教福音書的通用希臘語里還是新事物,在此之前,並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。 Geza Vermes曾表示,基督教福音書中「人子」的用法與希伯來聖經的用法毫無關係。
數個世紀當中,學者從基督論角度,將人子看作是神子的可能對應,正如神子確認了基督的神性,聖經多處出現的人子則確認了他的人性。 然而,雖然自使徒時代起,承認耶穌的神子身份就是基督教信條的重要部分,這種告白卻並未應用於人子,對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。[4]
在新約的通用希臘語里,「人子」是「ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου」(ho huios tou anthropou)。單數的希伯來語「人子」(בן–אדם 即ben-'adam)一詞也在希伯來聖經里出現了一百多次。[5]而在另外32處,「人子」則以複數出現,意為人類。
「人子」一詞在通用希臘語寫成的四本福音書中共出現81次:馬太福音出現30次,馬可福音14次,路加福音25次,約翰福音12次。 不過,「人子」一詞使用到的定冠詞,在用來書寫基督教福音書的通用希臘語裏還是新事物,在此之前,並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。
在基督教聖經里,耶穌提及自己時使用「人子」多過使用神之子。基督教聖經給予「人子」的屬性似乎與希伯來聖經但以理書7:13-14中的相對應「我在夜間的異象中觀看, 見有一位像人子的, 駕着天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度, 使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去; 他的國必不敗壞。」新約則在啟示錄里宣稱,耶穌會駕着「天雲」來到世上,他會得到永遠的國度與權柄。它將耶穌描述為「世上君王的元首」,會得到各國、各族、各民的服侍與敬拜。
在馬太福音8:20和路加福音9:58,耶穌說:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」這個措詞似乎與以西結等先知所作的舊約預言有關聯,它顯示出耶穌明白自己是上帝選出作為朋友與代表的「人」。[6]
在馬太福音18:11,耶穌說:「人子來,為要拯救失喪的人」。在馬可福音10:35–45中,這一段則緊隨耶穌預言自己的死。
馬可福音2:27-28、馬太福音12:8和路加福音6:5包括安息日的主一段,耶穌告訴法利賽人「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。 所以,人子也是安息日的主。」基督徒通常認為這段當中的「人子」指的是耶穌自己。
馬太福音12:38-42、馬可福音8:11-13、路加福音11:29-32
大多數學者與神學家認同此處「人子」的使用,是指的耶穌自己。
解釋稗子的比喻:馬太福音13:37,41-42
基督徒通常認為這段中的「人子」指的是耶穌自己,而不是整個從類。
當耶穌預言自己的死。[7]
路加福音18:31-34、馬可福音10:32-34、馬太福音20:17-19
馬可福音8:31-32,38說:
馬可福音10:35-45提及(Son of man came to serve)
提及耶穌再臨,馬可福音8:38-9:1(和合本)、馬太福音16:27-28、路加福音9:26-27
馬可福音14:62、馬太福音26:64(在耶穌受猶太議會審判時)
馬太福音24:30寫道:
馬太福音25:31-32寫道:
啟示錄第一章12-13節提到「一位好像人子」的,面目放光,在榮耀里向作者說話。[8]在約翰福音里,耶穌不只是彌賽亞般的人物,也不是位像摩西的先知,他強調的關鍵點在於耶穌作為神子與人子的雙重身份。[9]
約翰福音1:49-51寫道:
這段經文可能暗指雅各的天梯(Jacob's Ladder)這個典故。無論怎樣,這裏暗示看到天使在「人子」(即說話者,耶穌)身上上去下來會是一個了不起的奇蹟。
約翰福音5:25-27寫道:
約翰福音8:28寫道:
約翰福音9:35-37寫道:
約翰福音12:34-36寫道:
約翰看見人子的異象(John's vision of the Son of Man)是約翰文書涉及人子的關鍵部分。在啟示錄1:12和14:14,約翰都提到看到一位「好像人子」,在1:12,他的身份是啟示錄2章和3章里給亞細亞七個教會的書信的作者。
使徒行傳7:54-57寫道:
基督教學者認為,使徒行傳的作者(也被認為是路加福音的作者)在這裏提到的「人子」,直指耶穌和他此前的升天,為要坐在天上上帝的右手(Right Hand of God)。他們主張,但以理書7章里的「人子」指的是他回到天上應得的寶座上,而這個場景正是他在完成他的角色,即接納司提反的靈並審判用石頭打死他的法利賽人,雖然完全的審判(最後的審判?)將發生在世界末日和白色大寶座前。參見啟示錄20章和基督教末世論。
希伯來書2:6-9寫道:
在摩爾門教聖書的摩西之書中,共用到9次「人子」一詞,該書還被收進該教出版物《無價珍珠》。摩西之書6:57與非三位一體派相合,它認為聖父之名是「神聖之人」,而「人子」頭銜則指的是耶穌的聖子地位:[10]
數個世紀當中,學者從基督論角度,將人子看作是神子可能的對應,正如神子確認了基督的神性,聖經多處出現的人子則確認了他的人性。
不過,在新約里使用的所有基督論頭銜中,神之子對基督教史產生的影響為最持久之一,並成為許多基督徒信仰告白的組成部分,但對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。因此在主流三位一體認識里,是神子頭銜暗示了耶穌作為聖父、聖子與聖靈這三位一體之中一位所帶有的完全的神性。[12]
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