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乃瓊護法（藏語：གནས་ཆུང་ཏ་བླ་མ，威利轉寫：gnas chung ta bla ma），又譯為乃瓊吹忠、涅沖護法，西藏的傳統巫師，能傳達神明意旨，居住在乃瓊寺中，屬於寧瑪派，為達賴喇嘛的專屬靈媒。
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護法會附身在他的身上，為達賴喇嘛提供預言，作為他在宗教與政治上的決策參考。在歷史上，乃瓊護法曾被第五世達賴喇嘛指派為噶廈的宣諭神，[1]足以影響噶廈的政治方針，故擁有很重要的政治和宗教地位[2]。
乃瓊護法今已傳至第十七代，現任乃瓊護法為土登額珠。
藏語吹忠（Kuten），又譯為垂仲，原意為實體，漢語義譯為護法，是一種靈媒，相當於北亞洲的薩滿巫師。他是神靈與人間之間的媒介，他的工作是接受神靈附身，以顯示神靈的意旨，並做出預言。它源自於西藏傳統的苯教信仰，在佛教進入西藏後，被佛教所同化，進入寧瑪派中。
雖然西藏各地都有自己的靈媒，在佛教進入西藏後，因傳統信仰衰弱，數量減少很多，只剩下幾個高級的靈媒。佛教化的吹忠，裝束類同於喇嘛，也居住在寺院中，但是他通常不是出家僧人，而是可以娶妻生子的俗家居士。在特殊日子中，藏人會舉辦降神慶典。參與儀式的人，通常先由高級喇嘛舉行淨化儀式，跳金剛舞，吹法螺與嗩吶，宣告神靈將要降臨。吹忠在音樂與舞蹈中進入半昏迷狀況，聲音與神態都會改變，代表神靈已經附身，之後就可以代表神靈做出預言。
乃瓊護法被認為是四大護法之一，其餘三大護法分別為拉穆寺的拉穆護法、噶東寺的噶東護法、桑耶寺的桑耶護法。[3]清朝時，拉穆護法在尋訪活佛的轉世靈童過程中起主要作用。[4]擔任乃瓊護法的靈媒喇嘛，居住在乃瓊寺中，以轉世的方式代代傳承，和活佛相似。
乃瓊寺供奉的主神為白哈爾大神。但是會附身在靈媒身上的通常是多傑扎登（Dorje Drakden，一譯「金剛扎登」）。達賴喇嘛對白哈爾大神和多傑扎登大神高度尊重，但是傳統上認為，達賴喇嘛是觀世音菩薩的化身，地位高於他們，擁有指揮他們的權力。因此達賴喇嘛不向乃瓊護法禮拜，乃瓊護法只對他個人作出建言與提供保護。乃瓊謢法會穿着厚重華麗的外衣，以五種顏色代表人的五種光明力量。此外，在慶典中，他還會戴上重達三十公斤的帽子，表演舞蹈，以展示神威。
按照格魯派原有習俗，確認和尋找活佛的轉世靈童採取問卜於四大護法，前世活佛親信僧侶辨認，靈童識認前世活佛遺物等結合的方式。後清朝乾隆帝借清兵入藏抵禦尼泊爾入侵的廓爾喀之役時機，頒佈了《欽定藏內善後章程》，規範西藏政治宗教制度。為了防止舞弊行為，以護法問卜等方式確定最初靈童人選後，規定以金瓶掣籤制度最終確定轉世活佛。駐藏大臣不干涉活佛確認過程，但掣籤（抽籤）儀式必須經過諸位呼圖克圖（活佛）與駐藏大臣在場見證。即使僧侶只確定了一名人選，仍需加入一枚空白的籤條進行掣籤，如掣得空白的籤條則必須重新選擇靈童。[3]清朝後期，國力衰敗，金瓶掣籤制度幾未實施，而是由護法及攝政確定人選後，將人選上報清廷，並請求免除掣籤。中華民國大陸時期確認轉世的十四世達賴喇嘛與十世班禪都獲准免除金瓶掣籤。
從二世達賴喇嘛開始，乃瓊護法即成為達賴喇嘛的個人護法。[5]自第五世達賴喇嘛開始，乃瓊護法在西藏政治上佔有重要位置，在第穆事件和土登貢培事件中均扮演了重要角色。
十四世達賴喇嘛在1950年接受與北京共產黨的和談，以及日後流亡到印度，乃瓊護法的意見，在其中都是關鍵因素。例如1959年3月17日達賴喇嘛即是在卜問乃瓊護法後逃離拉薩。乃瓊護法1959年跟隨十四世達賴喇嘛流亡到印度後，已不居住在乃瓊寺。十四世達賴喇嘛在詢問乃瓊護法後，於1996年5月宣佈禁令，禁止其信眾繼續信奉多傑雄登（Dorje Shugden），其信徒不得參加格魯派的法會以及接受灌頂[6]
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